¿Qué significa "y tú fuiste arrojado de tu tumba como un vástago despreciable"? Nuestros Sabios dicen que Nabucodonosor, quien quiera podrá escuchar esto en nuestras clases sobre el libro de Daniel, se convirtió en un animal durante siete años. Y durante esos siete años en los que realmente era como una bestia del campo, le crecieron las uñas y el cabello como águilas, algo terrible. Entonces, en aquel período, su hijo, Evil Merodac, tomó el reino y reinó durante siete años. Después de siete años terminó el castigo de Nabucodonosor y él regresó a su reino, y entonces se sorprende al descubrir que hay alguien sentado en su trono. ¿Qué hizo? Tomó a su hijo, lo arrojó a la cárcel. Más tarde, después de que pasaron algunos años, Nabucodonosor murió. Nuevamente salió Evil Merodac de la cárcel, y esta vez quisieron coronarlo, pero él ya se niega. Les dijo: yo no me arriesgo. Anda a saber, también la vez anterior pensamos que papá había muerto, papá esto, y de repente regresó. Anda a saber, no es seguro, puede regresar de repente, yo no me arriesgo. Le dijeron: bueno, ¿qué quieres? Les dijo: sáquenlo de la tumba, arrastren sus huesos, solo entonces estaré seguro de que esta vez realmente murió totalmente, definitivamente, no piensa regresar. Y así realmente sucedió: lo sacaron de su tumba y arrastraron sus huesos. Esto es "y tú fuiste arrojado de tu tumba como un vástago despreciable". Esta humillación que padeció, sobre esto se expresa aquí el profeta.
Dice el Malbim, "y tú", esta profecía, dice el Malbim, se convirtió en dos cosas en desprecio y vergüenza para él. Primero: "tu tumba como un vástago despreciable". ¿Qué es un vástago (netzer)? Dice el Malbim: hay una tumba (kever), hay un netzer. La tumba es para la persona, el netzer es para el animal. También en sus tiempos enterraban animales, aunque no había un cementerio especial para animales, pero de todos modos enterraban a los animales. La tumba de los animales se llama netzer. Hay otros versículos sobre esto, como está escrito "los que habitan en las tumbas y en los netzurim pasan la noche", sí, en las tumbas de los seres humanos, y "netzurim" se refiere al lugar de las tumbas de los animales. Entonces él dice: a ti no te permitieron yacer sino que, primero, "tu tumba como un vástago despreciable", un lugar donde arrojan animales, no en el palacio, no fuiste sepultado en el palacio real como sepultaron a los reyes. Segundo, tampoco allí te dieron descanso, sino que de allí fuiste arrojado afuera con gran humillación.
Y entonces te vistieron con "vestidura de muertos por espada". Pues te vistieron con vestidura de las vestiduras que usan las personas muertas que fueron matadas por hombres que portan espada. "Portadores de espada" significa quienes llevan espada. ¿Por qué? "Los que descienden a las piedras de la fosa como cadáver pisoteado". El significado es que pintaron sobre tu vestidura muertos atravesados por la espada, para recordar así la abundancia de asesinatos que cometiste. Con esto quisieron expresar cuán corrupto eras, cuánto mataste y asesinaste con toda tu crueldad, por eso te vistieron entonces con vestidura de muertos que fueron matados por portadores de espada, esto es lo que, por así decirlo, pintaron sobre tu vestidura. Y esto también está incluido en lo que dicen nuestros Sabios, que lo arrastraron de la tumba y lo arrastraron con humillación.
Ahora explica por qué te comparo con el honor de los reyes, dice: mira, tu honor no fue semejante al honor de los reyes, pues aun "los que descienden a las piedras de la fosa como cadáver pisoteado", los cadáveres que los arrojan desnudos sin mortajas a la fosa, como cadáver que es pisoteado, "mubás" del término pisotear, aplastar, como cadáver pisoteado del que nadie se ocupa, aun de estos que descienden a la fosa "no te unirás con ellos en la sepultura, porque destruiste tu tierra, mataste a tu pueblo, no será nombrada para siempre la descendencia de malvados". Tú no eres digno de unirte a ellos, es decir de ser semejante a ellos en la sepultura como el resto de los que descienden a la fosa; tú no eres digno en absoluto de ser sepultado, sino que tu carne merece ser entregada a los perros. ¿Por qué? "Porque destruiste tu tierra". ¿Quién te honrará después de tu muerte si tú destruiste tu tierra? Y no solo eso, sino que "mataste a tu pueblo". Y esto es lo más terrible de todo. Todo rey al menos guarda a su propio pueblo, al menos protege a su propio pueblo, pero tú, no solo que no los guardaste ni los protegiste, sino que además "mataste a tu pueblo". Aparentemente esto es como entre los pueblos árabes, donde hay todo tipo de limpiezas étnicas e intentan proteger su gobierno por la fuerza, ellos sí, como Gadafi, Assad, "mataste a tu pueblo". "No será nombrada para siempre la descendencia de malvados". Por eso él dice: es apropiado que no solo todos se enojen y derramen su ira sobre ti después de tu muerte, sino que también es apropiado que "no sea nombrada para siempre la descendencia de malvados", es decir también tu descendencia, tus hijos, nunca sean nombrados sobre el trono del cargo. Esto significa: no tendrán un reino permanente, sino que su reino está destinado a cesar, porque tú fuiste tan malvado, este es el castigo que te corresponde.
Y ahora, dice el Malbim, en medio de estas palabras que el profeta dice sobre Nabucodonosor, el profeta se conmueve a partir de las palabras y viene y dice: esto no es suficiente, este castigo no es suficiente. Pues lo apropiado es "preparen para sus hijos un matadero por la iniquidad de sus padres, para que no se levanten ni hereden la tierra ni llenen la faz del mundo de ciudades". Él dice: pues es más apropiado que para sus hijos no solo no haya reino, sino que "preparen para sus hijos un matadero", es decir un lugar de matanza, que maten a sus hijos. ¿Por qué? Porque, primero, les corresponde por "la iniquidad de sus padres", pues sus padres destruyeron el mundo, destruyeron ciudades, destruyeron países. Otra cosa: pues si ellos continúan, los hijos, en el camino de sus padres, entonces también ellos continuarán con la destrucción. Entonces, por lo tanto, hay que cuidar que "no se levanten", que también estos hijos no se levanten tras sus padres y continúen en el camino de Nabucodonosor. "Ni hereden la tierra", que otra vez se fortalezcan y busquen cómo conquistar todo el mundo nuevamente. Pues ellos dirán: nuestro padre ya conquistó el mundo, entonces el mundo ahora para nosotros es solo una herencia. ¿Qué es más fuerte? ¿Algo que voy a tomar por primera vez o algo que voy a heredar? Heredar es mucho más fuerte, esto me llegó de mi padre. Entonces esto es lo que él dice: llegará una situación tal que si dejamos a sus hijos después de él, también ellos querrán conquistar todo el mundo y dirán: ahora esto ya es "heredar la tierra", esto ya es una herencia para nosotros porque ya nuestro padre gobernó en el pasado sobre todo el mundo. Por eso él dice "preparen para sus hijos un matadero", es apropiado entonces preparar para sus hijos un lugar de matanza. ¿Por qué? Para que "se llene la faz del mundo de ciudades", para que mediante esto se llene la faz del mundo de ciudades habitadas. Pues si los hijos continúan en los caminos de sus padres, entonces él irá y destruirá la faz del mundo, no permitirá que el mundo se llene de ciudades. Al contrario, para que el mundo se llene de ciudades y no las destruyan, entonces es apropiado preparar para los hijos de Nabucodonosor un matadero.
Hay otra explicación de qué significa "y llenen la faz del mundo de ciudades". Rashi trae que "arim" es del término "arij". Está escrito allí que Shemuel le dijo a Shaúl que era "tu enemigo (arjá) de Hashem". ¿Qué es "arjá"? Tu enemigo. Así también traduce el Targum: "arim - baalei devavin". El significado es que si ellos continúan y heredan la tierra, si los hijos de Nabucodonosor heredan la tierra, se llenará de enemigos la faz del mundo. Es decir, mediante esto él causará guerras y luchas en todo el mundo entero. Por eso es mejor "preparen para sus hijos un matadero por la iniquidad de sus padres", para que, primero, paguen el precio, y segundo, para que no continúen en los caminos de sus padres ni sigan causando daño.
"Y me levantaré contra ellos, dice Hashem de los ejércitos, y cortaré de Babel nombre y remanente, hijo y nieto, dice Hashem". Dice Hashem: "y me levantaré contra ellos", el significado es: yo mismo me levantaré contra ellos. No solo que yo cortaré la casa de Nabucodonosor, sino que también yo cortaré de Babel nombre y remanente, hijo y nieto. Nombre y remanente significa: yo cortaré la realeza en su conjunto, y no solo la realeza sino también "la convertiré en posesión de erizo y en pantanos de agua, y la barreré con la escoba de la destrucción, dice Hashem de los ejércitos".
Antes de eso expliquemos qué es nombre y remanente, hijo y nieto. Primero, ¿qué es hijo y nieto? Nombre y remanente lo entendimos: no habrá continuidad para el reino, no quedará el reino. Pero, ¿qué es hijo y nieto? En esto hay dos explicaciones. Según el Targum Yonatan, "nin" es hijo. "Neched" es como lo que hoy se llama nieto, es el hijo del hijo. Esto es según Rashi. Es "nin" y "neched", como está escrito "si me engañas a mí, a mi hijo (nini) y a mi nieto (nejdi)", a mí, a mi hijo y al hijo de mi hijo. Así es según la opinión del Malbim. Pero según la opinión de Rashi y también según la opinión del Radak, "nin" es el hijo, y "neched" es lo que hoy se llama nieto. "Y la convertiré en posesión de erizo". El profeta profetiza ahora sobre Babel de manera general y dice: será posesión de erizo. ¿Qué significa posesión de erizo? La heredarán erizos. ¿Qué es un erizo (kipod)? Dice el Radak: el kipod es el que en árabe se llama "kunfad". ¿Conoces esta palabra? Kunfad o kunfad. Es decir, es lo que se llama erizo. Y en lengua extranjera "tartug". Kunfod. ¿Qué es "tartug" en lengua extranjera? Me parece que quizás es una tortuga. Puede ser. Pero aquí él dice que se encuentra siempre en el lugar del agua. De esto entiendo que se refiere a una rana. Como si hablara de algo que se encuentra siempre en el lugar del agua. Sea como sea, hay quienes explican que el kipod es como el erizo de hoy. Tortuga, correcto, hay tortuga de agua, correcto. Ave, correcto, hay un ave llamada kipod y está incluida en lo que está escrito "pelícano y kipod", pues allí se habla de aves. Hay quienes quieren decir que el kipod es de las especies de reptiles, hay quienes quieren decir que hay tanto especies de reptiles como también especies de aves.
"Como posesión de erizo y pantanos de agua, y la barreré con la escoba de la destrucción". Una vez le dije a alguien que la palabra escoba (matateh) aparece en un profeta, no me creyó. Le dije: es una palabra que está escrita en el Tanaj, no me creyó. Aquí, llegamos a esta palabra. ¿Qué significa "y la barreré (vetitetiha)"? Pues no se sorprendan, porque en verdad la Guemará dice que también los Sabios no sabían qué significaba "vetitetiha". No entendían esta palabra, qué es barrer, ¿qué es "vetitetiha"? Hasta que oyeron a la criada de Rabí, que aquella criada le dijo a cierta mujer: "toma tu escoba (tatíta) y barre (tatai) la casa". Le dijo: toma la escoba y barre la casa. Y de esto entendió que escoba y barrer es lo que hoy llamamos, en la práctica, barrer. Entonces él dice: yo la barreré con la escoba de la destrucción, así como la escoba, por así decirlo, saca todo, no deja nada. "Dice Hashem de los ejércitos". Quedará y será desolación para siempre. Y esto ya lo mostramos en el capítulo anterior, mostramos cómo esta profecía de que Babel será desolación para siempre permanece vigente hasta el día de hoy, y sobre las ruinas de Babel no construyeron desde Nabucodonosor hasta hoy, quedó desolada conforme a la palabra de Hashem.
"Juró Hashem de los ejércitos, diciendo: ciertamente como imaginé, así fue, y como aconsejé, así se levantará". Juró Hashem de los ejércitos: "ciertamente como imaginé, así fue", como imaginé así será, "y como aconsejé así se levantará". Aquí el Malbim entra a explicarnos en la lengua sagrada, dice el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre pensamiento (majshavá) y consejo (etzá)? Dice el Malbim: el consejo, en el Santo Bendito Sea, es la finalidad. La finalidad significa la línea final, a qué quieres llegar. Demos un ejemplo. Si quiero, por ejemplo, conquistar Egipto, a esto llamaré consejo. ¿A qué llamaré pensamiento? A la táctica con la que lo haré. El plan, cómo llevar a cabo la finalidad a la que aspiro, que es, por ejemplo, la conquista de Egipto. Con qué ejército y por qué camino lo haré, si por medio de la fuerza aérea o por medio de la fuerza naval, o infantería o artillería, y así sucesivamente por este camino. Todo esto se define como pensamiento. El pensamiento es en esencia el camino para llegar a la finalidad. ¿Cuál es la finalidad? La conquista de Egipto. ¿Cuál es el pensamiento? Eso se llama consejo. El consejo, qué queremos. Y en cambio el pensamiento es cómo llegamos, cómo alcanzamos ese consejo. Los pensamientos son los medios para llegar a la finalidad. Y dice el Malbim: esto se ve en otros lugares, "los pensamientos con el consejo se establecen". Es decir, mediante los pensamientos deseo llevar a cabo el consejo, sí, que es lo que dijimos, la finalidad, a la práctica.
Ahora, el hombre no puede determinar la verdadera finalidad. Eso está decretado por Hashem. ¿Qué será al final? Eso está decretado por Hashem. Lo que el hombre solo hace es solo pensar pensamientos, planificar: yo haré así y actuaré así y yo... ¿Por qué? Para que al final yo sea rico, por ejemplo. Esa es la finalidad. Entonces pienso: compraré de aquí y tomaré de allá... Pero, ¿quién determina la finalidad en realidad? Es el Santo Bendito Sea, la finalidad la determina Él. ¿Naciste con la fortuna de la riqueza o de la pobreza? Eso lo determinó Hashem. Desde el momento del nacimiento ya está decretado sobre el hombre. Entonces resulta: puedes pensar muchos pensamientos, puedes planificar planes de cómo venderás y cómo comprarás y cómo entrarás y cómo saldrás, son planes hermosos, pero al final, ¿qué? Al final, en la práctica, es el consejo, que significa la finalidad del Santo Bendito Sea. Y esto es lo que decimos: "muchos son los pensamientos en el corazón del hombre". ¿Qué son los pensamientos, como dijimos? Son los planes de cómo llegar a la finalidad. Pero, ¿qué al final? "El consejo de Hashem, ese se levantará". La finalidad, al final, será determinada según lo que el Santo Bendito Sea determina.
Y esto es lo que Él nos dice: "Hashem anuló el consejo de las naciones". ¿Cuál es el consejo de las naciones? ¿Cuál era el consejo de las naciones? ¿Qué querían? Destruir al pueblo de Israel. Por lo tanto, "frustró los pensamientos de los pueblos". Entonces, por lo tanto, todos los planes que ellos planificaron sobre cómo hacerlo y por qué camino, de repente prepararon un sabotaje con ellos, les explotó. ¿A qué se llama esto? Que Hashem anuló su pensamiento. Pues en esencia su finalidad, ¿cuál era? Destruirnos. Hashem ya la anuló, Hashem anuló el consejo de las naciones. Hashem tiene otra finalidad: que nosotros permanezcamos existentes. Entonces, por lo tanto, cuando Hashem anuló su consejo, "frustró los pensamientos de los pueblos". Entonces en su pensamiento, cómo hacerlo y por qué camino, de repente hay contratiempos, de repente hay todo tipo de problemas en el camino que él no puede llevar a cabo, porque tu consejo es contrario al consejo de Hashem. Entonces "frustró (heni)" significa quitar.
Ahora él dice así: la finalidad es algo que existe para siempre. La finalidad nunca cambiará, porque en el Santo Bendito Sea no hay situación de retractarse, no hay en Él situación de cambiar de opinión. Pero lo que sí puede ser es que los medios sean los que cambien. Es decir, el Santo Bendito Sea quiere, por ejemplo, que el pueblo de Israel permanezca existente para siempre. Entonces hay dos maneras de hacerlo. O, por ejemplo, que nosotros sirvamos a Hashem con todo nuestro corazón y con todas nuestras fuerzas, y entonces el Santo Bendito Sea traerá sobre nosotros todos los destinos buenos. Y hay otra posibilidad: que nos desviemos del camino, y el Santo Bendito Sea nos dé golpes, y mediante esto nos veamos obligados a arrepentirnos, y al final, ¿qué será? El consejo permanecerá igual. ¿Cuál es el consejo? El pueblo de Israel permanecerá existente. Permanecerá existente. La pregunta es cuánto perderemos en el camino, la pregunta es cuántos golpes recibiremos, hasta que al final lleguemos a esa finalidad. Pero la finalidad no cambia. ¿Qué sí cambia? El pensamiento. ¿Cuál es el pensamiento? Cómo llegar a ese consejo, por qué camino. Eso es algo que cambia. Esto es lo que decimos: "el consejo de Hashem permanecerá para siempre". El consejo del Santo Bendito Sea, que es la finalidad, es permanente, es constante, no hay, no hay cambio en la finalidad. Pero "los pensamientos de su corazón, de generación en generación". Los pensamientos de cómo llevarlo a la práctica, eso ya es temporal. Una generación no es para siempre, no es para la eternidad; los pensamientos de su corazón son de generación en generación. En esta generación Hashem piensa llevar a cabo el consejo de esta manera, en esta generación, según la situación de la generación, Hashem piensa llevar a cabo el consejo por este camino. Cómo se aplicará el consejo al final, eso puede ser de todas las maneras. Por eso se llama pensamiento. El pensamiento es cómo llevar a la práctica, el "cómo" puede cambiar, es de generación en generación, cambia según la generación. Pero el consejo de Hashem, es decir la finalidad, permanecerá para siempre, no cambia, quedará existente para siempre.
Y esta es ahora la explicación en nuestro caso. "Juró Hashem de los ejércitos, diciendo: ciertamente como imaginé, así fue, y como aconsejé, así se levantará". Juró Hashem, el Santo Bendito Sea cumplió esto con un juramento, y así dijo para aclarar sus palabras. Pues "como imaginé", la finalidad, como explicamos, es el consejo; los medios son el pensamiento. Entonces, el Santo Bendito Sea, en la caída de Ashur, ¿cuál era su finalidad? Que Ashur no nos hiciera mal. Esa era la finalidad. Eso se llama consejo. ¿Cuál es el consejo? Quitar de nosotros el yugo de Ashur. ¿Cuáles eran los medios? ¿Cuál era su pensamiento? ¿Por qué camino se hace? Mediante que Ashur llegue al monte Tzión, y allí, en el monte Tzión, mediante eso, vean las proezas de Hashem y los hiera el ángel de Hashem, y ya no vuelvan a llegar más, ni ellos ni otras naciones. Dice Hashem: pues "como imaginé", el significado es los medios, en cambio el consejo, "así fue". Es decir, el consejo que finalmente aconsejé, no solo que se cumplió, que el consejo se levantó y no lograron oprimir al pueblo de Israel, sino también "él se levantará". ¿Qué significa "se levantará", dijimos? "Se levantará" es para siempre. "Él se levantará" significa: los salvé de Ashur, y mediante eso los salvé de todos los que los oprimen. ¿Qué significa esto? Pues si el Santo Bendito Sea solo hubiera querido evitarnos a Ashur, podría haberle traído allá, en su tierra, alguna plaga y evitárnoslo, y entonces el consejo de Hashem se habría levantado. ¿Cuál es el consejo de Hashem? Que no fuéramos dañados. Se acabó. No, pero el Santo Bendito Sea quiso que no solo Ashur no viniera contra nosotros, sino que también otros pueblos vieran a Ashur, el grande y poderoso que vino contra nosotros y sufrió semejante derrota, y 180 mil comandantes de tropas muertos en el monte Tzión; ah, todos verán esto, entonces, por lo tanto, el consejo de Hashem se levantará para siempre. ¿Qué se levantará para siempre? Que no venga más un pueblo que tenga planes de venir contra nosotros. Ese era el plan. El plan era que no solo él, al final, no llegara, sino que "como aconsejé", que es en esencia la finalidad, y ¿cuál es la finalidad? Quitar de sobre nosotros el yugo de las naciones, "él se levantará". Esto se levantará: que no vengan más pueblos ni más opresores contra nosotros.
Y esto es lo que ahora Él detalla. "Para quebrar a Ashur en mi tierra, y sobre mis montes lo pisotearé, y se apartará de ellos su yugo, y su carga de sobre su hombro se apartará". Mi pensamiento en cuanto a los medios eran dos cosas. Dijimos que el pensamiento es cómo llevar a la práctica, son los medios mediante los cuales llegaremos a la finalidad. El pensamiento era quebrar a Ashur para que no hiciera mal a Israel, ¿y dónde hacerlo? "Sobre mis montes lo pisotearé". "Avusenu" es derrota (tevusá). Hay diferencia entre una pérdida en la guerra y una derrota (tevusá). Derrota significa como pisotear, aplastar, es decir no solo una pérdida, una pérdida de humillación. Esto es "sobre mis montes lo pisotearé". Dice el Santo Bendito Sea: yo quise que hubiera una derrota extraordinaria para que quedara claro para todos que esto era de Hashem. Para que no pensaran: ah, pobre Ashur, no le fue bien, nosotros intentaremos. No, señor, mira, no es simplemente que el pobre Ashur; es el Santo Bendito Sea quien lo detuvo. Y entonces cualquier otra nación que quiera hacer esto, pensará dos veces. Estos eran los medios. ¿Y cuál era la finalidad? Y esto es lo que dijimos, era el consejo. Y mediante esto "se apartará de ellos su yugo". Y si se aparta de ellos su yugo, mediante esto "su carga de sobre su hombro se apartará".
¿Cuál es la diferencia entre "su yugo" (ulo) y "su carga" (suvlo)? Dice el Malbim que "suvel" o "sevel" es la carga que la persona lleva sobre su hombro. Eso se llama "suvlo". Ahora, cuando él no quiere llevar la carga sobre su hombro, no hay más remedio que ponerle el yugo. Tampoco al buey le viene en gana arar, sino ¿qué? Le ponen el yugo sobre el cuello y entonces no tiene alternativa, se ve obligado a hacer lo que el dueño quiere. Es decir, "suvlo" es la carga, el yugo es lo que yo te obligo a llevar. Tú no quieres, porque quieres descargar la carga, yo te obligo a llevarla. Dice el Malbim: en verdad vemos que Él quita su carga y luego su yugo. Así vimos, que el pueblo de Israel, por así decirlo, quitaron su carga y después su yugo. Y aquí está escrito "y se apartará de ellos su yugo" y después "y su carga de sobre su hombro se apartará". Pregunta el Malbim: ¿por qué cambió el orden? Dice el Malbim: arriba habló sobre el pueblo. El pueblo, ¿qué es lo primero que descarga? Primero descarga la carga. Al principio no quiere carga. Y entonces él viene a ponerles el yugo, en la segunda etapa descargan el yugo. Nosotros tampoco estamos dispuestos a que nos pongas un yugo, no estamos dispuestos a que nos obligues a llevar la carga. La carga no tiene que ser una carga sobre el hombro, la carga puede ser impuestos. Nos dice que paguemos impuestos, nos negamos. Eso se llama "suvlo", no queremos llevar esta carga, esta imposición. Y entonces él viene y pone un yugo. ¿Qué es el yugo? Viene a obligar, mediante la espada o cualquier otro medio, a forzarnos; nosotros descargamos el yugo, nos rebelamos contra él y no aceptamos el yugo. Entonces allí habló sobre el pueblo. Pero aquí dice el Malbim: aquí lo atribuye al Santo Bendito Sea. El Santo Bendito Sea al principio quita el yugo, aturdió al campamento de Ashur. Ah, si no hay yugo, por lo tanto tampoco hay carga. Entonces, por lo tanto, tampoco hay impuestos ni ninguna cosa, pues quité el yugo, que es ¿qué? La amenaza constante de la guerra. Si no pagas impuestos te mataré, vendré aquí con un ejército, yo... En el momento en que quité de aquí el ejército, se apartó su yugo, por lo tanto ya se apartó su carga. Por lo tanto ya no hay impuestos y por lo tanto no estamos sometidos a ser pisoteados bajo sus pies. Por eso, en la acción que el Santo Bendito Sea realiza, primero el quitar el yugo precede al quitar la carga.
"Este es el consejo aconsejado sobre toda la tierra, y esta es la mano extendida sobre todas las naciones". Dice Hashem: este es el consejo aconsejado sobre toda la tierra. El significado, como explicamos, es que el plan no era solo librarnos del problema actual, que es el rey de Ashur, no. La finalidad era que no esclavizaran a Israel todas las naciones. Por lo tanto dice Hashem: "y esta es la mano extendida sobre todas las naciones", que todas las naciones que tenían planes de venir a esclavizarnos, también ellas verán lo que le sucedió a Ashur, y también ellas se cuidarán de no venir a oprimir al pueblo de Israel. Y si vienen y oprimen, dice Hashem, yo las someteré y las haré caer como a Ashur. Solo que, dijimos, si esa fuera la única intención, solo Ashur, entonces podríamos haberle causado alguna pequeña caída en su tierra y evitarlo por cualquier otra causa, traer algún otro pueblo que venga a luchar contra él y mediante eso él se aparte de nosotros. Hay muchos caminos para Hashem, bendito sea. Pero no, te dice que el plan era que en esencia todos los pueblos no vinieran contra nosotros. Y si ese es el plan, el consejo aconsejado es sobre toda la tierra; entenderás por qué había que traerlos aquí y que estuvieran frente al monte Tzión y que cayeran aquí por medio del ángel de Hashem. Todo esto tuvo como objetivo llevar a la finalidad de que ningún pueblo viniera contra nosotros. Y esto es lo que dijimos en verdad: "como aconsejé, él se levantará", que "se levantará", dijimos, significa algo que se levantará para siempre, no una salvación temporal.
"Porque Hashem de los ejércitos aconsejó, ¿y quién anulará?, y su mano extendida, ¿y quién la hará volver?". Dado que Hashem de los ejércitos aconsejó, el Santo Bendito Sea determinó para Sí cierta finalidad y aspira a llegar a esa finalidad, ¿quién anulará? ¿Puede alguien anular el consejo de Hashem, es decir la finalidad que Hashem eligió para Sí? Y si es así, no es posible que el Santo Bendito Sea no logre alcanzar Su finalidad mediante todo tipo de consejos. Por eso "su mano extendida", que la mano de Hashem está extendida en todo tipo de pensamientos para alcanzar ese consejo, "¿quién la hará volver?". ¿Hay alguien que pueda apartar Su mano extendida, es decir los pensamientos que Él tiene para llevar ese consejo a la práctica?
"En el año de la muerte del rey Ajaz fue esta profecía". Aquí, aparentemente, pasamos a otro punto, hacia el final del capítulo. Y el Malbim explica que Uziahu, que era rey de Yehudá, luchó contra los filisteos. Está escrito allí "y derribó la muralla de Gat y de Ashdod, y edificó ciudades en Ashdod y entre los filisteos". Es decir, en tiempos de Uziahu había una situación en que los filisteos estaban sometidos bajo nosotros, él derribó su muralla, pues Gat es una de las cinco ciudades de los filisteos, Ashdod, y edificó allí ciudades. En los días de Ajaz, Ajaz era un rey malvado, los filisteos se rebelaron contra él. Invadieron las ciudades de la Sefelá y el Néguev, capturaron parte de Yehudá, y la saga con los filisteos fue una saga interminable, como hoy con los palestinos. Es todo el tiempo un ir y venir, una vez nosotros los golpeamos a ellos, una vez ellos nos golpean a nosotros. Todo esto fue hasta la muerte de Ajaz. Cuando Ajaz murió y vino Jizkiahu, él logró someter nuevamente a los filisteos. Y sobre este asunto ahora el profeta Yeshayahu pronuncia esta profecía.
"En el año de la muerte del rey Ajaz fue esta profecía. No te alegres, Peleshet toda tú, porque se quebró la vara que te golpeaba, pues de la raíz de la serpiente saldrá una víbora, y su fruto será una serpiente ígnea voladora". "A Peleshet": hasta ahora te alegraste, te alegraste toda tú en vida de Ajaz. ¿Por qué? "Porque se quebró la vara que te golpeaba". Puesto que aquel que te golpeó en tiempos de Uziahu, se quebró su bastón en tiempos de Ajaz, y entonces, en el período de Ajaz, ustedes se fortalecieron, Yehudá cayó estrepitosamente, y entonces no pudieron contigo, tú pudiste con Yehudá. Le dice: se acabó. Se acabaron las fiestas y las alegrías, esta historia terminó. "No te alegres, porque de la raíz de la serpiente", que son los reyes anteriores de Yehudá, "ahora saldrá una víbora". Dice el Malbim: la víbora (tzefa) es una serpiente más dañina que una serpiente común. Entonces, de la raíz de la serpiente, que digamos es Ajaz, saldrá una víbora, alguien más dañino. Y esta víbora tiene veneno y una serpiente ígnea que vuela. ¿Qué es "voladora"? Hay serpientes que escupen veneno. Escupe veneno y es capaz de dañar a distancia, y por lo general escupe el veneno en los ojos del animal que está frente a ella. Entonces él dice: si es así, hay ahora aquí una serpiente víbora, ¿quién es? Es Jizkiahu, que será capaz de dañarlos desde la distancia. Entonces su alegría es prematura.
"Y pastarán los primogénitos de los pobres, y los menesterosos yacerán con seguridad, y haré morir de hambre tu raíz, y tu remanente él matará". Ahora describe la tranquilidad de Israel como animales que pastan en praderas de hierba. Como un animal que pasta en praderas de hierba, tiene allí, en el lugar donde se encuentra, tiene un aspecto, se encuentra allí, esto viene a expresar lo pastoril, tranquilidad, deleite, un animal descansa así en un día veraniego en praderas de hierba y pasta, tiene comida, tiene bebida. Entonces él dice: así como allí los animales grandes pastan y los animales pequeños yacen junto a ellos, así también él dice: "los primogénitos de los pobres pastarán". Los menesterosos, que son peores que los pobres, ellos "yacerán con seguridad". Es decir, el pueblo de Israel, los fuertes de entre ellos por así decirlo, son pobres, que son los primogénitos de los pobres, ellos pastarán. ¿Qué significa "pastarán"? Tendrán aspecto, tendrán tranquilidad, en praderas de hierba. Los menesterosos, un menesteroso siempre es peor que un pobre. Pues un pobre (dal) es una persona que se empobrece, tenía y se empobrece. El menesteroso (evyon), en cambio, es una persona que desea toda cosa. Del término "avá", "no quiso (avá) mi cuñado", término de deseo, él anhela y desea toda cosa. Los menesterosos, que son peores que los pobres, también ellos yacerán con seguridad. Pero tú, le dice, tú, Peleshet, serás lo opuesto de ellos, del pueblo de Israel. En el pueblo de Israel sus primogénitos pastarán, pero tú, en cambio, "y haré morir de hambre tu raíz". Tus héroes, las raíces fuertes, en los días del asedio que habrá sobre Peleshet, ellos morirán de hambre. Ellos, el pueblo de Israel, sus menesterosos yacerán con seguridad, pero tú, "y tu remanente él matará". Tu remanente, después del asedio, el enemigo que te conquiste los matará a espada.
"Aúlla, puerta; clama, ciudad; te has derretido, Peleshet toda tú; porque del norte viene humo, y no hay solitario en sus tiempos señalados". Sanjeriv conquistó a los filisteos tres años antes de caer en la tierra de Yehudá por medio del ángel de Hashem. Y esto es lo que nos dijo en el versículo anterior: "y tu remanente él matará". Ahora viene a señalarnos que cuando Sanjeriv marchó sobre la tierra de Yehudá para tomarla, pasó junto a los filisteos. Ahora los filisteos tienen recuerdos: tres años antes ya recibieron sus golpes de parte de Sanjeriv. Entonces, cuando Sanjeriv pasa junto a ellos, ¿qué les sucede? Entran en estado de temblor, ¿verdad? Todos comienzan a temblar. He aquí que ahora Sanjeriv se acerca, otra vez llega aquí. Y entonces esto es lo que les sucedió, les sucedió "te has derretido, Peleshet toda tú". Ellos envían espías para ver cuáles son los planes, ¿a dónde quiere llegar Sanjeriv? ¿Piensa llegar a nosotros? ¿Tiene algún plan aquí en los alrededores? Y entonces reciben la respuesta de que sus planes son sobre Israel, pero también Peleshet recibirá una ración en el camino que él pasará por aquí, o enviará aquí también su ejército, pues no hay solitario en sus tiempos señalados.
El Malbim explica qué significa "aúlla, puerta; clama, ciudad". "Aúlla, puerta" significa aúlla en la puerta. Clama en la ciudad. Esto viene a expresar el terrible temor que tuvo Peleshet por el acercamiento de Sanjeriv hacia nosotros. Dice el Malbim: por lo general, cuando llega el enemigo, en la puerta la gente aúlla. Los que se encuentran allí en la ciudad, la gente aúlla, los niños, los tiernos, los que quedaron en la ciudad, ellos son los que aúllan allí, ya que están en temor y están encerrados dentro de la ciudad. En cambio, los héroes salen a devolver la guerra hacia la puerta. ¿Quién es el que sale? Los héroes luchan en la puerta. El lugar de la guerra de los héroes es la puerta. Entonces él viene y dice: por lo general los héroes salen a luchar en la puerta, y las mujeres y los pequeños lloran en la ciudad. Pero cuando no hay esperanza, no hay posibilidad de luchar contra el enemigo, ¿qué resulta entonces? En la puerta, estos héroes que se suponía que debían salir a luchar, en lugar de que salieran y lucharan, en lugar de que clamaran para reunir un ejército, vengan, hay guerra, en lugar de eso, ¿qué hacen? Aúllan. "Aúlla, puerta". ¿Por qué? Sus manos se debilitaron. Y mediante esto "clama, ciudad", en la ciudad comienzan a clamar que llegó el enemigo. Esto viene a expresar cuán enorme será la crisis.
"¿Y qué responderán los mensajeros de la nación? Que Hashem fundó Tzión, y en ella se refugiarán los pobres de su pueblo". Él envió, como dijimos, espías, envió mensajeros, emisarios, para averiguar cuáles son los planes, a dónde piensa llegar Sanjeriv, cuál es el destino, a dónde debe llegar finalmente este humo. ¿Cuál es la respuesta? "¿Y qué responderán los mensajeros de la nación?". ¿Cuál es la respuesta que les respondieron a Peleshet, para consolarlos, sus mensajeros, sus emisarios? "Hashem fundó Tzión, y en ella se refugiarán los pobres de su pueblo". El Santo Bendito Sea salvará a su pueblo, se refugiarán los pobres de su pueblo de este opresor que vino a oprimirlos, ¿por qué? Porque Hashem lo hizo caer ante el pueblo de Israel. Y entonces, lo que el profeta pretendió aquí al incluir a Peleshet en su expresión, ¿qué pretende decir? Que aun cuando los filisteos se alegraron por la caída de Yehudá, ahora esto se convirtió para ellos en motivo de alegría. Que Yehudá se elevara se convirtió para ellos en motivo de alegría. Si ellos se alegraron por la caída de Yehudá, entonces por la elevación de Yehudá deberían entristecerse. Él te dice: no, incluso los filisteos se alegraron por la elevación de Yehudá. ¿Por qué? Porque la elevación de Yehudá significa que Sanjeriv cayó. Y si Sanjeriv cayó, entonces nosotros podemos alegrarnos. Entonces nosotros podemos tranquilizarnos, ya que, si es así, el enemigo ya no vendrá contra nosotros.
Quiero leerles una Guemará en el tratado Shabat 149b, esta Guemará se relaciona con todo nuestro capítulo. Lo dejé a propósito para el final, ya que hay aquí varias citas de nuestro capítulo. La Guemará dice: "¿De dónde se deduce que este "jalashim" es un término de suerte (echar suertes)?". La Guemará dice: como se echan "jalashim" en los animales consagrados, el significado es que echan suertes. ¿Quién dijo que "jalashim" es un término de suerte? Porque en nuestro Yeshayahu, capítulo 14, está escrito: "cómo caíste del cielo, Heilel hijo del alba, fuiste cortado a tierra, el que echaba suertes (jolesh) sobre las naciones". Explicamos allí que el significado es sobre su estrella en el cielo. La Guemará dice que esto se interpreta sobre quién: sobre Nabucodonosor, sobre su estrella en el cielo que cayó. Dijo Rabá bar Rav Huna: esto enseña que echaba suertes sobre los grandes del reino para saber quién sería el de turno del día para la sodomía. Algo terrible. Él dice: ¿quién es este Heilel hijo del alba, el que echa suertes sobre las naciones? ¿Qué es "joleish"? Echa suertes. Echaba suertes sobre los reyes de los pueblos, quién estaría ese día con él en la sodomía. Y está escrito: "todos los reyes de las naciones, todos ellos yacieron con honor, cada uno en su casa". ¿Qué significa "yacieron con honor, cada uno en su casa"? Que descansaron de la sodomía. Tan corrupto era aquel Nabucodonosor el malvado. Y dijo Rabí Yojanán: en todos los días de aquel malvado no se encontró risa en la boca de ninguna criatura. Ni una persona tuvo permitido sonreír. Como está dicho: "descansó, se aquietó toda la tierra, prorrumpieron en júbilo". Se deduce de esto que hasta ahora no había júbilo. En nuestro capítulo leímos: cuando él muera, "descansó, se aquietó toda la tierra, prorrumpieron en júbilo". Ah, ahora se puede comenzar a cantar de júbilo. Se deduce que hasta ahora no cantaban de júbilo, hasta ahora no se alegraban, no había júbilo. Y dijo Rabí Yitzjak en nombre de Rabí Yojanán: está prohibido pararse en la casa de aquel malvado, como está dicho "y sátiros danzarán allí". ¿Sobre qué se dijo esto? Sobre el lugar donde será destruido el palacio de Nabucodonosor, sátiros, demonios, danzarán allí. Y dijo Rav Yehudá en nombre de Rav: en el momento en que aquel malvado quiso hacerle aquello a aquel justo, su prepucio se extendió trescientos codos y giraba alrededor de toda la reunión entera. Como está dicho: "te has saciado de ignominia más que de honor", es decir, tuvo humillación del honor que pensaba que tendría, "bebe también tú y descúbrete el prepucio (heharel)". "Heharel", su guematría es trescientos codos. "Harel" del término de su prepucio (orlató). Y dijo Rav Yehudá en nombre de Rav: en el momento en que aquel malvado descendió al Guehinom, temblaron todos los que descienden al Guehinom. ¿Escuchan? Llegó Nabucodonosor al Guehinom, todos comienzan a temblar. Dijeron: ¿acaso viene a gobernar sobre nosotros? ¿O viene a exterminar como a ellos? ¿O quizás viene a castigar como a nosotros? No saben. Como está dicho: "también tú enfermaste como nosotros, a nosotros fuiste asemejado", así vimos en nuestro capítulo. Salió una voz celestial y dijo: "¿de quién eres más agradable?". Desciende y sé acostado con incircuncisos. Esto está en Yejezkel 32. El significado: ¿acaso piensas que tendrás deleite? Tú descenderás y yacerás con incircuncisos, es decir, junto con ellos estarás en el mismo recinto del Guehinom. "Cómo cesó el opresor, cesó Madheivá". Dijo Rav Yehudá: esta nación cesó, una nación que decía "mide y trae". El significado: siempre los oprimían y les exigían muchos impuestos. Y hay quienes dicen que decía "medidas, medidas trae, sin medida". Al contrario, hay quienes dicen que "Madheivá" significa medidas, trae sin límites, sin cuota, lo cual es peor. "Fue derribado, aumentaste para mí grandeza", así se dice en Daniel capítulo 4 sobre Nabucodonosor. Dijo Rav Yehudá en nombre de Rav Yirmiyá bar Aba: esto enseña que montaba sobre un león macho y ató una serpiente sobre su cabeza, para cumplir lo que está dicho "y también a la bestia del campo le di para que le sirva". Montaba sobre un león macho: Nabucodonosor no montaba sobre un burro ni sobre un caballo, montaba sobre un león, y tenía una serpiente como corona alrededor de su cabeza, para mostrar, por así decirlo, que tenía dominio sobre toda la bestia del campo, como está dicho "y también a la bestia del campo le di para que le sirva". Esto fue al principio, pero en la segunda etapa él fue entregado a ser como bestia del campo, y como dijimos, durante siete años fue parte de ellos.