En esta parte de la profecía sobre Babilonia, el profeta pasa de la descripción general del día de Hashem y de Su ardiente ira a los detalles: cómo caerá exactamente Babilonia y cuál será el destino de sus habitantes. El Malbim divide la descripción en dos etapas: primero el destino de los extranjeros que llegaron a Babilonia, y luego el destino de los propios babilonios. Cabe recordar que Babilonia era "la gloria de los reinos", la comerciante de los pueblos, un centro mercantil mundial al que acudían comerciantes de todos los rincones del orbe, como ocurre con cualquier potencia central donde todos se concentran para comerciar con ella. A esos extranjeros describe el profeta en primer lugar.
וְהָיָה כִּצְבִי מֻדָּח וּכְצֹאן וְאֵין מְקַבֵּץ אִישׁ אֶל־עַמּוֹ יִפְנוּ וְאִישׁ אֶל־אַרְצוֹ יָנוּסוּ׃ - Y será como gacela acosada y como rebaño que nadie reúne; cada cual mirará hacia su pueblo, y cada cual huirá hacia su tierra.
Aquí encontramos dos parábolas, y el Malbim explica la diferencia entre ellas. Para que el pastor proteja a las ovejas de todo peligro, debe reunirlas. Cuando el rebaño está agrupado, cuenta con protección tanto en el campo como en el bosque. Por eso, con respecto a las ovejas, siempre se emplea el término de reunión o congregación. La gacela, en cambio, no anda en manadas; no está en su naturaleza agruparse. "Sé semejante, amado mío, a una gacela" - una gacela solitaria, trepando por los montes escarpados. Sin embargo, la gacela necesita una morada específica: un peñasco, una cueva o un refugio donde esconderse de los depredadores más fuertes que ella. Cuando es expulsada de su morada, queda en grave peligro. Por ello, respecto a lo extraviado o expulsado se emplea siempre el verbo de restitución, "hacer volver a la descarriada", pues hay que devolverla a su lugar; mientras que para el rebaño se utiliza el lenguaje de reunión, ya que es necesario juntarlo.
Y la aplicación es la siguiente: los extranjeros que residían en Babilonia, que no eran oriundos del lugar sino que habían llegado para comerciar y establecieron allí su hogar, cuando la ciudad caiga en manos de las naciones invasoras serán como una gacela acosada y como ovejas dispersas. La gacela descarriada busca su madriguera, y a ello corresponde: "y cada cual huirá hacia su tierra", corriendo cada uno hacia su propia tierra para guarecerse allí. Las ovejas dispersas buscan congregarse, pero frente a ellas "nadie reúne", y por lo tanto: "cada cual mirará hacia su pueblo", buscando cada uno a los miembros de su nación, pues la unión comunitaria brinda sensación de seguridad. Y todo esto demuestra la magnitud de la catástrofe: como ratas que huyen de un barco que se hunde, todo aquel que puede escapar, escapa.
כׇּל־הַנִּמְצָא יִדָּקֵר וְכׇל־הַנִּסְפֶּה יִפּוֹל בֶּחָרֶב׃ - Todo el que sea hallado será traspasado, y todo el que se una caerá a espada.
Explica el Malbim: este versículo fundamenta las dos partes del versículo anterior. ¿Por qué "cada cual mirará hacia su pueblo", por qué huirán en multitud y no en solitario? Porque quien sea hallado solo será traspasado. Para evitarlo, se reúnen en grupo, y al huir juntos se protegen mutuamente. ¿Y por qué "cada cual huirá hacia su tierra", por qué no unirse a los babilonios para combatir al enemigo, tras haber vivido allí durante años? A esto responde: "y todo el que se una caerá a espada".
Al explicar el vocablo nispe ("נספה"), el Malbim señala que posee dos acepciones: un sentido de destrucción o perecer, como en "hay quien perece sin juicio"; y un sentido de agregación o adhesión, como en "añadid año sobre año" u "holocaustos vuestros agregad a vuestros sacrificios y comed carne". Aquí, afirma el Malbim, el significado corresponde a la acepción de añadidura o adición. De lo contrario, surgiría una dificultad en el sentido llano del texto: si ya ha perecido, ¿por qué dice "caerá a espada"? Por consiguiente, la intención es que todo aquel que pretenda agregarse o sumarse a los babilonios para integrarse a su ejército militar, caerá a espada. Es por esta razón que todos huyen y nadie permanece para luchar.
וְעֹלְלֵיהֶם יְרֻטְּשׁוּ לְעֵינֵיהֶם יִשַּׁסּוּ בָּתֵּיהֶם וּנְשֵׁיהֶם תִּשָּׁכַבְנָה׃ - Y sus niños serán estrellados ante sus ojos, sus casas serán saqueadas y sus mujeres violadas.
El texto escrito (ketiv) es "tishagalna" y la lectura tradicional (keri) es "tishajavna". También este versículo, explica el Malbim, se refiere a aquellos extranjeros que llegaron a Babilonia desde otras tierras. No podrán llevar a sus niños pequeños consigo en su huida, y serán estrellados, arrojándolos contra las paredes. "Liratéash" (despedazar o estrellar) significa que el asesinado pierde la forma de su rostro, tal como se dice también hoy de un cuerpo desfigurado que no se puede reconocer. "Sus casas serán saqueadas": una expresión referida al despojo del botín, se llevarán todo lo que hay en las casas. "Y sus mujeres violadas": de modo que ni siquiera lo más privado y personal del ser humano quedará a salvo. Y precisa el Malbim: el término ritúash siempre se aplica únicamente al cadáver de un ser humano, jamás a un animal ni en sentido figurado a casas o lugares, e indica que la muerte es tan atroz que resulta imposible reconocer al asesinado o siquiera identificar sus miembros.
הִנְנִי מֵעִיר עֲלֵיהֶם אֶת־מָדַי אֲשֶׁר־כֶּסֶף לֹא יַחְשֹׁבוּ וְזָהָב לֹא יַחְפְּצוּ־בוֹ׃ - He aquí que Yo despierto contra ellos a Media, que no estimarán la plata y en el oro no se complacerán.
Aquí el profeta pasa a describir el destino de los propios habitantes de Babilonia, no el de los mercaderes que llegaron allí. ¿Quién vendrá contra ellos? Media. Y no pienses que se podrá llegar a un acuerdo con ellos mediante dinero. El enemigo no vendrá sobre ellos como cayó sobre los extranjeros; allí buscaba mujeres, bienes y plata; aquí busca vidas humanas, y con dinero no se le podrá sobornar.
Y el Malbim hace una precisión lingüística maravillosa. "Plata no estimarán": la plata no será considerada nada a sus ojos; aunque les ofrezcas plata, carece de valor para ellos. En cambio, sobre el oro no se puede decir "no estimarán", pues el oro posee un gran valor que todos aprecian, y nadie negaría la importancia del oro; por eso se dice "no se complacerán en él": ciertamente es valioso a sus ojos, pero no lo desean en este momento, pues prefieren matar a los babilonios antes que recibir su oro.
Y esta es la diferencia entre "estimar" (chashav) y "desear" (jafetz): es posible que una persona estime algo por su grandeza y, sin embargo, no lo desee para sí. Uno estima a un talmid jajam y a un ben Torá, pero al preguntarle si desea que su hijo sea así, responde: no, a mi hijo lo oriento hacia la alta tecnología. Hay aprecio, pero no deseo. Y también puede ocurrir lo contrario: que alguien desee intensamente algo que carece de todo valor. Como aquel "loco de Radin" que viajó a la ciudad vecina tres días de ida y tres de vuelta por una pizca de tabaco: deseo había, pero valor no. Por eso dice el versículo "plata no estimarán", pues aunque la desearan no tiene importancia para ellos, "y en el oro no se complacerán", pues aunque sin duda es valioso para ellos, no lo desean ahora.
וּקְשָׁתוֹת נְעָרִים תְּרַטַּשְׁנָה וּפְרִי־בֶטֶן לֹא יְרַחֵמוּ עַל־בָּנִים לֹא־תָחוּס עֵינָם׃ - Y los arcos destrozarán a los jóvenes, del fruto del vientre no se apiadarán, ni su ojo tendrá compasión de los hijos.
Explica el Malbim que este versículo se conecta con el anterior: "He aquí que despierto contra ellos a Media", "he aquí que despierto" contra ellos arcos que destrozarán a los jóvenes. Esto es semejante a cuando se dice en la plegaria: "Que no puso nuestra porción como la de ellos, ni nuestro destino como el de toda su multitud", donde la expresión "que no puso" rige también para la frase siguiente. Es decir: despierto contra ellos arcos con los cuales destrozarán a los jóvenes. Y el Malbim aporta otra explicación, estremecedora por su crueldad: colocaban a los jóvenes en los arcos en lugar de flechas, tensaban la cuerda y los disparaban, y de ese modo los destrozaban. Ocurrió un hecho terrible semejante a este, no con un arco antiguo sino con un instrumento moderno: el martirio de Rabí David Abujatzira, hermano del Baba Sali, de bendita memoria, que Hashem vengue su sangre, a quien ataron frente a la boca de un cañón y dispararon, que el Misericordioso nos libre. Tuvo una muerte atroz, y para el Baba Sali esto causó un dolor inmenso; se cuenta que se le apareció en un sueño, y ya se ha relatado este episodio con detenimiento en otro lugar.
"Fruto del vientre" alude a los lactantes; "hijos" son los más crecidos. ¿Y cuál es la diferencia entre "lerajem" (tener misericordia) y "lajus" (tener compasión o piedad)? Este es un principio fundamental que el Malbim reitera varias veces, y se aprende también respecto a la guerra contra Amalek. La misericordia (rajamim) solo se aplica a seres humanos o a animales: uno no tolera ver su sufrimiento y se apiada de ellos. "Lajus", en cambio, suele decirse respecto a bienes materiales: es una lástima tirarlo a la basura. Una mesa que ya no se necesita en casa no se arroja a la basura, no por tener misericordia de que vaya a sufrir, sino porque es una lástima, tal vez alguien pueda aprovecharla. Pero unos cachorros que se pensaba abandonar y uno recapacita diciendo: "¿Cómo sobrevivirán? ¡Morirán!", eso es auténtica misericordia, y no hay allí ningún cálculo económico.
Y por naturaleza, los soldados suelen tener más misericordia de los niños pequeños que de los jóvenes. Matar a un joven combatiente no les cuesta, pero ante un niño de tres años surgen remordimientos de conciencia (no refiriéndose a los nazis, sino a personas con cierta sensibilidad humana). El motivo es simple: el joven representa una fuerza enemiga; si no lo mato, me matará; pero a un niño pequeño, ¿por qué quitarle la vida? Por otra parte, existe la situación inversa, donde precisamente dejan con vida a los mayores y no a los pequeños: cuando buscan capturar esclavos. De un niño de tres años no obtienen utilidad alguna, ¿acaso van a criarlo hasta que sea apto para trabajar? En cambio, a jóvenes de quince años ya se los puede poner a trabajar de inmediato. Y resulta que conservar la vida de los jóvenes no es misericordia en absoluto, sino consideración utilitaria: es una lástima destruirlos, representan valor económico. De los pequeños se tiene misericordia; a los mayores se los preserva por su valor.
Por eso dice el versículo: "no se compadecerán del fruto del vientre" - en el lugar donde es natural tener piedad, no se apiadarán; "sus ojos no tendrán consideración de los hijos" - los más grandes, por quienes uno no siente compasión paternal pero sí consideración para tomarlos como esclavos, tampoco tendrán consideración ni les importará, y también a ellos los matarán. Y el Malbim cita ejemplos del uso del término jús: "Tú tuviste lástima de la calabacera" - donde ciertamente no se refiere a misericordia, sino a que es una lástima que algo se eche a perder; y del mismo modo "no escatiméis vuestros enseres" y expresiones semejantes.
Según este principio, explica el Malbim (Yeshayahu 13:18), se resuelve un pasaje extraordinario de la Guemará en Berajot 33b. Aprendimos en la Mishná: quien dice en su rezo "hasta el nido de un ave llega Tu misericordia", lo hacen callar. Dos Amoraim discuten la razón: uno dice que es porque presenta los atributos de Hakadosh Baruj Hu como mera misericordia - es decir, quien dice esto da a entender que el precepto de apartar a la madre del nido proviene de Su compasión, cuando en realidad no se trata de compasión humana sino de decretos y atributos que estableció Hakadosh Baruj Hu. Y el otro dice que es porque despierta envidia entre las obras de la Creación - ya que "no tomarás a la madre con los hijos" se dijo respecto al nido de un ave, mientras que respecto a la vaca y los demás animales no existe semejante prohibición, resultando que parecería que Hashem se apiada de las aves pero no del resto de los animales.
Y la Guemará relata un suceso: hubo uno que bajó a oficiar ante Rabá y dijo: "Tú tuviste consideración del nido de un ave, ten piedad y misericordia de nosotros". Dijo Rabá: "¡Cuánto sabe este hombre congraciarse con su Amo!", qué admirable, cuánto sabe aplacar a su Creador. Le dijo Abaye: "¡Pero si aprendimos en la Mishná que lo hacen callar!". Y responde la Guemará: Rabá actuó así únicamente para agudizar la mente de Abaye. Pues Abaye creció en la casa de Rabá bar Najmani (Abaye es el acrónimo de "Asher bejá yerujam yatóm", "porque en Ti el huérfano halla misericordia"), y Rabá solía plantearle estas cosas para avivar su ingenio y examinar su agudeza.
Y el Malbim esclarece la profundidad de la discusión: aquel que rezaba cambió la redacción de la Mishná. En la Mishná dice "hasta el nido de un ave llega Tu misericordia" (rajamim), mientras que él dijo "Tú tuviste consideración" (jasta) - lenguaje de consideración y cuidado de no destruir, y no de misericordia afectiva. Según la razón de que "presenta los atributos de Hakadosh Baruj Hu como misericordia", no había motivo para acallarlo, pues no mencionó la palabra misericordia, y por eso en verdad Rabá no lo silenció. No obstante, según la razón de que "despierta envidia entre las obras de la Creación", aún existe una objeción: incluso cuando dices que Hashem tuvo consideración del nido del ave, como si fuera una lástima dañarlo, todavía se deduce que no le importa la destrucción de los demás animales, y esto genera envidia en la Creación. Esta fue la postura de Abaye: la Mishná no explicitó cuál era el motivo, y puesto que este lenguaje está sujeto a controversia y depende de una razón no definida, no era adecuado rezar de esa manera en absoluto. Una explicación sumamente iluminadora.
וְהָיְתָה בָבֶל צְבִי מַמְלָכוֹת תִּפְאֶרֶת גְּאוֹן כַּשְׂדִּים כְּמַהְפֵּכַת אֱלֹהִים אֶת־סְדֹם וְאֶת־עֲמֹרָה׃ - Y será Babilonia, la joya de los reinos, el esplendor de la soberbia de los caldeos, como la destrucción que Dios hizo de Sodoma y de Gomorra.
"Tzvi" es una expresión de deleite y deseo: Babilonia era el anhelo de los reinos, pues todos la deseaban o aspiraban a ser como ella. Y explica el Malbim: según la grandeza y el orgullo de un imperio, así construían su ciudad capital. Una potencia inmensa no levanta para sí una capital pequeña y modesta, sino un centro colosal en fortalezas y esplendor (obsérvese, por ejemplo, el Kremlin). Y a esto se refiere "el esplendor de la soberbia de los caldeos": se vanagloriaban de su belleza y la medían a la par del orgullo caldeo; y Babilonia y los caldeos son una misma entidad, dos pueblos asentados en un solo lugar, por lo que a veces se les llama babilonios y a veces caldeos. Y ahora quedará "como la destrucción que Dios hizo de Sodoma y de Gomorra".
לֹא־תֵשֵׁב לָנֶצַח וְלֹא תִשְׁכֹּן עַד־דּוֹר וָדוֹר וְלֹא־יַהֵל שָׁם עֲרָבִי וְרֹעִים לֹא־יַרְבִּצוּ שָׁם׃ - Nunca más será habitada, ni morará nadie en ella de generación en generación; ni plantará allí tienda el árabe, ni los pastores harán recostar allí sus rebaños.
"No será habitada" - no habrá allí un asentamiento permanente, pues el término yeshivá indica residencia continua; "ni morará" - ni siquiera una estancia precaria y transitoria habrá en ella. "Ni plantará allí tienda el árabe": Rashi explica como si faltara una letra álef, "lo yahel", es decir, que ningún árabe armará allí su tienda. Sin embargo, el Malbim interpreta yahel a partir del versículo "yahel oró" (hacer brillar la luz), y araví a partir de érev (anochecer): el caminante a quien la noche sorprendió en la ruta, que en aquellos tiempos no viajaba en la oscuridad y se veía obligado a buscar un refugio para pernoctar. Ni siquiera él encenderá allí una luz ni se quedará a dormir, sino que temerá a las serpientes, los escorpiones y las alimañas que pululan siempre entre las ruinas, y buscará otro paraje. Hasta ese punto será un sitio aborrecido, que ni quien busca un escombro para pasar una sola noche entrará allí. E incluso los pastores, que hacen recostar sus rebaños de día y no temen a los peligros nocturnos, "no harán recostar allí sus rebaños" - no permitirán que el ganado descanse en aquel sitio, tan desolado quedará.
Y destaca el Malbim la diferencia entre "para siempre" (lanétzaj) y "de generación en generación" (dor vador), un principio sobre el cual vuelve en varios pasajes: cuando se habla del tiempo en su totalidad, de principio a fin, en una sola secuencia ininterrumpida, se dice lanétzaj o leolam; pero cuando se desea hablar del tiempo dividido en épocas y períodos delimitados, se dice dor vador. Por ello, frente a la residencia fija y continua se dijo "no será habitada para siempre", y frente a la morada temporal se dijo "ni morará de generación en generación" - significando que en ninguna época habitarán allí, ni siquiera de manera transitoria.
וְרָבְצוּ־שָׁם צִיִּים וּמָלְאוּ בָתֵּיהֶם אֹחִים וְשָׁכְנוּ שָׁם בְּנוֹת יַעֲנָה וּשְׂעִירִים יְרַקְּדוּ־שָׁם׃ - Y allí reposarán criaturas del desierto, y sus casas se llenarán de alimañas; habitarán allí avestruces, y allí danzarán demonios.
Explica el Malbim que el profeta describe aquí una tierra habitada y su exacto opuesto. En una tierra habitada hay personas que viven en las casas, animales que descansan en los campos, aves sobre los árboles y niños pequeños que danzan por las calles; y ahora nos muestra cómo todo eso se desvaneció. En contraposición a los animales que descansan en el campo: "reposarán allí criaturas del desierto", que según Rashi y el Radak son mangostas o comadrejas, animales que moran en lugares desolados y reciben el nombre de "tziyim" por la palabra "tziyá", una tierra yerma y desértica. En contraposición a las personas que viven en las casas: "y sus casas se llenarán de alimañas (ojim)", y en opinión del Malbim se trata de una especie de monos: en lugar de seres humanos en los hogares, habrá allí simios (otros comentaristas interpretan "oaj" como un tipo de búho, pero según el Malbim es un mono). En contraposición a las aves, sobre las cuales suele emplearse el término de "morar": "y habitarán allí avestruces", que también son señal de un paraje en ruinas. Y en contraposición a los niños que danzan en las calles: "y allí danzarán demonios", pues los seirim son espíritus y demonios.
וְעָנָה אִיִּים בְּאַלְמְנוֹתָיו וְתַנִּים בְּהֵיכְלֵי עֹנֶג וְקָרוֹב לָבוֹא עִתָּהּ וְיָמֶיהָ לֹא יִמָּשֵׁכוּ׃ - Y aullarán bestias salvajes en sus palacios desolados y chacales en los templos de deleite; cercano está su tiempo de llegar, y sus días no se prolongarán.
En los palacios de los mandatarios había dos tipos de estancias: la gran sala donde todos se congregaban para deleitarse con canciones y alegría, y aposentos pequeños y privados para quien deseaba aislarse. Los "iyim" son animales provenientes de las islas lejanas que no pueden convivir con otras bestias; por ello aullarán "en sus palacios (bealmenotav)", voz que no proviene de viudez (almaná), sino de sala o galería (ulam), en las estancias y cámaras íntimas. En cambio, los "tanim" (chacales), animales gregarios que se asocian en manada, clamarán "en los templos de deleite", en los grandes salones donde solían reunirse para el goce y la fiesta.
"Cercano está su tiempo de llegar, y sus días no se prolongarán": explica el Malbim que una potencia cae por una de dos razones. La primera: se colmó su medida de pecado y llegó la hora de que HaKadosh Baruj Hu ajuste cuentas con ella, como está dicho: "porque aún no se ha colmado la iniquidad del emorreo hasta aquí", pues cuando su falta se completa, sobreviene la cólera divina. La segunda: que aun cuando por sí misma no hubiese colmado aún su culpa, ha llegado el momento del reinado de otra nación a la que por justicia le corresponde ese lugar y galardón, por lo cual la anterior debe ser derrocada. Y en Babel convergieron ambas causas: "cercano está su tiempo de llegar" - por el lado del castigo merecido, al haber llegado la hora de cobrarles el daño y la aflicción causados a Israel; "y sus días no se prolongarán" - porque llegó el tiempo fijado para el pueblo de Israel, ya que al término de los setenta años de exilio debían salir para reconstruir el Segundo Templo, y antes de ello el imperio babilonio debía sucumbir. Los setenta años de Babel estaban rigurosamente decretados y no dependían de sus méritos: fuesen dignos o no, Israel sería liberado y Babel caería, pues nuestra redención tenía un plazo sellado.
Habiendo concluido el capítulo, añadiremos una reflexión fundamental. Esta es una de las profecías cuya materialización causa asombro permanente hasta el día de hoy. Yeshayahu profetiza sobre Babel, gala de reinos y gloria del orgullo de los caldeos, que terminará como la ruina de Sodoma y Gomorra: "no será habitada jamás, ni morará de generación en generación". En idéntico sentido profetiza Yirmiyahu: "porque desolación perpetua serás, dice Hashem". ¿Y qué encontramos en la realidad histórica? El Dr. Pinjas Biberfeld escribe en su obra "Historia judía antigua": tras el ascenso de Ciro, Babel continuó siendo una metrópoli de peso y una de las capitales del Imperio Persa; no obstante, con el paso del tiempo fue decayendo sin remedio. Finalmente, Babel quedó borrada del escenario de la historia, reducida a un montículo de escombros hasta nuestros días, y sus ruinas son un testimonio mudo y elocuente de la veracidad de la profecía hebrea. Asimismo, en la Enciclopedia Bíblica, bajo la entrada "Babel", se describe: una ciudad que durante el segundo y primer milenio antes de la era común fue capital de grandes imperios, y de la que hoy solo resta un inmenso campo de ruinas en la ribera oriental del río Éufrates. Es célebre que uno de los planes megalómanos de Saddam Hussein, quien se proclamaba un Nabucodonosor moderno, consistía en reedificar sobre las ruinas de Babel; mas Hashem lo retiró del mundo sacándolo de un agujero en la tierra mucho antes de que pudiera ejecutarlo. Todos los proyectos humanos quedan en la nada cuando existe una profecía divina de que Babel jamás volverá a erigirse.
Y consideremos cuán extraordinario resulta esto: ¿acaso era previsible humanamente? Si alguien afirmara hoy que Washington quedará enteramente arrasada y que durante milenios nadie la reconstruirá, quedando como un páramo desolado, sonaría a disparate absoluto, máxime viéndola en el cénit de su hegemonía. Si se tratara de una urbe en decadencia, tendría lógica; pero aquí la profecía se formuló en la cumbre de su grandeza. Además, en la Antigüedad era insólito que una ciudad demolida no volviera a levantarse. En primer lugar, porque se edificaba con piedra de cantería y no con ladrillos descartables: hoy, tras una demolición, hay que evacuar escombros; entonces, cuando una ciudad caía, bastaba con tomar sus sillares tallados para reedificar al instante. En segundo lugar, por el aprovechamiento del terreno: la ciudad ya contaba con accesos trazados, pozos de agua y cimientos firmes, por lo que casi de inmediato se volvía a poblar el sitio, tal como Jiel el betelita reedificó Jericó. El incentivo para reedificar sobre ruinas preexistentes era enorme. Sin embargo, el profeta afirma categóricamente que esta metrópoli imperial, levantada con la más alta arquitectura, sería destruida sin que jamás nadie mostrara interés ni por sus piedras, ni por su ubicación ni por sus cimientos, quedando yerma para siempre. ¿Qué cálculo humano respaldaba semejante aseveración? ¿Cómo se atreverían Yeshayahu y Yirmiyahu a asumir el inmenso riesgo de que los siglos desmintieran sus palabras, a menos que la profecía procediera verdaderamente del Cielo? He aquí una de las pruebas incontrovertibles del origen divino de la profecía.
Y testimonios de este tipo se cuentan por decenas: la profecía de que el Muro Occidental (el Kotel) jamás sería destruido; doce veces arrasaron a Jerusalén, y en varias de ellas la araron por completo cumpliendo "Sión como campo será arada", y el Muro continúa en pie. Quien lo desee puede descender a las excavaciones a decenas de metros de profundidad y verificar que los sillares del Kotel siguen inconmovibles. Lo propio sucede con las múltiples profecías sobre el pueblo de Israel y su supervivencia milagrosa. Todo esto demuestra que solo existe un pueblo en la historia universal que osó profetizar de tal manera, porque solo hay un pueblo que recibe la palabra directa de Hashem. Y aunque antaño existió profecía entre los gentiles, Moshé Rabenu rogó: "y seremos distinguidos, yo y Tu pueblo", a lo cual HaKadosh Baruj Hu accedió, disponiendo que cesara la profecía entre las naciones; y desde entonces no ha vuelto a existir profecía alguna fuera de Israel.
Por consiguiente, cuando vemos un Libro cuyo inmenso caudal de anuncios ya se ha cumplido al pie de la letra, tenemos la plena certeza de que también lo restante se consumará con idéntica precisión. Y actualmente nos hallamos en pleno desarrollo de ese designio: "Mas vosotros, montes de Israel, daréis vuestras ramas y llevaréis vuestro fruto para Mi pueblo Israel, porque cercanos están a venir", sobre lo cual enseñaron nuestros Sabios que cuando la Tierra de Israel vuelve a ofrecer sus frutos con abundancia, no hay señal más clara y revelada de la redención. Existe la profecía de que el pueblo de Israel regresaría a su tierra, y ya hemos comenzado a retornar. Y vemos despuntar signos de paz con naciones de la región, preludio de aquellos vaticinios que señalan que todos terminarán sirviendo al Creador en armonía; de pronto se sellan pactos bajo el nombre de Abraham Avinu, y se escuchan voces árabes que reconocen la milenaria presencia de Israel en su suelo. Son señales inequívocas de que nos encontramos en la marcha que conduce inexorablemente hacia todo lo anunciado en las visiones proféticas.