El capítulo 13 inaugura un nuevo ciclo de profecías sobre las naciones, y comienza con la "profecía sobre Babilonia" (masa Bavel). Para comprender esta profecía, es necesario recordar cómo cayó Babilonia en la realidad histórica. Tras Nevujadnetzar (Nabucodonosor) reinó Evil Merodaj, y después de él, Belshatzar (Belsasar). En el libro de Daniel se relata que, en medio de su gran banquete, cuando Belshatzar mandó sacar los utensilios sagrados del Bet HaMikdash, presenció una visión aterradora: una mano que salía y escribía en la pared "Mené, Mené, Tekel Ufarsín". Hizo llamar a todos los sabios, magos y astrólogos, pero ninguno supo descifrarlo. Trajeron entonces a Daniel, quien leyó e interpretó: Hashem ha contado tu reino y le ha puesto fin; ha sido pesado en la balanza y hallado falto; y tu reino ha sido dividido y entregado a Persia y Media. En esa misma noche, los siervos de Belshatzar se levantaron y lo asesinaron ("en esa noche fue muerto Belshatzar"), e invitaron a los príncipes de Persia y Media a entrar y conquistar Babilonia. Resulta, pues, que Babilonia cayó a causa de una quinta columna interna que la entregó en manos de Persia y Media. (Para quien desee profundizar en los detalles históricos, existen clases completas sobre los libros de Ezra, Nejemiá y Daniel).
Explica el Malbim: el profeta proclama aquí este oráculo mostrando cómo, por así decirlo, HaKadosh Baruj Hu consagró y designó a un ejército despiadado - los persas y medos - para que vinieran desde una tierra lejana y destruyeran Babilonia; e incluso Hashem dispuso que surgieran personas desde el propio seno de Babilonia para llamarlos a entrar y ayudarlos a conquistar el país.
מַשָּׂא בָּבֶל אֲשֶׁר חָזָה יְשַׁעְיָהוּ בֶּן־אָמוֹץ׃ - Profecía sobre Babilonia, que vio Yeshayahu, hijo de Amotz.
עַל הַר־נִשְׁפֶּה שְׂאוּ־נֵס הָרִימוּ קוֹל לָהֶם הָנִיפוּ יָד וְיָבֹאוּ פִּתְחֵי נְדִיבִים׃ - Sobre un monte elevado alzad estandarte, alzad la voz hacia ellos, agitad la mano, y que entren por las puertas de los nobles.
Al comienzo, el profeta se dirige a los ministros que se rebelaron contra Belshatzar: ellos alzarán el estandarte de la rebelión para llamar a Persia y Media a venir y conquistar el territorio. La descripción sigue una gradación muy precisa: primero "alzad estandarte" (nes), un mástil alto con una bandera para que lo vean desde lejos. Cuando se acerquen más y estén a tiro de voz, "alzad la voz hacia ellos", gritándoles: ¡por aquí, vengan por aquí! Y cuando se aproximen aún más, hasta el punto de distinguirse claramente a la vista, "agitad la mano", haciéndoles señas con la mano: aquí estoy, entren por este camino.
"Y que entren por las puertas de los nobles" (pitjei nedivim): entrarán por los accesos abiertos de los babilonios. ¿Y por qué se les llama "nobles" o "generosos" (nedivim)? Explica el Malbim: así como la persona generosa abre de par en par las puertas de su casa para recibir invitados, del mismo modo aquellos babilonios que se rebelaron contra Belshatzar actuarán como anfitriones generosos, diciéndole al ejército invasor: miren, las puertas están abiertas; pasen, coman y pónganse cómodos. Literalmente los invitarán a pasar.
אֲנִי צִוֵּיתִי לִמְקֻדָּשָׁי גַּם קָרָאתִי גִבּוֹרַי לְאַפִּי עַלִּיזֵי גַּאֲוָתִי׃ - Yo he mandado a Mis consagrados, también he llamado a Mis valientes para Mi ira, a los que se regocijan en Mi grandeza.
Este versículo se vincula con el anterior: todo esto Yo lo ordené a Mis consagrados (limkudashay). ¿Quiénes son estos consagrados? Son los ministros de Belshatzar, a quienes Hashem destinó para rebelarse contra su señor, tal como anunció Daniel en su interpretación. El término "consagrar" no alude aquí a santidad moral, sino a designación y asignación: los he apartado expresamente para esta función. "He llamado a Mis valientes": estos son los ejércitos de Persia y Media que vienen a conquistar. "Para Mi ira": a fin de ejecutar mediante ellos la venganza de Mi indignación. "A los que se regocijan en Mi grandeza": para que se alegren en la manifestación de Mi majestad a través de ellos. Existe aquí, por así decirlo, un interés convergente: para ellos, la conquista militar; y para Hashem, que a través de ellos se manifieste Su gloria al cobrar retribución del malvado imperio de Babilonia, que destruyó Su Casa.
Añade el Malbim: entre los hombres que salen a la guerra existen dos naturalezas distintas. Hay quienes marchan únicamente para arrasar naciones, movidos por la crueldad y la sed de derramar sangre. (Es interesante notar que esto mismo se enseña acerca de Jarvoná, quien estaba encargado de la destrucción, como un demoledor profesional, y por ello recibió ese nombre, derivado de jurván, ruina). Y por otro lado, están aquellos que salen a la batalla con el fin de engrandecer su propio renombre y el de su monarca, para demostrar el poderío de su nación, alcanzar gloria militar y exhibir su valentía ante los pueblos.
Y he aquí que los primeros, aquellos que vienen únicamente a destruir y asolar, causan mayor ruina que quienes vienen a exhibir su orgullo: quien viene a mostrar su soberbia, en cuanto vence en la batalla obtiene lo que busca y todos ven que él es el fuerte; pero quien actúa movido por la crueldad, tiene por objetivo mismo la destrucción. No obstante, si ambas cualidades se reúnen en un solo ejército - tanto la crueldad como la búsqueda de grandeza y soberbia - , entonces no descansará hasta que todos reconozcan su poderío, y al mismo tiempo no se conformará con la conquista, sino que buscará aniquilar a los conquistados. Y este es el campamento de Media y Persia: "para Mi ira" - dispuestos para Mi enojo y viniendo con furor derramado, con crueldad; "los que se regocijan en Mi orgullo" - vienen con alborozo para manifestar arrogancia y dominio, para que todos sepan quién es el pueblo fuerte y victorioso. Ambas características combinadas hacen que la guerra contra ellos resulte sumamente devastadora.
קוֹל הָמוֹן בֶּהָרִים דְּמוּת עַם־רָב קוֹל שְׁאוֹן מַמְלְכוֹת גּוֹיִם נֶאֱסָפִים יְהֹוָה צְבָאוֹת מְפַקֵּד צְבָא מִלְחָמָה׃ - Voz de multitud en los montes, como de pueblo numeroso; voz de estrépito de reinos, de naciones congregadas; Hashem Tzevaot pasa revista al ejército para la batalla.
Aquí el profeta describe el campamento que cae de improviso sobre Babilonia, y nuevamente de forma gradual. Un hombre está sentado confiado en su palacio, y al principio oye "voz de multitud en los montes" - multitud en el sentido de un rumor confuso, un sonido no identificado; tal vez pastores, tal vez segadores, tal vez una muchedumbre festejando, o tal vez un ejército en marcha. A medida que se acercan, percibe la "semejanza de un pueblo numeroso". Se aproximan aún más y distingue la "voz de estrépito de reinos de naciones" - ya queda claro que es el estruendo de reinos que acuden a la guerra. Y cuando se hallan completamente cerca, advierte quién encabeza las tropas: "Hashem Tzevaot pasa revista al ejército para la batalla" - comprende que Hashem Tzevaot es, por así decirlo, el Comandante que dirige las fuerzas. Es decir, no partieron por orden de un ministro o gobernante terrenal, sino por la palabra de Hashem a través del ángel; y aquel mismo ángel que escribió "Mené, Mené, Tekel Ufarsín" es quien los convocó. De modo que se trata de una contienda aterradora, pues no se combate contra un general humano, sino contra Hashem Mismo, bendito sea.
בָּאִים מֵאֶרֶץ מֶרְחָק מִקְצֵה הַשָּׁמָיִם יְהֹוָה וּכְלֵי זַעְמוֹ לְחַבֵּל כׇּל־הָאָרֶץ׃ - Vienen de tierra lejana, del extremo de los cielos, Hashem y los instrumentos de Su furor, para destruir toda la tierra.
Ahora ya están cerca, y aquel que residía tranquilo en su palacio comienza a inquirir: de dónde vienen, quiénes son y con qué fin. Ante "¿de dónde vinieron?", responde: "vienen de tierra lejana, del extremo de los cielos", desde los confines del mundo habitado. Ante "¿quiénes son?", se dice: "Hashem y los instrumentos de Su furor", somos emisarios e instrumentos de la cólera del Santo, bendito sea. Y ante "¿con qué propósito?", sentencia: "para destruir toda la tierra", y no regresaremos hasta que toda la tierra de Babilonia quede devastada. Todo esto viene a señalar que sorprendieron a un pueblo confiado y sereno: los babilonios no se habían preparado para el combate, y de pronto caerán sobre ellos los medos y los persas; en un instante, sin haberlo previsto, ya se encontrarán subyugados.
הֵילִילוּ כִּי קָרוֹב יוֹם יְהֹוָה כְּשֹׁד מִשַּׁדַּי יָבוֹא׃ - Aullad, porque cercano está el día de Hashem; vendrá como asolamiento del Todopoderoso.
A partir de aquí, el profeta se dirige a los propios babilonios: ya no tienen esperanza, laméntense y lloren ("aullad", en el sentido del alarido del llanto). Explica el Malbim: cuando llega a una nación la noticia de que el enemigo se aproxima, existe una diferencia entre un aviso inminente y uno lejano. Si anuncian que el enemigo atacará en dos horas, esto entraña una gran desventaja, un pánico aterrador, pues hasta ese momento reinaba la tranquilidad y de repente todo se trastoca; sin embargo, tiene la ventaja de que todos captan la urgencia al instante, cada quien toma el arma que encuentra a mano y sale a luchar. En cambio, si anuncian que la contienda estallará dentro de cuatro meses, el corazón no se estremece tanto, pero tampoco se apresuran a pertrecharse de armamento bélico, pues piensan que "aún hay tiempo" y caen en el exceso de confianza.
Aquí, en cambio, confluirán ambas desventajas simultáneamente. En primer lugar, "cercano está el día de Hashem": irrumpirá con tal rapidez que el pavor será espantoso. Y si se argumentara que al menos se movilizarán enseguida - tal como ocurrió en la guerra de Yom Kipur, cuando el pueblo se alistó de inmediato (mientras que ante un conflicto distante se dilatan los trámites: hasta que aprueban los presupuestos, hasta que se organizan) - , a esto replica el profeta: "vendrá como asolamiento del Todopoderoso (Shadai)". Shadai es Aquel que dijo a Su mundo "¡Basta!" (Dai), el Soberano de todo poder. Y no hay consejo ni valentía que valgan contra Hashem. Aquí no sirve de nada organizarse, pues uno se encuentra frente al Santo, bendito sea.
עַל־כֵּן כׇּל־יָדַיִם תִּרְפֶּינָה וְכׇל־לְבַב אֱנוֹשׁ יִמָּס׃ - Por tanto, todas las manos desfallecerán y todo corazón humano se derretirá.
Dado que "vendrá como desolación del Todopoderoso (Shaddai)", de parte de Aquel Todopoderoso ante quien nadie puede resistir, "todas las manos se debilitarán"; nadie correrá a empuñar armas de guerra, pues sus manos habrán desfallecido. Y puesto que la calamidad está cerca y es inminente - y como ya dijimos, la cercanía hace que el corazón desmaye -, por eso "todo corazón de hombre se derretirá": el terror espantoso derretirá sus corazones.
וְנִבְהָלוּ צִירִים וַחֲבָלִים יֹאחֵזוּן כַּיּוֹלֵדָה יְחִילוּן אִישׁ אֶל־רֵעֵהוּ יִתְמָהוּ פְּנֵי לְהָבִים פְּנֵיהֶם׃ - Y se llenarán de pánico; dolores y espasmos los atenazarán, se retorcerán como parturienta; atónitos se mirarán unos a otros, rostros de llamas serán sus rostros.
Aquí el profeta describe cómo se verá el pueblo babilonio cuando llegue la desgracia, paso a paso. Primero, "y se llenarán de pánico" (venibhalu), porque la calamidad sobrevendrá de forma súbita. Explica el Malbim: la palabra behalá (alarma repentina) es afín al miedo (pájad), con la diferencia de que el miedo no necesariamente surge de golpe, mientras que la behalá es instantánea. Así también decimos que salimos de Egipto "behibalú" (con apresuramiento), es decir, de inmediato. Behalá es el sobresalto ante un suceso inmediato, a diferencia de un temor que puede prolongarse en el tiempo.
Luego, "dolores y espasmos los atenazarán" - como aquellos espasmos y dolores que sobrevienen a la mujer cuando la criatura comienza a nacer. ¿Y cuál es la diferencia entre ellos? Tzirim se refiere a la apertura de los goznes de las puertas del vientre, como una puerta que tiene bisagras (tzirim), según la expresión "la puerta gira sobre su quicio" (tsirá); y javalim son los dolores punzantes que siguen a la apertura de las puertas del útero, los dolores de parto propiamente dichos. Y la tercera etapa: "se retorcerán como parturienta", el temblor con el que se estremece todo el cuerpo de la mujer a causa del dolor del parto.
"Atónitos se mirarán unos a otros" - además del pánico que cada uno sentirá por sí mismo, la consternación crecerá cuando se miren mutuamente. Pues ante una alarma repentina que sacude a una multitud, si uno ve a los demás calmados, el propio temor disminuye; pero si uno ve que todos están aterrados, eso infunde una angustia todavía mayor, pues es señal de que en verdad ocurre algo pavoroso. Por lo tanto, no será sólo un miedo individual: cada cual mirará a su alrededor y verá a todos atónitos, presas de un espanto inconmensurable.
"Rostros de llamas serán sus rostros" - nadie necesitará decirle a su compañero "tengo miedo", sino que el espanto se reflejará en su semblante, y sus rostros arderán como llamaradas. Dice el Malbim: así como la llama crece a medida que se le añade leña y paja, así también, cuando cada uno mire a su prójimo, será como arrojar más leña a la hoguera; yo ardo de espanto, y al verte arder a ti, ardo con mayor furia. Por eso lo comparó con una llama de fuego, donde cada madero aviva la llamarada.
¿Y por qué empleó el verbo "yitmahu" (quedarán atónitos)? El Malbim aclara la diferencia entre timahon (estupor, desconcierto), mitpalé (asombrarse) y mishtaé (quedar maravillado): asombrarse y maravillarse son procesos del intelecto; uno contempla algo y le causa extrañeza porque pensaba de otro modo, siendo fruto de un análisis racional. Pero timahon es la pérdida súbita de la serenidad del corazón, no de la mente, tal como se dice "parado como hombre atónito", "heriré de estupor a todo caballo" o "y se miraron los hombres atónitos unos a otros". Se trata de una conmoción instantánea que engendra temor en el corazón, un estremecimiento interno y no una dificultad intelectual, lo cual revela cuán descomunal será la sorpresa.
הִנֵּה יוֹם־יְהֹוָה בָּא אַכְזָרִי וְעֶבְרָה וַחֲרוֹן אָף לָשׂוּם הָאָרֶץ לְשַׁמָּה וְחַטָּאֶיהָ יַשְׁמִיד מִמֶּנָּה׃ - He aquí que viene el día de Hashem, cruel, con furor y ardor de ira, para convertir la tierra en desolación y exterminar de ella a sus pecadores.
Aquí el profeta describe el día mismo y lo retrata como si fuera despiadado y desgarrador sin piedad, un día envuelto en densas sombras y sin orden. Y enseña el Malbim: cuando alguien se irrita pero no es cruel por naturaleza, o si es cruel por índole pero en ese instante no está airado, aún cabe esperar clemencia; pero quien es cruel por naturaleza y al mismo tiempo está encendido en furor, encarna el mayor peligro de todos. Y esto es lo que se expresa aquí: aquel día es cruel por su propia esencia, y además está lleno de "evrá" (una cólera desbordada).
Y el concepto de evrá, como explica el Malbim en varios pasajes, es una cólera que sobrepasa toda medida (over et hamidá). El enojo habitual guarda cierta proporción, mientras que la evrá es una furia que se desborda, tal como está dicho: "Y Hashem se desbordó en enojo contra mí por causa de ustedes". ¿Y qué es jarón af (ardor de ira)? El ardor de ira suele dirigirse únicamente contra aquel que ha pecado. En cambio, en la evrá, cuando el ángel destructor entra en acción y no distingue entre el justo y el malvado, ya no actúa la medida de jarón af - pues el justo no merece castigo -, sino la dimensión de evrá, una cólera que sobrepasa todo límite.
Y según esto se estructura el versículo: "Para poner la tierra en desolación" - esto es la evrá (ira desbordante), que toda la tierra en general quede desolada, incluso quien no pecó en la práctica; "y destruirá de ella a sus pecadores" - esto es el jarón af (ardor de la ira), que es medido y dirigido únicamente contra los transgresores.
כִּי־כוֹכְבֵי הַשָּׁמַיִם וּכְסִילֵיהֶם לֹא יָהֵלּוּ אוֹרָם חָשַׁךְ הַשֶּׁמֶשׁ בְּצֵאתוֹ וְיָרֵחַ לֹא־יַגִּיהַּ אוֹרוֹ׃ - Porque las estrellas de los cielos y sus constelaciones no irradiarán su luz; se oscureció el sol al salir, y la luna no proyectará su resplandor.
Explica el Radak que los profetas se expresan siempre por medio de parábolas: cuando quieren decir de una persona que le sobrevino una desgracia, dicen que se halla en la oscuridad, que el sol no brilla para ella ni las estrellas la alumbran. El sentido no es que hayan apagado el sol, sino que el sol se ensombreció para ella, siendo esto una expresión del sufrimiento. Tal como solemos decir de alguien en una situación difícil: "está a oscuras", no sabe qué hacer ni adónde recurrir. De este modo, todas las expresiones aquí vienen a reflejar la magnitud de la calamidad que caerá sobre Babilonia. Y en cuanto a "no proyectará su resplandor" (lo yaguíaj oró), señala el Radak: es como si dijera no dará su luz, semejante a "iluminará sus tinieblas" (yaguíaj josho), una expresión de luminosidad.
El Malbim explica también aquí paso a paso: este día vio oscurecerse su sol, el sol se puso y quedaron en tinieblas. Y si se dijera que aún quedan las estrellas, también las estrellas del crepúsculo, que alumbran en el momento de la oscuridad, se extinguieron y no darán su luz. ¿Y qué significa "no irradiarán" (lo yahelu)? Explica el Malbim la diferencia entre los tres términos de luminosidad: or (luz) es la que ilumina a otros; nógah (resplandor) es lo contrario, aquello que recibe la luz y transmite más allá de lo recibido - el sol es or, y la luna es nógah, pues recibe del sol e influye; y yahel es quien posee luz en sí mismo pero no alumbra a los demás, semejante a lo que hoy llamamos "halo", una luz visible sólo a su alrededor. Por eso se dice de las estrellas lo yahelu, pues no tienen luz propia sino que la reciben. Y no será esto como una noche ordinaria, donde el sol se oculta pero la luna aún alumbra, por lo cual añade "y la luna no proyectará su resplandor", indicando que la luna tampoco transmitirá hacia la tierra lo que recibe del sol. Y observa el Malbim que el término yaguíaj tiene una connotación de extracción o emisión, como en "quiten (hagu) las escorias de la plata" y "fue retirado (hugá) del camino", que lo sacaron de la calzada; la luna recibe la luz del sol, la saca y la proyecta hacia el exterior, y por ello se la denomina yaguíaj oró.
וּפָקַדְתִּי עַל־תֵּבֵל רָעָה וְעַל־רְשָׁעִים עֲוֺנָם וְהִשְׁבַּתִּי גְּאוֹן זֵדִים וְגַאֲוַת עָרִיצִים אַשְׁפִּיל׃ - Y pasaré cuenta sobre el mundo por el mal y sobre los malvados por su iniquidad; y haré cesar la soberbia de los perversos deliberados, y humillaré la arrogancia de los tiranos.
Sobre la tierra de Babilonia pasaré cuenta por el mal que le hicieron al pueblo de Israel; y sobre los malvados, que son los caldeos que dañaron a Israel y traspasaron la medida, como está escrito: "Yo me enojé un poco, y ellos ayudaron para mal", también ellos recibirán su castigo. Y explica el Malbim que pakadti ("pasaré cuenta" o "designaré") proviene de la idea de nombramiento y cargo, como un comandante y subordinados a su cargo. El Santo, bendito sea, designa por así decirlo al mal en sí, que es un concepto abstracto, para que quede a cargo de Babilonia, cobrándose de ellos y actuando como el gobernador que les retribuirá conforme a su maldad.
Además, explica el Malbim en continuidad con lo que vimos en el versículo 9: los pecadores serán castigados con ardor de ira conforme a su iniquidad, pero por la fuerza de la evrá el golpe se extenderá también a aquellos que no pecaron. Por eso: "y pasaré cuenta sobre el mundo por el mal" - el mal alcanzará a todo el mundo en general, incluso a quien no pecó, pues se trata de una ira desbordante que traspasa la medida; "y sobre los malvados por su iniquidad" - la culpa específica recaerá sobre el malvado que pecó.
"Y haré cesar la soberbia de los perversos deliberados" - los zedim son los que pecan intencionalmente, y su orgullo, altivez y fuerza serán extinguidos por el Santo, bendito sea. "Y humillaré la arrogancia de los tiranos" - los aritzim son los poderosos, que no se propusieron pecar deliberadamente ni son catalogados como pecadores, sino que se enorgullecieron de su reinado. El término aritz denota siempre a alguien que manifiesta grandeza y poder. Y aunque su soberbia consista sólo en su fuerza y riquezas, y la riqueza en sí misma no es reprochable ante Hashem puesto que no pecaron, de todos modos la arrogancia con la que se condujeron es aborrecible delante de Él, y por eso dice "humillaré".
Y en la aplicación: los ministros de Babilonia pecaron y actuaron con malicia deliberada contra Hashem, causando un daño real a Israel, por lo cual serán castigados por su rebeldía intencional y su monarquía será abolida. En cambio, el pueblo común, que no pecó materialmente y a pesar de ello actuó con soberbia - ya que cualquier persona que caminaba por Babilonia sentía pertenecer a una superpotencia gracias al reinado de Nevujadnetzar -, a su arrogancia Hashem la humillará, aun cuando no hubiesen pecado en los hechos.
Y el Malbim aclara la distinción entre gaón y gaavá: la gaavá (arrogancia subjetiva) es lo que la persona imagina dentro de sí, creyéndose superior a lo que realmente es, y radica en el interior de quien se enaltece. El gaón (magnificencia o motivo de orgullo) se encuentra fuera de la persona misma: son los factores objetivos que conducen al orgullo, tales como la riqueza, el honor y el poderío.
אוֹקִיר אֱנוֹשׁ מִפָּז וְאָדָם מִכֶּתֶם אוֹפִיר׃ - Haré al hombre más preciado que el oro fino, y a la persona más que el oro de Ofir.
¿Por qué será tan grande la ira contra Babilonia? Porque la sangre de Israel es sumamente preciada a los ojos de Hashem. El Malbim explica en varios lugares que el término "enosh" siempre designa el estrato más bajo de la condición humana, como en "qué es el hombre (enosh) para que te acuerdes de él" y "los días del hombre (enosh) son como la hierba"; mientras que "adam" alude a la persona de elevada estatura espiritual, afín a la expresión "adameh laElión" (me asemejaré al Altísimo). Y dice el Santo, bendito sea: incluso el judío más humilde y sencillo es más preciado para Mí que el oro fino, y el hombre elevado es más preciado que el oro de Ofir, que denota una joya y un oro aún más selecto que el oro puro. De aquí se comprende por qué es tan severo el rigor y tan grande el enojo por sus actos.
עַל־כֵּן שָׁמַיִם אַרְגִּיז וְתִרְעַשׁ הָאָרֶץ מִמְּקוֹמָהּ בְּעֶבְרַת יְהֹוָה צְבָאוֹת וּבְיוֹם חֲרוֹן אַפּוֹ׃ - Por tanto, haré estremecer los cielos, y la tierra temblará de su lugar, por el furor de Hashem Tzevaot y en el día de Su ardiente ira.
Puesto que la sangre de los hijos de Israel es tan preciada ante Mí y los babilonios la derramaron, dice Hashem: "haré estremecer los cielos". Su caída no será solo abajo, sino también arriba. Ya hemos explicado en reiteradas ocasiones que una nación que es desarraigada aquí abajo, primero es desarraigada de su raíz en lo Alto, tal como aprendimos ampliamente en el libro de Daniel, quien vio salir al príncipe celestial (sar) de Persia y al de Babilonia. Es decir, la batalla se libra primero en los cielos, tal como dijo el Santo, bendito sea: "Yo hice las guerras"; y tras dictarse la sentencia arriba, esta se materializa en la práctica aquí en la tierra.
Y las determinaciones celestiales no se fijan según arsenales ni por tipos de armamento, sino únicamente según los méritos. Si poseemos méritos, el ministro celestial de Israel prevalece sobre el de las naciones; pero si faltan méritos, la acusación recrudece, se colma la medida de las transgresiones y el ministro de Israel queda subordinado al de las naciones. Entonces, en los hechos y aquí abajo, las naciones hostigan a Israel, lo persiguen y le hacen la guerra, lo cual no es más que la manifestación de lo acontecido arriba. Resulta, pues, que la ruina absoluta de una nación comienza desde lo Alto.
Y este es el sentido de "por tanto, haré estremecer los cielos": la caída no será únicamente abajo, sino también arriba, pues los arrancaré desde su raíz celestial. Y los cielos constituyen el plano que envuelve la tierra, de modo que "la tierra temblará de su lugar" - cuando algo ocurre en los cielos, repercute aquí abajo, y la tierra se sacude por efecto de lo acontecido arriba. Todo esto será "por el furor de Hashem Tzevaot y en el día de Su ardiente ira": Su ardiente ira (jarón af) contra los pecadores según su medida, y el furor desbordante (evrá) de Hashem - aquello que trasciende la medida estricta y castiga también al orbe, a aquellos que no pecaron materialmente pero son castigados por su soberbia, tal como hemos explicado.
El capítulo 13 constituye la profecía sobre Babilonia (Masá Bavel), el vaticinio de ruina sobre la potencia que destruyó el Bet HaMikdash. El profeta describe con meticulosa graduación la aproximación del enemigo: un estandarte, una voz y el ademán de la mano de los rebeldes desde el interior; un estrépito, la semblanza de una inmensa multitud y el tumulto de reinos desde el exterior; y por encima de todo, Hashem Tzevaot pasando revista al ejército para la batalla. Persia y Media son "Mis consagrados" y "Mis valientes", en quienes convergen dos rasgos temibles: la crueldad y el orgullo. Babilonia sucumbirá de forma repentina, sin tregua para organizarse e inútil cualquier resistencia, pues "vendrá como devastación de parte del Todopoderoso (Shadai)". El terror se describe como pánico sobrecogedor, como los dolores y espasmos de una parturienta, y como rostros encendidos cual llamas que se contagian mutuamente. El día en sí será implacable, con furor desbordante y ardiente ira: ira ardiente contra los pecadores según su medida, y un furor que sobrepasa la medida afectando a la totalidad del país. Las luminarias celestes se oscurecerán como metáfora de la magnitud de la aflicción, la soberbia de los arrogantes cesará y el orgullo de los tiranos será abatido. Y todo esto se debe al inestimable valor de las almas de Israel ante los ojos de Hashem, "haré al hombre más preciado que el oro fino" - por lo cual la caída de Babilonia no tendrá lugar solo en la tierra sino también en los cielos, dado que una nación desarraigada abajo es arrancada primero de su raíz en lo Alto, y allí la sentencia se determina únicamente por los méritos.