Y será como gacela perseguida y como ovejas sin quien las reúna, cada uno se volverá a su pueblo y cada uno huirá a su tierra. Dice el Malbim que ahora pasa a detallar cómo será su caída, cómo será su daño. Comienza a describir su destrucción, y al principio habla de los gentiles que estaban en Bavel. Como es sabido, Bavel era la joya de los reinos, era comerciante, mercader de los pueblos. Llegaban de todo el mundo para comerciar en Bavel. Como en todo país que se considera un país central, entonces todos se concentran allí para comerciar con él. Por eso había muchos comerciantes que venían a Bavel para hacer allí negocios. Así que primero describe a esos, a los que vinieron de otras tierras. Sobre esto dice: y será como gacela perseguida y como ovejas sin quien las reúna. Explica el Malbim: hay aquí dos parábolas. Hay una parábola de una gacela que es perseguida, como expulsada, y hay ovejas que no tienen quien las reúna. ¿Qué son estas dos parábolas? ¿Cuál es la diferencia entre gacela perseguida y ovejas sin quien las reúna? ¿Y también cuál es el significado en el aspecto figurado? Expliquemos. Las ovejas, dice el Malbim, para que el pastor las proteja de todo mal, necesita reunirlas. Necesita juntarlas para que el rebaño esté unido, así estarán seguras, aunque estén en el campo, aunque se encuentren en el bosque. Cuando las ovejas se reúnen, tienen protección. Por eso siempre veremos respecto a las ovejas la expresión de reunir. En cambio, la gacela, dice el Malbim, no hay manera de reunirlas. Las gacelas no andan en grupos, las gacelas andan solitarias. No está en su naturaleza reunirse en manadas. "Sé semejante, amado mío, a una gacela sobre los montes de Beter." Gacela solitaria.
Que trepa sobre los montes de Beter. Solo que necesita algún lugar especial donde habitar y donde tenga protección, sobre algún risco, en alguna cueva o en alguna fortaleza donde se esconda de las bestias que lo persiguen, de las bestias que son más fuertes que él. Cuando sale de su guarida, la gacela ya no está segura. Un león u otros animales depredadores pueden devorarla. Por eso dice: la gacela, cuando la gacela es alejada de su lugar, la intención es que no está en su guarida, se encuentra en situación de peligro. Cuando las ovejas están dispersas, se encuentran en situación de peligro. A la gacela hay que hacerla volver, y por eso dice el Malbim: mira cuántos lugares donde "el alejado" siempre viene con el verbo de hacer volver. "Hacer volver a la extraviada." Está alejado, hay que hacerlo volver. En cambio respecto a las ovejas está escrito "reuniré". Porque a ellas, como dijimos, hay que concentrarlas. Según este asunto, entendamos ahora lo figurado. Dice el Malbim: los forasteros, los gentiles que estaban allí en Bavel, es decir aquellos que no son gente local, son personas para quienes hasta ahora Bavel era como su casa, vivían aquí, comerciaban aquí. Ahora, cuando este lugar es capturado por las naciones, es decir cuando Bavel pasa ahora por un proceso de conquista, conquistan Bavel, la ciudad es capturada, ellos serán considerados o como gacela perseguida o como ovejas dispersas. Es decir, la gacela perseguida busca su tierra. Querrá correr rápido a su tierra, como la gacela busca su guarida para refugiarse allí. Las ovejas dispersas buscan reunirse, como explicamos, buscan estar junto con su pueblo. Entonces, frente a gacela perseguida dice: cada uno huirá a su tierra, como la gacela busca su madriguera. Y frente a ovejas dice: sin quien las reúna, que allí no habrá quien las reúna, aquí cada uno se volverá a su pueblo. Cada uno buscará a su pueblo, como la oveja busca más ovejas para estar junto con ellas, eso les da una sensación de seguridad. Y todo esto traerá la realidad de que huyan de Bavel, y esto describe cuán grande será la caída, que es como ratas que huyen de un barco que se hunde. Todo el que pueda huir y escapar de allí, huye.
Todo el que sea hallado será atravesado, y todo el que se sume caerá a espada. Todo el que se sume será atravesado, explica el Malbim: ¿cuál es la razón de que cada uno se vuelva a su pueblo? ¿Por qué se volverán como dijimos con mucha gente? Porque si van solos, no se reúnen varios juntos para huir, entonces el que sea hallado, es decir solo, será atravesado. Entonces, para no llegar a esa realidad, por eso se reunirán para huir, y así cuando huyen en grupo, de ese modo están protegidos. ¿Por qué cada uno huirá a su tierra? ¿Por qué no se unen con los hijos de Bavel para luchar contra los enemigos? Tú estuviste aquí, viviste aquí durante un tiempo, aunque no eres local, pero quizás luches con ellos contra los enemigos. Sobre esto dice: porque todo el que se sume al ejército de la guerra caerá a espada. "El que se sume", explica el Malbim, tiene dos significados. Está la expresión conocida por nosotros, que "nispe" significa lenguaje de "hay quien perece sin juicio", lenguaje de exterminio. Como perecer en la guerra y otras expresiones así. Y hay "nispe" que es del lenguaje de agregar, "agregad año sobre año". "Vuestras ofrendas agregad a vuestros sacrificios", ¿cierto? "Y comed carne." Hay "safu" que es del lenguaje de agregar. Dice el Malbim aquí: este es el significado aquí, del lenguaje de agregar, no del lenguaje de perecer. Porque de verdad hay aquí una pequeña dificultad: todo el que se sume caerá a espada. Ya pereció. Perecer, dices, es morir en la guerra. ¿Qué es caer a espada? Entonces hay posibilidad de explicar que todo el que perezca, ¿cómo perecerá? Por la caída de la espada. Pero el Malbim explica que la intención de las palabras es: si quiere sumarse en el sentido de agregarse a los hijos de Bavel para luchar junto con ellos contra los enemigos, caerá a espada. Entonces esa es la razón de que huyan. Esa es la razón de que nadie se quede aquí para luchar contra los enemigos.
Y sus niños serán destrozados ante sus ojos, sus casas serán saqueadas y sus mujeres serán violadas. Está escrito "tishaglana" pero la lectura es el keri "vetishkavna". Explica el Malbim: también esto se refiere a las personas que vinieron a Bavel y que son de otras tierras. Sus niños, no podrán huir con ellos, serán destrozados. Destrozados significa que los arrojan contra las paredes, y siempre destrozar significa que pierde la forma de su rostro. Ese es el sentido de destrozado. También hoy se usa esta expresión, que el cadáver está destrozado, es decir que no se puede identificar. Entonces ellos, los enemigos, destrozarán a sus niños, y saquearán sus casas, que significa del lenguaje de tomar botín, tomarán todo lo que tienen allí en las casas. Y sus mujeres serán violadas, lo cual en realidad dice también lo privado y personal de la persona, que es su esposa, tampoco eso les quedará. El Malbim explica que "serán destrozados" siempre viene solo sobre un cadáver humano. Nunca se encuentra la expresión "será destrozado" sobre un animal por ejemplo, o en lenguaje figurado sobre casas o sobre otros lugares, sino que siempre viene la expresión sobre un cadáver humano, que quiere decir que su muerte es tan extraña que no se lo puede identificar. No se pueden reconocer ni siquiera sus miembros.
He aquí que despierto contra ellos a Madai, que no estiman la plata y no desean el oro. Dice el Santo, bendito sea: ¿a quién traeré contra ellos para que luche contra ellos? Serán los medos. Y estos medos, no pienses que se puede arreglar con ellos. Te dice: no estiman la plata y no desean el oro. Describe ahora el Malbim, dice: este versículo viene a explicar, hasta ahora hablamos de los que vinieron a Bavel, cuál será su castigo. Ahora describe qué será de los hijos de Bavel mismos, no de los comerciantes que vinieron allí, sino de la gente de Bavel. Sobre esto dice: el enemigo no vendrá sobre ellos como vino, como vimos antes, sobre los extranjeros. ¿A qué vino sobre los extranjeros? Para tomar sus mujeres, su dinero, su plata. Eso es lo que busca. En cambio con los hijos de Bavel no es eso lo que busca, querrá almas. Y con plata no se lo podrá sobornar. Eso es lo que dice aquí. Y observa: no estiman la plata. Explica el Malbim: aquí presta atención, la precisión gramatical es grande. No estiman la plata. La plata no valdrá nada para ellos. Le dirás: te daremos plata, la plata no será estimada. Cuando hablamos de plata no hablamos de billetes, plata se refiere al metal de la plata. Del oro no puedes decir que no estiman. El oro sí tiene un gran valor que todos aprecian. No se encuentra persona que niegue la importancia del oro. Dice: pero de todos modos no lo desean. Es decir, ahora no deseará el oro, preferirá más matar a los hijos de Bavel que su oro. Explica el Malbim: hay también una diferencia en la lengua sagrada entre "estimar" y "desear". Dice el Malbim: es posible que una persona estime algo por su virtud, pero no lo desee. Por ejemplo, una persona puede estimar a un erudito de la Torá, a un estudioso. ¿Quieres que tu hijo sea así? No, yo a mi hijo lo envío al sector tecnológico. ¿Entienden? Lo estima, sí, pero desear que su hijo lo sea, no, son dos cosas. Yo puedo apreciar algo, pero mi apreciación aún no provoca que lo desee. Y puede haber una situación inversa. Puede ser que una persona desee algo, pero ese algo carece de toda importancia. El loco de Radin, ¿verdad?, que por un poco de tabaco viajaba a la ciudad vecina, tres días de ida, tres días de vuelta, por algo de tabaco, una pizca de tabaco. Entonces puede ser que una persona desee algo, pero de verdad no tiene valor. Por eso dice: puede ser que una persona desee pero no estime, la cosa no es importante a sus ojos. Puede ser importante a sus ojos y no la desea, y puede ser que la desee y no sea importante a sus ojos. Sobre esto dice: he aquí que despierto a Madai, que no estiman la plata, la plata no será importante a sus ojos, aunque puede ser que sí la deseen. Y el oro, allí no lo desean, es decir, el oro ciertamente es importante a sus ojos, pero desearlo, prefiero ahora matar a los hijos de Bavel que recibir oro, aunque de verdad sea importante a sus ojos.
Y los arcos destrozarán a los jóvenes, y del fruto del vientre no se compadecerán, sobre los hijos no se apiadará su ojo. Dice el Malbim: esto está relacionado con lo que hablamos antes. He aquí que despierto a Madai, y he aquy que despierto arcos que destrozarán a los jóvenes. Es decir, la palabra "he aquí que despierto" que está escrita antes, la expresión se repite también en nuestro caso. Es como "que no puso nuestra parte como la de ellos ni nuestra suerte", la intención es "y nuestra suerte como toda su multitud", entonces también aquí. Como si estuviera escrito: he aquí que despierto contra ellos a Madai, he aquí que despierto contra ellos a aquellos que los arcos destrozarán a los jóvenes. Arcos, despierto aquí arcos con los que destrozarán a los jóvenes mediante el arco. Esta es una explicación. Otra explicación da el Malbim, una explicación un poco dura por la crueldad que hay en ella, dice que colocaron a los jóvenes en los arcos en lugar de las flechas. Es decir, el arco, estiras la cuerda y dispara la flecha. Pusieron a los jóvenes en grandes arcos que estiraron la cuerda y los dispararon. Ese es el sentido de "y los arcos destrozarán a los jóvenes". Los arcos con los que disparaban a los jóvenes y por medio de ello eran destrozados. Hubo una expresión terrible de esto, aunque no mediante arco, pero quizás con un arco moderno, hubo un caso con Rabí David, hermano del Baba Sali, que la memoria del justo sea bendición, que Dios vengue su sangre. Hubo un caso con él en que lo pusieron en un cañón y lo dispararon. Que Dios nos libre. Como es sabido murió una muerte extraña, para el Baba Sali fue un dolor muy grande, y hay una historia de que vino a él en sueño, una vez contamos la historia extensamente. De todos modos, entonces arrojarán a los jóvenes con el arco, como una persona dispara y arroja piedras de honda.
Y del fruto del vientre no se compadecerán. Dice el Malbim: hay diferencia entre fruto del vientre, que son los lactantes, y los hijos que son los más grandes. ¿Cuál es la diferencia entre compadecerse y apiadarse? Este también es un asunto que el Malbim mencionó varias veces y lo estudiamos también en el asunto de la guerra de Amalek. Dice el Malbim: la compasión corresponde solo a animales o a seres humanos, que una persona no puede ver su sufrimiento, se compadece de ellos. No puede verlo sufrir, se compadece de él. En cambio, dice el Malbim, la expresión apiadarse generalmente es apiadarse sobre bienes materiales. Me apiado de algo porque da pena, da pena tirarlo. Entonces cuando, por ejemplo, hay alguna mesa, tu esposa dice que ya no tenemos qué hacer con ella. Entonces no la tiras a la basura, no porque te compadezcas de ella. Ay, pobrecita, va a sufrir. No, te apiadas de ella. Dices: da pena tirarla a la basura, puede ser que alguien la use, preguntas, quizás alguien quiere una mesa en buen estado, etc. Entonces diré sobre la mesa que me apiado. Pero en cambio, si por ejemplo tienes algunos cachorros, y quieres arrojarlos, y dices: un momento, ¿cómo van a subsistir ahora? Van a morir. Te compadeces de ellos. Aquí no hay algún apiadarse material, no, te compadeces de ellos, cómo van a subsistir. Entonces dice el Malbim: la compasión siempre recae sobre animales o sobre una persona, y apiadarse es algo que corresponde al asunto de bienes materiales, no me compadezco de él, me apiado de él para que no vaya a la perdición. Dice el Malbim: es natural que los hombres del ejército se compadezcan de los niños pequeños. Porque un niño de tres años, cuánto camina, ahora tómalo y mátalo, no hablo de los nazis, hablo de gente más humana. Y se compadecen de ellos más que de los jóvenes. No tiene problema en matar a un joven, pero de un pequeño tendrá más remordimiento de conciencia. ¿Y por qué? Porque el joven es alguien que lucha contra mí. Es una fuerza que si no lo mato me matará. Pero un niño de tres años, ¿por qué matarlo? Por eso, a nivel de conciencia es más difícil para la persona. Entonces compadecerse, se compadecen de los bebés más que de los adultos. Pero hay otra realidad, y puede ser una razón inversa, que dejen vivir a los adultos y no a los pequeños. ¿Cuándo? Cuando quiere tomarlos como esclavos. No tiene qué hacer con un niño de tres años, ¿lo criará hasta que sea apto para la esclavitud? Ahora tiene jóvenes de 15 años, hoy puede hacerlos trabajar. Hoy puede usarlos. Dice el Malbim: y entonces presten atención, ¿cómo definiremos que ahora deja a los jóvenes vivos? ¿Es compasión? No, se apiada de ellos. Da pena, vale dinero, esta cosa se puede tomar como esclavo. En cambio, sobre los pequeños, ¿se apiada de ellos? No. De los pequeños se compadece. Se compadece de él, dice: pobrecito, va a morir, va a sufrir, se compadece de él. Del grande no se compadece, pero se apiada, ya que dice: esto es un desperdicio, vale dinero, aquí hay esclavos. Por eso dice el Malbim: y del fruto del vientre no se compadecerán. Cuando se trata del fruto del vientre, y es natural que se compadezcan de él, no se compadecerán. Sobre los hijos, que son los grandes, no se compadecen de ellos, pero de todos modos se apiadan de ellos para tomarlos como esclavitud, sobre los hijos no se apiadará su ojo. De estos no se apiadarán ni les importarán y también a ellos los matarán.
El Malbim da ejemplos del asunto de apiadarse, dice el Malbim: como "tú te apiadaste de la calabacera", ¿acaso se compadeció de ella? Ciertamente se trata allí de apiadarse en el sentido de que da pena que esa cosa se destruya. "No te apiades de vuestros enseres", etc. Según esto, escuchen qué maravilloso, dice el Malbim: se nos entiende una guemará. Una guemará en el tratado de Berajot en la página 33. Malbim, libro de Yeshayahu, capítulo 13, versículo 18. Dice el Malbim: al que dice "sobre el nido del pájaro llegue Tu compasión", se lo hace callar. Discrepan en ello dos amoraítas. Uno dice: porque hace que las cualidades del Santo, bendito sea, sean compasión. Uno dice: cuando dices Amo del universo, Tú te compadeces del nido del pájaro, dices, por así decirlo, que las cualidades del Santo, bendito sea, son compasión. Es decir, no son cosas planificadas por Él, bendito sea, sino que Dios se compadece de él, en el sentido de que no es por compasión, es por cualidad. El Santo, bendito sea, estableció la cualidad así. Cuando dices: no, Dios dijo "enviarás a la madre", eso es por compasión. No, es por decreto del Omnipresente, y son decretos, no es por compasión. Uno dice: porque impone celos en la obra de la creación. El otro dice: no, es porque impones celos en la obra de la creación. Es decir, el Santo, bendito sea, dijo: no tomarás a la madre sobre los hijos, ¿dónde? En el nido del pájaro. ¿Y si quisiera tomar una vaca, la madre sobre las crías? Ahí no tienes problema. Con todos los demás animales, la madre sobre las crías, no hay problema. Impones celos en la obra de la creación. Dios se compadece de los pájaros y no se compadece de los demás animales. Esa es la razón de que no se diga "sobre el nido del pájaro llegue Tu compasión", que Tu compasión, Dios, sea sobre el nido del pájaro. Bien, la guemará trae un caso. Uno bajó ante Rabá, y dijo: Tú te apiadaste del nido del pájaro, apiádate y compadécete de nosotros. Dijo Rabá: qué bien sabe este hombre agradar a su Amo. Escuchó esto Rabá y dice: ah, qué maravilloso, cómo sabe agradar a su Amo, qué oración especial. Le dijo Abaye: pero "se lo hace callar" enseñamos. Abaye se asombra: sobre el nido del pájaro se lo hace callar. Dice la guemará: y Rabá para aguzar a Abaye lo hizo. Abaye se crió con Rabá, "asher bejá yerujam yatom" iniciales de Abaye, se crió con Rabá bar Najmani, y siendo así, Rabá de vez en cuando le decía cosas para aguzarlo, para ver su agudeza. Dice la guemará: lo hizo para aguzarlo. Explica el Malbim: el que oraba aquí cambió. Dijo: Tú te apiadaste del nido del pájaro. Presten atención, ¿cómo está escrito en la mishná? Al que dice "sobre el nido del pájaro llegue Tu compasión", se lo hace callar. Aquí no dijo Tu compasión, ¿qué dijo? Tú te apiadaste del nido del pájaro. Según la razón de "hace que las cualidades del Santo, bendito sea, sean compasión", entonces no corresponde hacerlo callar, ya que no dijo compasión, dijo te apiadaste. No mencionó el asunto de la compasión, mencionó apiadarse. Por eso de verdad Rabá no lo hizo callar. En la mishná está escrito "se lo hace callar", Rabá no lo hizo callar. Pero en cambio, según la razón de que impone celos en la obra de la creación, ¿qué significa? Aunque digas "Tú te apiadaste del nido del pájaro", todavía impones celos. Dios del nido del pájaro se apiada, por así decirlo da pena destruirlo, pero el cuervo, los demás animales, las demás bestias y fieras, no es grave si se destruyen. Entonces todavía impones celos en la obra de la creación. Aunque digas que no es porque se compadece de él, sino porque da pena destruirlo. Aun así todavía impones celos en la obra de la creación. Y entonces, resulta que según esto no oró una buena oración. Le dices, por así decirlo, al Santo, bendito sea, que no le importa que una parte se destruya y otra subsista. Esta no es una oración correcta. Después de que Rabá lo elogia, le dice Abaye: pero "se lo hace callar" enseñamos. ¿Qué significa? Presten atención, no fue una discusión superficial. Explica el Malbim: la mishná no dijo la razón. La mishná no nos explicó si es por imponer celos en la obra de la creación o por hacer que las cualidades del Santo, bendito sea, sean compasión. Viene Abaye y argumenta: no correspondía orar con tal expresión, ya que esta expresión, como explicamos ahora, no es aceptada. Aunque digas te apiadaste, por el motivo de imponer celos, todavía impone celos. Aunque decir "sobre el nido del pájaro llegue Tu compasión" es por la compasión del Santo, bendito sea, esto él no dijo compasión, dijo te apiadaste. Pero por el asunto de celos en la obra de la creación, sí corresponde. Este fue el argumento de Abaye. Entonces no correspondía orar con tal expresión, ya que esta expresión en realidad crea un problema, si es correcta o no correcta, depende de según qué razón en la mishná. En la mishná no está escrita la razón. Y si no está escrita la razón, entonces corresponde abstenerse de esta expresión por completo. Así explica el Malbim, muy maravilloso.
Y será Bavel, joya de los reinos, gloria del orgullo de los caldeos, como el vuelco que hizo Dios de Sedom y Amorá. Y será Bavel joya de los reinos. ¿Qué es joya? La intención es lo codiciado de los reinos. Joya siempre es deseo, es anhelo. Entonces Bavel era lo codiciado de los reinos. Era su deseo y su anhelo en Bavel, o ser como Bavel. Dice el Malbim: según la grandeza del orgullo del reino y su magnitud, según eso construían también su ciudad capital. Cuanto más grande el reino, no le hacían alguna capital, no sé, algo pequeño, algún pueblito. Centro, construyen algo con fortalezas, algo imponente. Vayan a ver el Kremlin. Un reino grande construye una gran ciudad real, para gloria y perfección de belleza. Sobre esto dice: Bavel era gloria del orgullo de los caldeos. Es decir, se enorgullecían allí en Bavel, era por su belleza en comparación con el orgullo de los caldeos, es decir, la medían en comparación con los caldeos. Bavel y los caldeos son el mismo asunto. Son dos pueblos que estaban en el mismo lugar, por eso a veces los llaman babilonios, a veces los llaman caldeos. Y ahora será como el vuelco que hizo Dios de Sedom y Amorá. Como Dios volcó a Sedom y Amorá, así será Bavel. No estará habitada para siempre, y no morará de generación en generación, y no acampará allí el árabe, y los pastores no harán reposar allí. No estará habitada allí para siempre, es decir, no habrá allí asentamiento de forma permanente. Y no solo eso, tampoco morará de generación en generación. Explica el Malbim que hay diferencia entre estar habitada y morar. Estar habitada significa una habitación prolongada. En cambio morar es incluso de manera temporal. De forma pasajera, eso se llama morar. No estará habitada para siempre, y ni siquiera morará de forma temporal. Y no acampará allí el árabe. "No acampará", explica el Malbim, es del lenguaje de "brillará la luz". Aunque la interpretación simple más conocida es lo que explica Rashi: no armará allí tienda el árabe, como si hubiera caído la letra alef. El árabe no construirá allí tienda. Ese es el sentido de "no armará tienda allí el árabe". Pero el Malbim explica que "yahel" es en el sentido de "brillará su luz". El Malbim explica que "aravi" aquí no es en el sentido de árabes, como explica Rashi, y "yahel" no es en el sentido de "armará tienda", como explica Rashi, sino que "aravi" es del lenguaje de tarde y anochecer. "No brillará allí", es decir, una persona a quien le anochece, viaja ahora al atardecer, debe ir a encontrar un lugar para descansar allí. No viajaban de noche, entonces debe un lugar donde pueda pernoctar. Dice: allí no encenderá la luz, y nada tendrá allí para ir a dormir, al contrario, temerá las serpientes y los escorpiones y las bestias que siempre pululan en los lugares que son ruinas. Entonces no tendrá allí luz en ese lugar, no brillará, y "el atardecer" es en el momento del anochecer, buscará otro lugar. Es decir, este lugar será tan repugnante, al punto de que incluso quien busca para una sola noche algún lugar, aunque sea una ruina, para pernoctar en ella, no irá a pernoctar en este lugar. E incluso los pastores, que hacían reposar sus rebaños de día, esto no es de noche, dirás tiempo de miedo, también ellos, los pastores, no harán reposar allí. Este lugar será tan desolado que no harán reposar allí. "No harán reposar allí" significa que no dejarán a las ovejas reposar allí. El Malbim explica que hay diferencia entre "de generación en generación" y "para siempre". Y esta es una explicación que el Malbim en varios lugares dice. Cuando hablamos de tiempo desde su comienzo hasta su fin, sobre toda la extensión del tiempo, hablamos de eternidad. O "para siempre". Hablamos de toda la duración del tiempo. En cambio, cuando quiere hablar del tiempo, de cómo se divide según épocas y períodos, quiere hablarte de períodos largos, pero lo divide de manera medida, entonces dice de generación en generación. La expresión es de generación en generación, y no se habla de eternidad, cuya intención es desde el comienzo del tiempo hasta su fin. Aquí, frente a la habitación permanente, no estará habitada, sobre esto dice para siempre. La habitación es permanente, es sin interrupción, es para siempre. Dice aquí: para siempre no estará habitada. El morar, como dijimos morará, es temporal. Entonces dice: ni siquiera morarán allí de forma temporal, esto es de generación en generación. La intención es que en ninguna generación morarán allí de forma temporal. Ese es el sentido de "de generación en generación".
Y reposarán allí fieras del desierto, y llenarán sus casas de búhos, y morarán allí avestruces, y sátiros danzarán allí. Y reposarán allí fieras del desierto, explica el Malbim: aquí nos describe como algún país habitado, donde hay personas que viven en casas, hay animales reposando en el campo, hay aves sobre los árboles, niños pequeños danzando en las calles. Ahora te mostrará cómo pasó todo esto, qué trajo el Santo, bendito sea, sobre ellos. Frente a los animales que reposan, cuando hay un país habitado, dice: allí reposarán "tziyim". "Tziyim", como explican Rashi y el Radak, son comadrejas. Estas comadrejas son animales que se encuentran en lugares desolados. Frente a las personas que viven en casas, dice: y llenarán sus casas de "ojim". El Malbim explica que es un tipo de mono. Entonces, en lugar de que en las casas hubiera seres humanos, aquí sus casas tendrán monos. Hoy, por cierto, el "óaj" que dicen, es una expresión de un ave de la especie de los búhos. Sí, esa es otra interpretación de la palabra "óaj", pero según el Malbim es un mono. Y frente a las aves, sí, que moran, porque respecto a las aves generalmente la expresión es morar, morará allí el ave, ¿verdad? Sobre esto dice: habrá allí avestruces. Las avestruces también son una expresión de lugar desolado, son las que moran allí, avestruces. Y los que danzan son los sátiros. Sátiros danzarán allí. Y los sátiros son demonios. Ellos son los que danzarán allí en esos lugares, en lugar de niños que danzan en las calles, danzarán allí sátiros. Las "tziyim", dice el Malbim, que explicamos, son animales que se encuentran en un lugar de sequedad, por eso se llaman "tziyim". Lugar de sequedad es un lugar que es desértico y desolado.
Y clamarán fieras en sus salones, y chacales en los palacios de placer, y cerca está su tiempo de venir, y sus días no se prolongarán. Y clamarán fieras en sus salones, dice el Malbim: en los palacios de los nobles, allí es el lugar donde todos se concentraban, había lugares que eran como cuartos, los definiremos como cuartos más privados. Entonces el gran palacio, allí todos se concentran para deleitarse con alegría, con cantos, y hay cuartos pequeños, quien quiera aislarse más consigo mismo. Sobre esto dice: las "iyim", es una bestia que viene de la isla del mar, se llama "iyim". No puede unirse a las demás bestias. Clamarán en sus "almenotav". "Almenotav", explica el Malbim, no es del lenguaje de viuda, sino del lenguaje de salón, como sus salones. Eso es "almenotav". Clamarán en los pequeños salones, en los cuartos pequeños. Y en cambio los chacales, que son animales que sí se unen con los demás animales, clamarán en los palacios de placer. Es decir, en los grandes palacios donde ellos se unen juntos y se deleitan. Y cerca está su tiempo de venir. "Cerca está su tiempo de venir" significa, dice el Malbim: cuando un reino cae, se interrumpe su reinado, es por una de dos razones. O que se colmó su medida. Llegó el momento de que el Santo, bendito sea, se cobre de ella, "no está completo el pecado del amorreo hasta aquí". Se completa su pecado, viene la ira ardiente de Dios sobre él. La segunda posibilidad, es muy posible que ellos por sí mismos no hayan completado su pecado, pero el lugar ya le corresponde a otro. Es decir, hay una recompensa que le corresponde a otro y por eso hay que hacer caer a esa nación, porque ahora llegó el tiempo del reinado de otra nación, aunque a la primera nación no le corresponda la caída. Sobre esto dice: el reino de Bavel terminará por estas dos razones. Primero, cerca está su tiempo de venir, esto es por el castigo. Llegó el momento de castigarla por lo que hicieron mal y afligieron al pueblo de Israel. Segundo, llegó el tiempo del reinado de Israel. Llegó el momento de que Israel salga del exilio, 70 años de exilio, el pueblo de Israel salga del exilio, construyan el Segundo Templo. Y entonces primero que nada es necesario que el reino de Bavel al principio termine, y por eso los días de Bavel están medidos en 70 años. Desde el principio está fijado. Y si son dignos, eso no depende de ello. No depende de eso. Nuestra redención es dentro de 70 años. Entonces sean dignos los babilonios, no sean dignos los babilonios, nosotros de todos modos saldremos y habrá caída para Bavel. Sobre esto dice: y sus días, que están medidos para ella, no se prolongarán. Terminaron al final de 70 años, aunque por sí mismos no hubiera en ellos pecado, sus días no se prolongarán porque llegaron nuestros días. Más allá de que cerca está su tiempo de venir, ya que de verdad sí hay en ellos pecado, y entonces su tiempo llegó y esto, como dijimos, es por el castigo que les corresponde por sus malas acciones.
Lo asombroso aquí en esta profecía, en realidad terminamos aquí el capítulo, pero queremos aquí un pequeño agregado más. Lo asombroso en esta profecía es que es una de las profecías cuyo cumplimiento, maravilla de maravillas, hasta el día de hoy se encuentra ante nuestros ojos. Primero, lo que aquí el profeta Yeshayahu describe, que Bavel, joya de los reinos, gloria del orgullo de los caldeos, como el vuelco que hizo Dios de Sedom y Amorá, no estará habitada para siempre, no morará de generación en generación. Profetiza sobre ellos una profecía muy dura. Así también Yirmiyahu dice: porque desolación eterna será, dice Dios. Los profetas profetizan que Bavel será destruida, no tendrá existencia para siempre. ¿Qué vemos después? El Dr. Pinjas Biberfeld, en su libro Ancient Jewish History, es decir Historia Judía Antigua, dice: después del reinado de Ciro, Bavel siguió siendo una ciudad importante, una de las capitales del imperio persa. Pero poco a poco la ciudad fue destruida sin remedio. Al final Bavel desapareció del escenario de la historia. Se convirtió en un montículo de ruinas hasta nuestro tiempo. Y sus ruinas sirven de testimonio mudo, constante, de la verdad de la profecía hebrea. Hay fotografías de Bavel, fotografías de Bavel, hablan de la ciudad real. Se ven ruinas. Ustedes saben que Sadam Husein, uno de sus planes grandiosos, como parte del asunto de que se creía el Nabucodonosor moderno, planeaba reconstruir las ruinas de Bavel. Pero Dios lo tomó antes de que saliera de algún agujero allí, antes de que llevara esto a la práctica. Entonces yo, todos tus planes no tienen significado cuando nosotros tenemos una profecía que dice que Bavel no será reconstruida para siempre. Bavel no será reconstruida jamás, será desolación para siempre. En el lenguaje de la Enciclopedia Bíblica, en la entrada Bavel, escribe: ciudad que fue durante el segundo milenio y el primer milenio antes de la era común capital de diversos imperios, no queda de ella hoy sino un extenso campo de ruinas a orillas del río Éufrates, en su lado este. Ahora piensen, ¿algo así se podía prever de antemano? Si alguien hoy te dijera: escucha, Washington será destruida de forma total, durante años, miles de años no la reconstruirán, toda será escombros. Eso nos suena ilógico. Eso nos suena ilógico, especialmente cuando la vemos hoy en su vigor. Ahora, si fueras a hablar de una ciudad que está en su ocaso, lo escucho. Pero hablas aquí de una ciudad que está en la cima de su esplendor. ¿Qué lógica tiene que esto suceda? Y especialmente, sepan que en aquel tiempo era muy raro que una ciudad fuera destruida y no la reconstruyeran. ¿Cuál es la razón simple? Construían con piedras. No con bloques. Hoy cuando tienes bloques, demoliste, hay que buscar un basurero. En aquel tiempo construían con piedras. La ciudad fue destruida, toman las piedras, construyen de nuevo. Primer punto. Segundo punto, había infraestructuras. Hay una ciudad, entonces hay allí en esa ciudad caminos, hay pozos, hay infraestructuras. Entonces cuando destruían una ciudad, se destruye por alguna razón, inmediatamente iban y construían en el mismo lugar. Por eso fueron y construyeron Yerijó de nuevo. Jiel de Bet-El. Hay una gran tentación de construir en el lugar que fue destruido. Y aquí el profeta testifica: esta es la ciudad real, está construida al nivel más alto, será destruida, a nadie le interesarán ni sus piedras, ni el lugar, ni las infraestructuras, nada. El lugar quedará como un lugar destruido, un lugar que no reconstruirán jamás. ¿Qué lógica hay en decir tal cosa? ¿Cómo Yeshayahu, cómo Yirmiyahu, los dos profetas, dicen tal profecía en la que corren un riesgo tan enorme, de que quizás tus palabras no se cumplan? A menos que la profecía sea del Cielo. Y esta es una de las pruebas de la profecía del Cielo. Tenemos muchas otras pruebas así, que la profecía de que el Muro Occidental no será destruido jamás. 12 veces destruyeron Yerushalayim. En parte de los casos incluso la araron por completo, "Tzion será arada como campo". Y el Muro Occidental permaneció existente. El Muro todavía existe. Y quien quiere, va a ver excavaciones en la profundidad de la tierra, muchos metros, el Muro Occidental permaneció existente. Entonces tenemos muchas otras profecías así sobre el pueblo de Israel, sobre su existencia eterna, y más. Estas cosas enseñan que hay un solo pueblo en el mundo, un solo pueblo en el mundo, y en toda la historia, que se atrevió a decir alguna profecía. Porque hay un solo pueblo que recibe un mensaje directamente de parte de Dios. Y hubo aún algún profeta para las naciones, como pidió nuestro maestro, que no haya más profecía en las naciones. Y desde entonces no hay profecía en las naciones en absoluto. "Y seremos distinguidos yo y Tu pueblo", y el Santo, bendito sea, le dijo que también eso recibirás, no hay más profeta en las naciones. Por eso cuando vemos una profecía, aunque la profecía todavía no se cumplió, entonces cuando tienes un libro del cual el 80% ya se cumplió, te dicen que hay otro 20%, nadie tiene duda de que se cumplirá. Y si vemos que el pueblo de Israel, la redención, ya estamos en medio del proceso, y "vosotros, montes de Israel, daréis vuestras ramas y llevaréis vuestro fruto para mi pueblo porque están cerca de venir". Nuestros sabios dicen que cuando la tierra comienza a dar sus frutos, no tienes final más revelado que ese. Y he aquí que hay una profecía de que el pueblo de Israel volverá a su tierra, y comienzan a volver a su tierra. Y vemos que comienza la paz también con las naciones de alrededor, como las profecías que dicen que en el futuro todos se pondrán de acuerdo, y de repente alguien se acordó de los acuerdos de Abraham nuestro padre. Alguien se acordó de Abraham nuestro padre. De repente escuchas de musulmanes que te dicen: qué quieres, ellos estuvieron aquí antes que ellos. Estuvieron aquí antes que los palestinos. Musulmanes te dicen esto hoy. Es decir que estamos en algún proceso, que este proceso se acerca a todo lo que está escrito en los libros de la profecía, que con la ayuda de Dios habrá una redención completa, y vendrá el Mashíaj, y mereceremos ver ojo a ojo el retorno de Dios a Tzion pronto, amén.