Introducción
En esta parte del capítulo nos encontramos ante dos ejes: la culminación de la profecía de consuelo sobre el trono de David y el reino mesiánico, y a partir de allí, el giro hacia las diez tribus que se unieron a Retzín, rey de Aram, para hostigar a Yehudá, junto a una profecía detallada sobre las aflicciones que caerán sobre ellas en el futuro. Comenzaremos con el versículo que concluye la profecía de redención y continuaremos según el orden de los versículos.
Afianzarlo con juicio y sostenerlo con rectitud
לְמַרְבֵּה הַמִּשְׂרָה וּלְשָׁלוֹם אֵין קֵץ עַל כִּסֵּא דָוִד וְעַל מַמְלַכְתּוֹ לְהָכִין אֹתָהּ וּלְסַעֲדָהּ בְּמִשְׁפָּט וּבִצְדָקָה מֵעַתָּה וְעַד עוֹלָם קִנְאַת ה' צְבָאוֹת תַּעֲשֶׂה זֹּאת׃ - Para acrecentar el dominio y para una paz sin fin sobre el trono de David y sobre su reino, para afianzarlo y sostenerlo con juicio y rectitud, desde ahora y para siempre; el celo de Hashem Tzevaot hará esto.
Explica el Malbim: el fundamento primordial del trono real en su inicio es para que el rey administre justicia (mishpat). ¿Para qué necesitamos un rey? "El rey con la justicia afirma la tierra", pues sin un rey, los hombres se tragarían vivos unos a otros. Este es el objetivo principal al coronar a un rey: que haga justicia en los asuntos interpersonales (bein adam lejaveró), y esa es la preparación del trono: "para afianzarlo con juicio". Y el juicio, según enseña habitualmente el Malbim, refiere siempre a lo interpersonal, como se expresa en "Y estas son las leyes (mishpatim) que pondrás delante de ellos", materias que corresponden al trato entre el hombre y su prójimo.
Sin embargo, este trono no podrá perdurar si únicamente cuenta con juicio. Es imprescindible que también contemple los deberes hacia el Creador (bein adam laMakom), y esto es precisamente lo que sostiene el trono real. "Y sostenerlo" significa apuntalarlo para que no caiga. ¿Y mediante qué? "Con rectitud" (tzedaká): cuando el rey actúa también con rectitud ante Dios, tal como está escrito: "Y escribirá para sí una copia de esta Torá... y estará con él todos los días de su vida... para que prolongue sus días en su reino". Si se cuenta con este sostén de la rectitud, apegándose a las mitzvot de Hashem sin apartarse de ellas, complementándolo con la administración de justicia entre las personas, entonces la monarquía perdurará para siempre. E incluso si no somos dignos de ello por mérito propio, "el celo de Hashem hará esto": el Santo, Bendito Sea, manifiesta Su celo por los actos de Sanjeriv, por haber afrentado e injuriado las filas del Dios viviente; y frente a ello dice el Santo, Bendito Sea: el celo de Hashem hará esto para castigar al malvado.
"Desde ahora y para siempre" - ¿Acaso Jizkiyahu tuvo un reinado eterno?
Cabe preguntarse: ¿acaso Jizkiyahu tuvo un reinado desde ahora y para siempre? Sabemos que no fue así. Para esto existen dos explicaciones. La primera: la expresión "para siempre" (ad olam) no alude necesariamente a una eternidad infinita. ¿De dónde lo aprendemos? De la frase "y le servirá para siempre" (veavadó leolam), cuyo significado es: hasta el año del jubileo (Iovel). Del mismo modo hallamos la consagración de alguien "para siempre", y encontramos la expresión "el tiempo señalado (olam) de los levitas" respecto de Shemuel. Por lo tanto, el término olam no implica forzosamente la eternidad absoluta, y aquí tampoco "desde ahora y para siempre" significaría obligatoriamente para siempre jamás.
Y cabe dar otra explicación: está escrito que el Santo, Bendito Sea, quiso convertir a Jizkiyahu en el Mashíaj. Si Jizkiyahu hubiese sido el Mashíaj, su reinado habría sido eterno, y a ello se refería el profeta: "desde ahora y para siempre". Ese era el potencial existente. Sin embargo, en la práctica el designio no se materializó, debido a que Jizkiyahu no entonó alabanza (shirá), por lo que no alcanzó esa categoría y su reinado no se prolongó eternamente. Mas de haberlo cumplido, conforme a la promesa, ciertamente habría sido "desde ahora y para siempre", pues "el celo de Hashem Tzevaot hará esto".
La letra mem cerrada en medio de la palabra
El Radak hace una observación sobre las palabras "lemarbé hamisrá" (לְמַרְבֵּה הַמִּשְׂרָה): nótese que la letra mem está cerrada (mem sofit, final), y a pesar de ello se lee como una mem regular que se encuentra en medio de la palabra. Dice el Radak que no existe ningún otro caso similar en todo el Tanaj, aunque sí hallamos el fenómeno inverso: una mem abierta al final de una palabra. ¿Dónde? En el libro de Ezra, en la expresión "hem perutzim", donde la mem figura abierta y puede leerse tanto "hameforatzim" como "hem perutzim".
Y explican nuestros Sabios: ¿de qué se trata allí? De las murallas de Jerusalén, que estaban rotas y derribadas, por lo que fueron a reforzarlas. Dice el Midrash: cuando se cierren y reparen las murallas de Jerusalén que han estado brechadas durante todo el tiempo del exilio, y en la época de la salvación queden cerradas, entonces tendrá lugar "para acrecentar el dominio" (lemarbé hamisrá). Es decir, aquella mem cerrada en el interior de la palabra aguarda a la mem abierta del final de la otra palabra: cuando se cierren las brechas de las murallas de Jerusalén, se abrirá esta mem cerrada y se revelará plenamente "lemarbé hamisrá". Por ahora la palabra parece cortada al medio, "lem rabé hamisrá", y cuando se cierren las murallas de Jerusalén, se abrirá aquí la letra mem. Y ciertamente, no se trata solo de una labor material de albañilería, sino de que cuando seamos dignos por nuestras acciones de que se reparen todas las brechas espirituales de Jerusalén, mereceremos con ello la llegada del Rey Mashíaj, prontamente y en nuestros días. Amén.
Y algo más. Dijeron nuestros Sabios: el Santo, bendito sea, quiso hacer de Jizkiyahu el Mashíaj y de Sanjeriv Gog y Magog. Los ángeles ministros dijeron ante el Santo, bendito sea: "¿Acaso quien arrancó las puertas del Hejal y las envió al rey de Ashur será proclamado Mashíaj?". De inmediato, la Escritura lo selló. Hashem quiso otorgarle "lemarbé hamisrá" (para el engrandecimiento del señorío), con abundancia, pero en cuanto los ángeles ministros argumentaron diciendo: "Soberano del universo, despojó las puertas y las envió al rey de Ashur", cerraron la letra mem. Y así como Yaakov quiso revelar el final de los días y le fue ocultado, así ocurrió aquí: el Santo, bendito sea, quiso que esto fuera en la dimensión de "desde ahora y para siempre", pero quedó cerrado en "lemarbé hamisrá".
El dicho popular en boca del pueblo
דָּבָר שָׁלַח אֲדֹנָי בְּיַעֲקֹב וְנָפַל בְּיִשְׂרָאֵל׃ - Una palabra envió el Señor contra Yaakov, y cayó sobre Israel.
Ahora el profeta vuelve su rostro hacia las diez tribus y comienza a profetizar en detalle sobre la desgracia que caerá sobre ellas. Como recordamos, las diez tribus, encabezadas por Pékaj ben Remalyahu, se habían aliado con Retzín, rey de Aram, para hostigar a Yehudá y atacarla.
El Malbim explica previamente: los pueblos antiguos creían en una frase muy arraigada entre las masas, una especie de refrán según el cual todo suceso era un decreto ineludible del Cielo. Así como entre los árabes existe la expresión popular "kulu min Al-lah" (todo proviene de Dios), ellos también tenían la convicción de que todo estaba predestinado desde lo Alto. Esta idea comenzó en el vulgo, de allí pasó a los grandes dirigentes y luego se extendió a toda la nación.
Y esto es lo que expresa el profeta: "Una palabra envió el Señor" - ustedes asumen esto como si Hashem lo hubiera enviado y estuviese decretado desde el Cielo. "En Yaakov" - esta afirmación se arraigó primero en Yaakov, nombre que alude al pueblo de Israel en su estrato más simple, las masas populares. "Y cayó sobre Israel" - luego también los hombres influyentes y distinguidos, pues Israel evoca nobleza y autoridad (serará), comenzaron a repetir este mismo estribillo.
וְיָדְעוּ הָעָם כֻּלּוֹ אֶפְרַיִם וְיוֹשֵׁב שֹׁמְרוֹן בְּגַאֲוָה וּבְגֹדֶל לֵבָב לֵאמֹר׃ - Y lo sabrá todo el pueblo, Efraím y los habitantes de Shomrón, con soberbia y con altivez de corazón, diciendo:
De allí, aquella frase pasó a ser el lema general de toda la población: "Y lo sabrá todo el pueblo". Tanto la gente común de las provincias como los habitantes de Shomrón, la ciudad capital, residencia del rey Ajav que ya había fallecido tiempo atrás, repetían estas palabras con plena seguridad, "con soberbia y con altivez de corazón". ¿Y cuál es la diferencia entre soberbia (gaavá) y altivez de corazón (gódel levav)? Explica el Malbim: a veces una persona se enorgullece de algo aun sabiendo internamente que es falso y que carece de sustento, pero se jacta de todos modos. En cambio, la "altivez de corazón" describe a quien está íntimamente convencido de que lo que sostiene es una verdad incuestionable y que cuenta con bases sólidas para confiar.
לְבֵנִים נָפָלוּ וְגָזִית נִבְנֶה שִׁקְמִים גֻּדָּעוּ וַאֲרָזִים נַחֲלִיף׃ - Cayeron los ladrillos, pero con piedra de cantería edificaremos; fueron talados los sicómoros, pero por cedros los reemplazaremos.
Ese era el refrán. Cuando les advertían: "¿Acaso Retzín, el rey de Aram en quien confiaban, no sucumbió a manos de Ashur? ¿Dónde ha quedado su respaldo?", ellos respondían: "No hay de qué preocuparse, todo viene del Cielo, todo es para bien. 'Cayeron los ladrillos, pero con piedra de cantería edificaremos'". El ladrillo común se fabrica con barro cocido, mientras que la piedra de cantería (gazit) es una roca tallada directamente del peñasco. ¿Y cómo la extraían? Perforaban agujeros en la roca, introducían estacas de madera, vertían agua sobre ellas, la madera se dilataba y el bloque de piedra se desprendía de la cantera. Hasta hoy en día pueden verse en las piedras labradas antiguas las marcas circulares donde taladraban para cortar la roca. La piedra de cantería se consideraba de enorme valor, semejante al mármol en nuestros días, una piedra noble por naturaleza y no un compuesto de tierra. Por eso decían: "¿Cayeron los ladrillos? ¿Cayó Retzín? No teman, 'con piedra de cantería edificaremos'. Todo redundará en bien. Hasta ahora teníamos una construcción de ladrillos, pero de aquí en adelante edificaremos con piedra labrada, mucho más sólida y majestuosa".
Y este es el mismo sentido de la segunda frase: "Fueron talados los sicómoros, pero por cedros los reemplazaremos". El sicómoro es una especie de higuera rústica cuyos frutos son de inferior calidad, higos baratos, como refiere el versículo: "como los sicómoros que abundan en la llanura". Ciertamente nuestra arboleda de sicómoros fue talada, pero no hay de qué afligirse: en su lugar "por cedros los reemplazaremos", dispondremos de vigas excelentes y robustas, madera de cedro.
¿Por qué reiteraron la idea en dos sentencias, no bastando con la primera metáfora? Explica el Malbim: decir "cayeron los ladrillos, pero con piedra de cantería edificaremos" implica que se obtendrá algo mejor, pero el proceso no es sencillo, pues requiere esfuerzo, faena y grandes desembolsos. Se tenía una casa y ahora hay que retirar escombros, encargar piedra de cantería, pagar por ella y reconstruir, todo a un costo considerable. Ante ello añadieron: no es así, pues "fueron talados los sicómoros, pero por cedros los reemplazaremos". Imaginemos a quien posee un campo de sicómoros del cual saca escaso provecho y desearía convertirlo en un bosque de cedros; si le anuncian que alguien irrumpió y le taló todos los árboles, en lugar de quejarse se mostrará agradecido: "Habría tenido que contratar cuadrillas para arrancar los troncos y realizar una pesada labor, y este hombre vino y me despejó el terreno por completo y sin cobrar nada. ¿Qué me resta por hacer? Tan sólo traer plantones y sembrarlos; hasta el trabajo más arduo me lo dejaron resuelto". En este aspecto, la segunda metáfora supera a la primera, pues en la primera "con piedra de cantería edificaremos" exige faena y fatiga, mientras que "fueron talados los sicómoros" se ejecutó por mano ajena, mostrando supuestamente que todo conspira a su favor sin necesidad de esforzarse. Por tanto decían: tenemos una razón más para celebrar la ruina de Retzín. Retzín era un aliado precario en el que poco se podía confiar, y el hecho de que Ashur haya venido a derribarlo es señal de que desde el Cielo nos tienen destinado algo infinitamente superior, al nivel de los cedros.
"Y fortalecerá Hashem a los adversarios de Retzín" - La mitad de la frase es verdad
וַיְשַׂגֵּב ה' אֶת צָרֵי רְצִין עָלָיו וְאֶת אֹיְבָיו יְסַכְסֵךְ׃ - Y fortalecerá Hashem a los adversarios de Retzín contra él, y a sus enemigos azuzará.
El profeta les dice: Es verdad, tal como habéis dicho se cumplirá. Los ladrillos caerán, los sicómoros serán talados. ¿Y por qué? Porque Hashem fortalecerá a los adversarios de Retzín contra él. "Veyasguev" significa fortalecerá, como en "y fortalecerá al menesteroso de la aflicción"; Hashem fortalecerá a los opresores de Retzín en su contra, y por medio de ello caerá el frágil apoyo que teníais de Retzín.
"Y a sus enemigos azuzará" - explica el Malbim: en las tácticas de guerra de la antigüedad, los soldados más valientes se ubicaban en el centro para salir al encuentro directo del ejército enemigo, mientras que los menos aguerridos se apostaban alrededor formando un cerco de contención, como una muralla (de la raíz "sojej"), para que en el momento en que los guerreros golpearan al enemigo y este comenzara a huir, lo atraparan en un movimiento de pinzas, atacaran su retaguardia y no le permitieran escapar. Los valientes ocupaban la primera línea de combate, frente al adversario. Aquí el Malbim distingue entre "tzar" (adversario opresor) y "oyev" (enemigo): "tzar" es quien hostiga activamente, mientras que "oyev" es quien guarda odio en el corazón pero aún no actúa de manera manifiesta. "Los adversarios de Retzín" son aquellos que lo atacan en el terreno, y ellos prevalecerán sobre él en la contienda. Y a "sus enemigos", que albergan enemistad interior pero no combaten en el frente, "los dispondrá en cerco": son los contingentes secundarios que rodean el perímetro a la espera de que el enemigo retroceda para rematarlo, y ellos serán quienes dispersen y abatan a los fugitivos del campo de batalla.
Por su parte, Rashi interpreta "y a sus enemigos azuzará" en relación con la Presencia Divina: el Santo, bendito sea, provocará querellas entre los enemigos de Israel. Cuando el pueblo de Israel tiene adversarios, el Creador hace que se cumpla "e incitaré a egipcios contra egipcios". Según Rashi, esto se entiende en su sentido más literal: surgirán discordias internas entre los enemigos. Y aunque no siempre las disputas entre adversarios resultan ventajosas para nosotros, cuando se enfrentan entre sí, se genera sin duda un alivio para el pueblo de Israel, al menos de manera inmediata.
A modo de ejemplo: hace algún tiempo tuvo lugar una intensa movilización y un debate crucial ante el Tribunal Supremo con respecto a los jóvenes de las yeshivot que no se alistan en el ejército, una campaña para la cual ciertos sectores se habían preparado durante cuatro meses, convocando a numerosas organizaciones. Sin embargo, en ningún periódico se publicó un solo titular al respecto, ni los informativos le dedicaron una sola frase. El propio organizador de la campaña se lamentó diciendo: justo ahora se les ocurrió desatar una revolución en Egipto. Los medios ni siquiera dudaron: poseen gran influencia y recursos, y cuando les interesa un tema le dan cobertura total, pero en esa ocasión nadie lo mencionó. Decía el Jazón Ish: cuando surgen dificultades internas contra los observantes de los preceptos, el Santo, bendito sea, suele desviar la atención de los detractores con sucesos del exterior para aliviar la presión sobre nosotros. Con la atención concentrada en lo que ocurría en Egipto y la situación de Mubarak, a nadie le importaba ya el asunto de los jóvenes de las yeshivot. Esto demuestra que muchas veces el revuelo contra los estudiantes de Torá surge simplemente porque no hay noticias de peso y resulta fácil atacarlos; pero en cuanto surge un acontecimiento mayor, el tema trillado pierde todo interés. Y este es el sentido de "y a sus enemigos azuzará": cuando hay conflicto fuera, nos dejan en paz aquí.
"Aram por el oriente y los filisteos por detrás" - La continuación no es correcta
אֲרָם מִקֶּדֶם וּפְלִשְׁתִּים מֵאָחוֹר וַיֹּאכְלוּ אֶת יִשְׂרָאֵל בְּכָל פֶּה בְּכָל זֹאת לֹא שָׁב אַפּוֹ וְעוֹד יָדוֹ נְטוּיָה׃ - Aram por el oriente y los filisteos por detrás, y devoraron a Israel a boca llena; con todo esto no cesó Su ira, y todavía Su mano está extendida.
Explica el Malbim: el profeta les advierte que la primera parte de sus palabras era cierta. "Los ladrillos cayeron", es verdad, caerán. "Los sicómoros fueron talados", es verdad, serán talados. La mitad del cálculo era correcta; pero en la conclusión errasteis por completo. ¿Acaso "con piedras de cantería edificaremos"? ¿Acaso "por cedros los cambiaremos"? Vuestra caída será absoluta e irreparable, no conseguiréis levantaros de ella ni encontraréis nuevos protectores. Muy al contrario: Aram, que hasta ahora actuaba como vuestro aliado, avanzará contra vosotros desde el oriente, por el este, mientras que los filisteos os embestirán por detrás, desde el oeste, devorando a Israel con voracidad. Y no creáis que la prueba termina allí: sabed que esto no es más que el inicio, y aún resta un largo juicio por delante. Con esto el Santo, bendito sea, apenas ha comenzado; con todo ello no cesó Su ira, y todavía Su mano permanece extendida.
Volverse hacia el ejecutor del castigo en vez de hacia Quien lo envía
וְהָעָם לֹא שָׁב עַד הַמַּכֵּהוּ וְאֶת ה' צְבָאוֹת לֹא דָרָשׁוּ׃ - Pero el pueblo no se volvió hacia Quien lo hería, ni buscaron a Hashem Tzevaot.
¿Por qué no cesó Su indignación, si ya los estaba castigando por medio de los filisteos y de Aram? Declara el profeta: porque "el pueblo no se volvió hacia Quien lo hería". En lugar de retornar en teshuvá hacia el Santo, bendito sea, ¿qué hicieron? Volvieron a buscar auxilio en la misma mano que los golpeaba. Acudieron a pactar con Aram, que venía a herirlos, y recurrieron a apoyarse en Egipto, con quien habían tenido conflictos previos. Y así se ha visto a lo largo de las generaciones: buscar la salvación precisamente en el seno de sus propios adversarios.
Y esta expresión, explica el Malbim, no es meramente gramatical. ¿Qué significa "hasta Aquel que lo golpea"? Pues si Ashur nos golpea, ¿quién realmente nos está golpeando? El Santo, bendito sea, como aprendimos explícitamente: "¡Ay de Ashur, vara de Mi furor!". E igualmente, si Aram nos golpea, ¿quién es el verdadero autor del castigo? El Santo, bendito sea. Y esto es lo que dice: "Y el pueblo no se volvió hacia Aquel que lo golpeaba": en lugar de retornar al verdadero autor del golpe, que es Hashem bendito, ustedes se vuelven hacia quien porta la vara, hacia quien sostiene ese palo llamado Aram y los golpea. ¿Y quién es el verdadero Golpeador? Sobre esto aclara el texto mismo: "y no buscaron a Hashem Tzevaot". Por eso, como dice el versículo anterior, Su ira no se ha aplacado y Su mano sigue extendida, ya que no extrajeron las debidas conclusiones.
Cabeza y cola, rama y junco
וַיַּכְרֵת ה' מִיִּשְׂרָאֵל רֹאשׁ וְזָנָב כִּפָּה וְאַגְמוֹן יוֹם אֶחָד׃ - Y Hashem cortó de Israel cabeza y cola, rama y junco en un solo día.
El Santo, bendito sea, corta de Israel cabeza y cola, rama y junco. "Cabeza" son los líderes, "cola" son los rezagados, y en el versículo siguiente se explicará con mayor detalle a quiénes se refiere. ¿Y qué significan "rama" (kifá) y "junco" (agmón)? "Kifá", dice el Malbim, es una rama fuerte, como está escrito en Iyov: "y su rama no reverdecerá". "Agmón" es una rama débil, un junco que brota en la laguna (agam), crece en el agua y es un tallo sumamente frágil. Es decir, Hashem cortará de Israel - que son las diez tribus - tanto las cabezas como las colas, tanto las ramas fuertes que son los poderosos como el junco que representa a los débiles. Todos serán culpables en esto, como veremos a continuación.
זָקֵן וּנְשׂוּא פָנִים הוּא הָרֹאשׁ וְנָבִיא מוֹרֶה שֶּׁקֶר הוּא הַזָּנָב׃ - El anciano y el hombre respetable son la cabeza, y el profeta que enseña mentiras es la cola.
El anciano en sabiduría y en años, y el hombre distinguido y respetado, estas dos virtudes hacen que alguien sea la cabeza; él es la persona verdaderamente importante. En cambio, el profeta falso es la cola. Explica el Malbim: cuando un animal avanza hacia adelante, se dice que sigue a su cabeza, y esto ocurre cuando el pueblo sigue a los sabios y a los ancianos. Pero cuando se desvían del camino y van tras los falsos profetas, y no se ponen como líder a un anciano digno de respeto sino a un profeta que enseña mentiras, van detrás de la cola, como un perro que camina hacia atrás persiguiendo su propia cola. En lugar de seguir a la cabeza, que es el anciano venerable, vas tras un profeta que enseña falsedades, instruyéndote a apartarte de los caminos de Hashem.
Explica el Radak que los falsos profetas provenían de lo más bajo del pueblo. ¿Y cuál era su interés en profetizar mentiras, si nadie hace nada sin un interés? Iban a ganarse el favor de los reyes y les profetizaban cosas buenas con engaños, y ¡cuánto le gusta a la gente escuchar cosas agradables!: "No se preocupen, Hashem no destruirá el Bet Hamikdash, no se llevarán los utensilios sagrados, el pueblo de Israel no irá al exilio, el Santo, bendito sea, ama a Su pueblo, ¡si aquí se ofrecen sacrificios!". Siempre tranquilizaban al pueblo con falsedades, y esto siempre encontraba oídos complacientes. Y cuando llegaba Yeshayahu o Yirmiyahu y pronunciaba profecías severas, decían: "A los religiosos siempre les gusta asustar, déjennos en paz con los extremistas, todo el tiempo contando tragedias, desastres, profanaciones de Shabat y falta de recato. Miren, escuchen, también hay otras voces, profetas más simpáticos, como los reformistas que son agradables y no como aquellos a quienes solo les gusta augurar cosas malas". Esos eran los falsos profetas. Y dice el Radak: dado que profetizaban para los poderosos y les hacían promesas halagüeñas, una mano lavaba a la otra: los nobles, ministros y reyes les daban pan y vino y los colmaban de honores, pues decían: "Él es quien respalda mi campaña y se opone a Yeshayahu y Yirmiyahu". Y como está escrito: "Profetizaré para ti sobre vino y licor, y ese será el predicador de este pueblo", pues pronunciaban profecías benévolas basadas en la mentira para recibir beneficios del rey. Hombres mezquinos que, por un pedazo de pan y un poco de vino, inventaban profecías ficticias que jamás existieron, y el pueblo iba tras ellos.
Los que avalan y los avalados
וַיִּהְיוּ מְאַשְּׁרֵי הָעָם הַזֶּה מַתְעִים וּמְאֻשָּׁרָיו מְבֻלָּעִים׃ - Pues los que guían a este pueblo lo extravían, y los que son guiados por ellos son destruidos.
Aquí el profeta explica por qué Hashem cortará tanto la rama frondosa como el junco, a los poderosos y a los débiles. "Los que guían a este pueblo lo extravían": aquellos que aprobaban las malas acciones del pueblo, como en el versículo "Y ahora llamamos dichosos a los soberbios", diciéndoles: "¡Dichosos ustedes! Lo que hacen está excelente, no se preocupen", en verdad los estaban extraviando. Y por ello se decretó el corte y la destrucción tanto sobre la cabeza como sobre la cola. Sin embargo, has de saber que "sus guiados son destruidos": están los "meashrim", los grandes líderes que autorizan e instruyen a hacer el mal, y están los "meusharim", los que reciben esas directivas y aprobaciones, que son el pueblo llano. Y ellos mismos, por su propia cuenta, ya estaban corrompidos y pervertidos. Explica el Malbim que la palabra "mevulá" alude a algo tragado y consumido, a una ruina y degradación total.
En palabras sencillas: no vinieron simplemente a engañarlos por sorpresa, sino que engañaron a quien deseaba ser engañado. El pueblo mismo quería errar; la gente misma buscaba esa confirmación en los falsos profetas, en aquellos que los adularan y extraviaran. Por eso son cortados la rama y el junco conjuntamente, tanto los poderosos como los débiles, y nadie puede alegar: "A mí me engañaron". No te engañaron por casualidad, sino porque prestaste un oído complaciente y quisiste equivocarte por tu propia voluntad, de modo que incluso los guiados y avalados estaban ya corrompidos por sí mismos.
"Por sus jóvenes no se alegrará" - Hipócrita, malhechor y hablador de vilezas
עַל כֵּן עַל בַּחוּרָיו לֹא יִשְׂמַח אֲדֹנָי וְאֶת יְתֹמָיו וְאֶת אַלְמְנוֹתָיו לֹא יְרַחֵם כִּי כֻלּוֹ חָנֵף וּמֵרַע וְכָל פֶּה דֹּבֵר נְבָלָה בְּכָל זֹאת לֹא שָׁב אַפּוֹ וְעוֹד יָדוֹ נְטוּיָה׃ - Por tanto, el Señor no se alegrará de sus jóvenes, ni de sus huérfanos y de sus viudas tendrá compasión; porque todos son hipócritas y malhechores, y toda boca profiere vilezas. Con todo esto no se ha apartado Su furor, y todavía Su mano está extendida.
No solo Hashem exterminará a los que guían, que son los dirigentes, sino que "tampoco de sus jóvenes" -que son los valientes guerreros, ya que el término "jóvenes" alude siempre a lo más selecto- se alegrará Hashem. Y este es el significado figurado de la rama alta (kipat), que representa una rama fuerte. Y no solo eso, sino que tampoco tendrá piedad de los débiles, simbolizados por el junco (agmón): "ni de sus huérfanos y de sus viudas tendrá compasión"; tampoco tendrá consideración del junco.
¿Y por qué respecto a los jóvenes se dice "no se alegrará" y respecto a los huérfanos y viudas "no tendrá compasión"? Explica el Malbim: un rey cuida de no aniquilar a sus guerreros porque le alegran con su valentía, y también se abstiene de destruir a los más vulnerables de su reino, los huérfanos y las viudas, porque se compadece de ellos. Pero dice Hashem: si bien normalmente un rey se alegra con sus guerreros, Yo no me alegraré de sus jóvenes; y si bien normalmente un rey se apiada de los huérfanos y las viudas, Yo no tendré compasión de ellos.
¿Y por qué? "Porque todos son hipócritas y malhechores". "Todos", como se explicó, abarca tanto al pueblo en general como a los desvalidos. ¿Y qué significa "hipócrita" (janev)? Explica el Malbim: exteriormente fingían y se hacían pasar por siervos de Hashem, pero su corazón no estaba con Él. Y esa es la esencia de la hipocresía: por fuera saludan con cortesía diciendo "paz, ¿cómo estás?", mientras en su interior lo maldicen y le desean la muerte. Se trata de un rasgo sumamente negativo, y el grupo de los hipócritas forma parte de aquellos que no son dignos de recibir la Presencia Divina. Y no solo eran hipócritas, sino también "malhechores", es decir, cometían el mal de forma activa. Y más aún: "y toda boca profiere vilezas". A veces alguien hace el mal pero siente vergüenza de hablar de ello; entre ellos, no solo cometían maldades, sino que además hacían alardes y divulgaban lo hecho, relatando públicamente cada una de las atrocidades cometidas. Si el mal se hubiera mantenido en secreto, todavía habría tenido algún límite; pero aquí había hipocresía, maldad activa y bocas que hablaban obscenidades. Por esta razón no se apartó Su ira y todavía Su mano continúa extendida.
Y nuestros Sabios enseñan al respecto: ¿qué significa "y todavía Su mano está extendida"? Todo el mundo sabe a qué entra la novia bajo la jupá; sin embargo, quien profiere vulgaridades con su boca, aun si hubieran sellado para él un veredicto favorable de setenta años, se lo transforman en un decreto adverso. Es algo tremendo y temible; obsérvese la gravedad del castigo por hablar con desvergüenza, resulta verdaderamente estremecedor. Cuánto cuidado debe tener una persona para mantener un lenguaje limpio, y cuánta cautela debe guardar para no pronunciar con sus labios nada que contenga el menor indicio de incorrección verbal. Todo el mundo comprende el propósito con el que la novia ingresa al matrimonio, pero si alguien lo expresa con ligereza o vulgaridad, aunque se le hubiese fijado una sentencia benigna para toda su vida, todo se revertirá en su contra.
Rashi explica que esto se deduce del vocablo "ve'od" (y todavía), interpretado como si dijese "ve'ad" (hasta el final), lo cual indica que Su mano estará extendida durante todos los días de la vida del hombre, como expresa el versículo: "Los días de nuestros años son setenta años". El Maharshá aclara además que el castigo sigue el principio de medida por medida: ¿quiénes suelen expresarse con descaro y vulgaridad en torno a estos asuntos? Los jóvenes, no los ancianos. Por eso el castigo declara: "Por tanto, el Señor no se alegrará de sus jóvenes": en el momento de la alegría del joven que contrae matrimonio tú profieres bajezas, y en correspondencia con ello tú mismo no tendrás el mérito, Dios no lo permita, de alcanzar la alegría de la jupá. A esto se refiere "toda boca profiere vilezas", y a pesar de ello Su furor no cesó; y la expresión "y todavía Su mano está extendida" indica que un decreto favorable de setenta años puede transformarse, Dios no lo permita, en desgracia.
La parábola del incendio del bosque: espinas, ramas y troncos
כִּי בָעֲרָה כָאֵשׁ רִשְׁעָה שָׁמִיר וָשַׁיִת תֹּאכֵל וַתִּצַּת בְּסִבְכֵי הַיַּעַר וַיִּתְאַבְּכוּ גֵּאוּת עָשָׁן׃ - Porque la maldad ardió como fuego, cardos y espinas devorará; y se encenderá en la espesura del bosque, y se elevarán columnas de humo.
El profeta compara la maldad con un fuego ardiente, y a la nación con un bosque frondoso y colmado de árboles. Es sabido que cuando un bosque comienza a arder, el fuego no se inicia en los troncos. ¿Por dónde empieza? Por las espinas, como dice el texto: "Si saliere fuego y hallare espinas...". Al principio, los caminantes encienden las espinas que están a la vera del camino, y desde allí se propaga la llama. ¿Y qué arde primero? La espesura de los árboles, las ramas superiores, por ser más delgadas. El fuego danza entre ellas sin alcanzar aún el cuerpo principal de los árboles; las ramas son las que son consumidas por la combustión, mientras que los troncos inferiores por lo general solo quedan ennegrecidos por el humo. No obstante, si se desata un viento huracanado, este arrastra y extiende el fuego por doquier, prendiéndolo también en la base, hasta que incluso los troncos terminan siendo devorados por las llamas.
Y así lo describe el profeta: el bosque representa a la nación, refiriéndose aquí al reino de las diez tribus. Esta nación arderá, y el fuego "cardos y espinas devorará", es decir, consumirá primero las espinas. En la metáfora, las espinas simbolizan a los malvados del pueblo, ya que no aportan beneficio alguno sino que únicamente dañan e hieren. Posteriormente "se encenderá en la espesura del bosque", que son las ramas que conforman la copa del árbol, representativas de las personas intermedias (beinonim), hasta que también sobre ellas se concentre el humo y queden atrapadas por las llamas: "y se elevarán columnas de humo".
בְּעֶבְרַת ה' צְבָאוֹת נֶעְתַּם אָרֶץ וַיְהִי הָעָם כְּמַאֲכֹלֶת אֵשׁ אִישׁ אֶל אָחִיו לֹא יַחְמֹלוּ׃ - Por el furor de Hashem Tzevaot se oscureció la tierra, y el pueblo fue como pasto del fuego; nadie tendrá piedad de su hermano.
En la siguiente etapa se desencadenará un gran furor ("evrá"), término que alude a una profunda indignación. Soplará un viento intenso que empujará el fuego hacia la base. La palabra "ne'etam", explica el Malbim, se relaciona con bloqueo u obstrucción: el viento impedirá que el fuego continúe disipándose hacia arriba y lo forzará a descender, abrasando así la parte más sólida del árbol, que es el propio tronco.
Dice el Malbim: es sabido que cuando hay una vela y uno la apaga, ¿qué se eleva de ella? Humo. Y si enciendes un fósforo diez centímetros por encima del humo, ¿qué sucede? De inmediato el fuego desciende y prende de nuevo en la vela. ¿Y por qué? Porque el humo que asciende contiene gases inflamables, y cuando colocas una llama sobre él, el fuego salta de inmediato hacia la vela y baja. Se puede hacer este experimento en casa, es una realidad comprobada; solo no lo intentes desde demasiado alto, y verás cómo el fuego salta hacia abajo y se aferra a la vela. Dice el Malbim: así también el fuego aquí es como una columna de fuego que desciende de arriba hacia abajo con gran fuerza. Y esto es "con el furor de Hashem Tzevakot", con la ira del Santo, Bendito Sea, que será como un gran viento, y "se oscureció la tierra" (ne'tam éretz), pues el fuego se condensará y descenderá hacia abajo.
Y por consiguiente, "y el pueblo fue como pasto del fuego" de una sola vez. ¿Y qué es "el pueblo"? La totalidad de la nación, que son los troncos. Si hasta ahora hablábamos de los malvados como las espinas, y luego de las ramas que son los intermedios, ahora se trata de la totalidad de la nación, del fundamento del pueblo que son los troncos. Y el mensaje correspondiente: el fuego alcanzará a todo el pueblo; el exilio y el castigo de todo el reino de Israel será un castigo severo que alcanzará a todos, desde los grandes malvados, pasando por los intermedios, hasta la gente común, que no eran malvados ni tampoco intermedios, aunque tzadikim y personas de alto nivel espiritual no había en esa parte del pueblo de Israel.
Y este fuego pasará y se encenderá de uno a otro. Dice el Malbim: es propio del fuego pasar de tronco a tronco y de árbol a árbol, y así también aquí el fuego se propagará de vecino a vecino y de hermano a hermano. Y esto es lo que está escrito: "ninguno tendrá piedad de su hermano": no se apiadarán el uno del otro, sino que, así como un árbol quema al árbol que está a su lado sin tener compasión de él, y el fuego continúa desde él hacia el siguiente árbol, así ninguno tendrá piedad de su hermano, y el fuego se apoderará de todo el pueblo.
La precisión en los términos de encendido
Dice el Malbim: en los términos de encendido hay varias expresiones, y aquí está escrito "ardió" (ba'ará), "devorará" (tojal) e "incendiará" (vatitzat). El verbo "arder" (ba'ar) y el verbo "prender fuego" (yatzat) se refieren al comienzo del encendido, pues cuando quiero que el fuego prenda en algo, lo enciendo o le prendo fuego. En cambio, el acto de comer, que el fuego devora, expresa lo que le ocurre a la materia que se quema cuando ya hay fuego. Si prendí fuego en un madero, ¿qué le sucede? Es devorado. Esta es la expresión de "comer" que se utiliza respecto al fuego.
¿Y cuál es la diferencia entre encender (lehadlik), hacer arder (lehav'ir) e incendiar o prender fuego (lehatzit)? "Encender" es el primer contacto del fuego: encendí la vela, el acto inicial en que el fuego prende. "Hacer arder" se dice de lo que surge de allí, que la vela arde por la fuerza del encendido; encender es la acción inicial y arder es la acción continua. Y "prender fuego" (lehatzit), dice el Malbim, viene a simbolizar un fuego que irrumpe de golpe, y por lo general un fuego que no es para provecho, como "e incendió fuego en Tzión". Cuando enciendo fuego en un tronco para cocinar o para calentarme frente a él, no llamo a eso un incendio destructivo (hatzatá); esa palabra siempre viene a expresar un fuego que consume y destruye, como "y prenderé fuego en su bosque", "y prenderé fuego a sus palacios". Por eso, dice el Malbim, esta expresión se asocia a otra que denota desolación, como "quedó desolada (nitzetá) como un desierto sin habitante", donde el sentido es de desolación, ya que "hatzatá" es algo que destruye por completo. Uno no incendia una vela para leer a su luz, sino que incendia para quemar y consumir. Y aquí el profeta nos describe a la maldad que arde, que es el fuego, devorando las espinas, y desde allí encendiéndose de golpe en las ramas, y de golpe descendiendo y quemando todos los troncos, que son la totalidad de la nación entera.
"Cada uno comerá la carne de su propio brazo"
וַיִּגְזֹר עַל יָמִין וְרָעֵב וַיֹּאכַל עַל שְׂמֹאול וְלֹא שָׂבֵעוּ אִישׁ בְּשַׂר זְרֹעוֹ יֹאכֵלוּ׃ - Arrebatará a la derecha y quedará hambriento, y comerá a la izquierda y no se saciarán; cada cual comerá la carne de su propio brazo.
Ahora el profeta describe la magnitud de la crueldad voraz que habría entre ellos. Y como es sabido, el Primer Templo fue destruido debido a la idolatría, la inmoralidad sexual y el derramamiento de sangre, y había entre ellos una violencia implacable donde cada uno consumía a su prójimo. "Va-yigzor" (arrebatará) proviene del sentido de despojar violentamente: quien arrebata algo a su compañero lo arranca de su mano y lo cercena de su lugar, como un hombre preso del frenesí del deseo. "Arrebatará a la derecha", ¿y acaso piensan que eso le sirvió de algo? "Y quedará hambriento": sigue con hambre, pues el frenesí desmedido que lo domina hace que no se sacie con lo que arrebató y despojó de la derecha. "Y comerá a la izquierda y no se saciarán": come todo lo que está a su izquierda y nada de ello lo satisface, hasta que, por causa del frenesí, de la obsesión enfermiza del deseo y del hambre insaciable, "cada cual comerá la carne de su propio brazo". El hombre comienza a devorar la carne de su propio brazo, es decir, consume aquello de lo que él mismo se sustenta, algo de lo cual no obtiene provecho alguno. Si como algo exterior a mí, el cuerpo recibe energía, pero si como algo que es parte de mí mismo, he consumido mi propia energía. Y esta es la alusión: la nación es como un solo cuerpo en el que una parte devora a la otra, como dijimos: "ninguno tendrá piedad de su hermano", cada cual despoja al otro. Si se toma de fuera, haciendo incursiones contra enemigos, el pozo se llena, pero como enseña el Talmud, de su propia tierra extraída el pozo nunca se llenará. Y llegará a tal punto que, por tanta codicia y violencia fratricida, se destruirán a sí mismos.
Y preguntan: ¿qué significa "cada cual comerá la carne de su propio brazo"? ¿Acaso hemos oído semejante cosa, o visto a una persona comiendo la carne de su propio brazo? Y explican: cuando el ser humano no tiene qué comer, ¿qué le ocurre? Se consume y adelgaza. ¿Y por qué? Porque enflaquecer significa que el cuerpo empieza a consumirse a sí mismo. Todo lo que hay en el cuerpo son reservas de energía, y cuanto más robusta es una persona, más reservas tiene, y esas reservas van disminuyendo poco a poco, pues son el combustible del cuerpo, y el organismo se va devorando a sí mismo, hasta llegar a una etapa en que ya no queda grasa que el cuerpo pueda degradar para mantenerse con vida, y entonces la persona fallece de hambre. Este es el concepto de "cada cual comerá la carne de su propio brazo": no es que muerda literalmente su brazo, sino que el cuerpo, al no tener qué comer, comienza a consumirse a sí mismo, menguando progresivamente y nutriéndose de sus propias reservas internas. Y así sucederá: llegará un punto en que nadie tendrá nada de qué privar a otro, y empezará a consumirse a sí mismo.
Menashé contra Efráin y Efráin contra Menashé
מְנַשֶּׁה אֶת אֶפְרַיִם וְאֶפְרַיִם אֶת מְנַשֶּׁה יַחְדָּו הֵמָּה עַל יְהוּדָה בְּכָל זֹאת לֹא שָׁב אַפּוֹ וְעוֹד יָדוֹ נְטוּיָה׃ - Menashé contra Efráin y Efráin contra Menashé, y juntos estarán contra Yehudá; con todo esto no ha cesado Su furor, y Su mano sigue extendida.
"Menashé contra Efráyim" [literalmente "Menashé con Efráyim"] funciona como la palabra "et" en el versículo "cada uno con su familia vinieron con Yaakov" [Éxodo 1:1], denotando unión: Menashé se aliará con Efráyim, y Efráyim se aliará con Menashé, y ambos juntos irán contra Yehudá. Y como explicamos, nuestro capítulo aborda la alianza que pactaron dentro del reino de Israel para marchar contra el reino de Yehudá. "Con todo esto, no cesó Su furor y Su mano aún está extendida": a pesar de todo lo que padecieron, todavía perseveran en sus maquinaciones malignas, y por ello afirma el Santo, Bendito Sea, que Su ira no se ha apaciguado. "Su mano aún está extendida" representa la mano alzada en alto para descargar un golpe, Su mano, por así decirlo, levantada para castigar a aquellos que, a pesar de todo lo sufrido y de todos los embates recibidos, persisten en sus actos perversos y degradados.
En resumen:
El capítulo comenzó con la promesa del trono de David, cuya consolidación se sostiene en la justicia (mishpat) en el plano interpersonal y en la rectitud (tsedaká) frente al Creador, y en la posibilidad de un reinado eterno ("desde ahora y para siempre") que quedó obturada, como la letra mem cerrada de la palabra "lemarbé hamisrá", a la espera de que reparemos las brechas en los muros de Yerushalayim mediante nuestras acciones. A partir de allí, el profeta se dirigió a las diez tribus, que solían consolarse con la consigna de que "los ladrillos cayeron, pero edificaremos con piedra labrada", advirtiéndoles que la mitad de esa afirmación era verdad y la otra mitad un error: la ruina sería absoluta, con Aram por el oriente y los filisteos por el occidente. Todo esto sobrevino porque no retornaron en teshuvá hacia Quien verdaderamente enviaba el castigo, el Santo, Bendito Sea, sino que se concentraron solo en el verdugo terrenal que los golpeaba. Por ello son talados cabeza y cola, rama alta y junco, dirigentes y dirigidos, los extraviadores y los extraviados, pues engañaron a quienes ya estaban dispuestos a ser engañados. La parábola del fuego en el bosque enseña además que el castigo lo consumirá todo: a los espinos, que simbolizan a los malvados; a las ramas, que representan a los intermedios; y a los troncos macizos, que aluden a la nación entera, hasta que "cada uno coma la carne de su propio brazo". En medio de todo esto, se desprende una lección moral fundamental sobre el cuidado de la palabra: quien corrompe su boca con vulgaridades, aun cuando tuviera a su favor un decreto benévolo de setenta años, este se trastoca en perjuicio suyo, y medida por medida, "el Señor no se complacerá en sus jóvenes".