Introducción: De la reprensión a Israel a la reprensión de Ashur
El capítulo 10 de Yeshayahu se divide, según el Malbim, en dos partes. Hasta el versículo 4, el profeta continúa describiendo las maldades cometidas en las diez tribus y reprendiéndolas por ello, y a partir del versículo 5 pasa a describir lo que sucederá en el futuro con Ashur. El profeta ya había reprendido al pueblo en los primeros capítulos: "Tus príncipes son rebeldes y compañeros de ladrones; todos aman el soborno y van tras las recompensas; no juzgan al huérfano, ni llega a ellos la causa de la viuda". Ahora viene a reprender específicamente a los gobernantes legisladores, a aquellos que promulgaron leyes contra los huérfanos y contra las viudas, cuyo único propósito era torcer el juicio de los desvalidos. Esto es también una continuación directa del final del capítulo anterior: "Por tanto, el Señor no se complacerá en sus jóvenes, ni tendrá compasión de sus viudas". ¿Por qué? Porque eso fue exactamente lo que ellos mismos hicieron: despojaron a las viudas y a los huérfanos.
"Hoy" - Expresión de clamor y vehemencia
הוֹי הַחֹקְקִים חִקְקֵי־אָוֶן וּמְכַתְּבִים עָמָל כִּתֵּבוּ׃ - ¡Ay de los que decretan leyes de iniquidad y de los que escriben agravios para perpetuarlos!
"Hoy" aquí no es una expresión de lamento o duelo, sino una interjección de llamado: ¡ay de aquellos que hacen esto y aquello! Se trata de una figura retórica cargada de vehemencia y dramatismo. Quien conoce la oratoria árabe sabe que está construida sobre esa vehemencia: "¡Ay de los que se levantan contra la nación árabe, Hashem los herirá!". También Menájem Beguin, de bendita memoria, solía hablar con gran fervor y dramatismo en las plazas. Y así, marcando una infinita distancia, suele ser la manera del profeta muchas veces cuando viene a reprender: hablar con fervorosa vehemencia. "Hoy hajokekim" - un llamado directo hacia aquellos que legislan decretos inicuos.
"Los legisladores" (hajokekim) son los jueces y los que promulgan las leyes, como decimos hoy "el poder legislativo". Ellos promulgaron "jikei áven", leyes de iniquidad. ¿Y qué significa "umejatevim amal kitevu"? Explica el Malbim: "mejatevim" se refiere a redactar documentos falsificados, y "amal" simboliza el engaño. Documentos fraudulentos mediante los cuales se extrae dinero de una persona que nunca redactó dicho documento ni lo firmó. ¿Y por qué dice "mejatevim" (hacen escribir) y no simplemente "kotevim" (escriben)? Porque no cualquiera sabe falsificar un documento legal; se necesita un experto que sepa imitar la firma y la caligrafía. "Mejatevim" es una forma causativa que involucra a un tercero: no escribo yo mismo, sino que traigo a otro para que redacte y falsifique en mi lugar, a fin de cobrar fraudulentamente a quien no me debe absolutamente nada.
¿Y cuál es la diferencia entre "aven" y "amal"? Explica el Malbim: "aven" indica a quien actúa fuera de la ley por la vía de la fuerza. Por eso son las mismas letras que "on", que significa fuerza y vigor: "mi fuerza y el principio de mi vigor" (kojí vereshit oní). "Aven" es despojar del dinero por la fuerza y de manera ilícita. En cambio, "amal" expresa la apropiación indebida de dinero sin recurrir a la fuerza física, sino mediante la artimaña y la mentira, como en la falsificación de pagarés o contratos. No vengo por la fuerza, sino que mediante una estratagema engañosa finjo que me debes dinero y te lo arrebato injustamente. Por eso, "torcer el derecho de los pobres" es llamado "aven", pues requiere poder e imposición - "al que no tiene fuerzas le multiplica el vigor" - mientras que la falsificación de documentos es llamada "amal".
Torcer el juicio de los desvalidos mediante la fuerza de la ley
לְהַטּוֹת מִדִּין דַּלִּים וְלִגְזֹל מִשְׁפַּט עֲנִיֵּי עַמִּי לִהְיוֹת אַלְמָנוֹת שְׁלָלָם וְאֶת־יְתוֹמִים יָבֹזּוּ׃ - Para apartar del juicio a los desvalidos y despojar del derecho a los pobres de Mi pueblo, para hacer de las viudas su presa y saquear a los huérfanos.
Las expresiones aquí son paralelas: "los que decretan leyes de iniquidad", con el fin de "apartar del juicio a los desvalidos"; y "los que mandan escribir agravios", para "hacer de las viudas su presa". Promulgan leyes opresivas y fraudulentas, y todo su objetivo es que el desposeído, al final de cuentas, no reciba lo que le corresponde por derecho.
Por ejemplo: se estipula que hay reducciones de impuestos, pero únicamente para quienes tienen un ingreso de quince mil shékels hacia arriba. "Señor mío, así es la ley, ¿qué pretende usted?". En la práctica, despojaron a los necesitados, pero todo amparado bajo la fuerza de la ley. O bien, condiciones de admisión en licitaciones y empleos diseñadas de tal forma que un judío observante (jaredí) no pueda cumplirlas: "Señor mío, así es la ley, la normativa exige tal y tal requisito, ¿qué puedo hacer si usted no cumple con el perfil?". La legislación no reconoce los estudios de yeshivá como educación superior. ¿Acaso estudiar en una yeshivá es menor formación académica que estudiar chino antiguo? ¿O que quien cursó danza, o quien estudió en una facultad de deportes? Esos estudios sí son reconocidos como formación académica, pero el estudio de la Torá no lo es. "Señor mío, así es la ley". Eso es con exactitud "los que decretan leyes de iniquidad para apartar del juicio a los desvalidos": promulgan la ley calculando de antemano que uno no cumpla con los requisitos mínimos.
¿Y cuál es la diferencia entre "din" y "mishpat"? Explica el Malbim: el "din" representa los alegatos; los litigantes (baalé hadín), cada uno expone sus argumentos, y ese intercambio se denomina "din". Mientras que el "mishpat" es el veredicto que el juez dicta y la sentencia judicial. "Apartar del din a los desvalidos" se refiere a la etapa de los alegatos, mientras que "despojar del mishpat a los pobres de Mi pueblo" se refiere a la fase de la sentencia.
Así dijo en su momento el juez Cheshin: aquellos padres que enviaron a sus hijos a los Talmud Torah renunciaron conscientemente al beneficio estipulado por el Estado para quien estudia en jornada escolar extendida y recibe una comida caliente. Puesto que los padres eligieron la educación reconocida no oficial, ellos mismos decidieron por iniciativa propia no tener derecho a tal beneficio, ya que este fue concebido únicamente para quienes asisten a la educación general. Así lo afirmó, sin avergonzarse y sin reparar en que pudiera haber aquí un doble rasero, porque ¿qué se le va a hacer?, se trata de jaredim y no de árabes; si se hubiera tratado de árabes, sin duda habrían dicho que la ley se promulgó en su favor y honor. Y añadió con su lenguaje pintoresco otras tantas alegaciones jurídicas eruditas. Y lo principal: «para despojar del derecho a los pobres de Mi pueblo». ¿Qué podemos hacer, señor? Los criterios, el asesor jurídico no lo aprueba, es un Estado de derecho, no se puede hacer lo que uno quiera.
El botín de las viudas y el saqueo de los huérfanos
«Para que las viudas sean su botín»: con este propósito falsificaban pagarés. Una mujer cuyo esposo acababa de fallecer, y de repente se presentaba un hombre y le decía: «Señora, tal vez su esposo no le contó todos sus negocios, pero él me debía cincuenta mil dólares; mire, aquí está escrito, entregue la vivienda». ¿Acaso ella sabía lo que su difunto esposo debía? No tenía la menor idea. «Y despojar a los huérfanos»: y luego saqueaban a los huérfanos y los tomaban como esclavos.
Nótese que el botín (shalal) y el saqueo (bizá) son dos conceptos distintos, como ya se estudió en el capítulo 8: «shalal» es lo que queda abandonado por sí solo cuando el enemigo huye; el enemigo escapó, y lo que quedó atrás se denomina botín. Pero desde el momento en que comienzan a perseguirlo y cada cual se mete cosas en el bolsillo, eso ya es «bizá», el pillaje que cada uno toma activamente para sí. Y así aparece reiteradamente en la Meguilat Ester: «y su botín para saquear» (ushlalám laboz); lo que los enemigos dejaron al huir, cada quien fue y lo saqueó para sí. Lo mismo ocurre aquí: las viudas son su botín, pues en cuanto él saca el pagaré según el cual el marido le debía dinero, todo lo que queda cae en sus manos como fruta madura. Y luego da un paso activo y saquea al hijo de la viuda para tomarlo como esclavo -«y el acreedor ha venido para llevarse a mis dos hijos como siervos»-, alegando que el padre dejó deudas pendientes. Eso ya es pillaje: cada uno viene y saquea para sí.
El día del juicio y una catástrofe que vendrá de lejos
וּמַה־תַּעֲשׂוּ לְיוֹם פְּקֻדָּה וּלְשׁוֹאָה מִמֶּרְחָק תָּבוֹא עַל־מִי תָּנוּסוּ לְעֶזְרָה וְאָנָה תַעַזְבוּ כְּבוֹדְכֶם׃ - ¿Y qué haréis para el día de la cuenta y ante la catástrofe que vendrá de lejos? ¿A quién acudiréis por auxilio y dónde dejaréis vuestra gloria?
Vosotros, que cometéis actos de maldad tan atroces, ¿qué haréis el día en que el Santo, bendito sea, pase cuenta de vuestros pecados? En aquel día habrá dos elementos terribles. El primero es «shoá» (catástrofe repentina). Cuando una adversidad es previsible y uno se prepara para ella, de algún modo se puede sobrellevar; pero una desgracia que sobreviene en un solo instante es mucho más difícil. Como ocurrió en el gran incendio de los bosques del Carmel: si a lo largo de los años hubiesen ocurrido siniestros menores, donde aquí muriese alguien y allá otra persona, se habrían preparado y el sistema de extinción habría sido más eficaz. Pero, bendito sea Dios, durante cincuenta o sesenta años no hubo sucesos semejantes, y de pronto, en un solo día, perecieron cuarenta personas. Eso es una catástrofe que cae de golpe, y no se estaba preparado para saber cómo afrontarla.
El segundo aspecto es: «que vendrá de lejos». Cuando la catástrofe proviene de un lugar distante, se desconoce su naturaleza y no se sabe hacia dónde huir. Si la amenaza proviene de cerca, uno sabe a qué se enfrenta. Por ejemplo: cuando existió la amenaza de Saddam Hussein, ¿qué se hizo? Se sellaron las ventanas con cinta adhesiva, se distribuyeron máscaras y autoinyectores de atropina, y todo resultó completamente innecesario. ¿Por qué? Porque se trataba de una catástrofe que venía de lejos. Lo que tiene Egipto se sabe, lo que tienen Hamás y Hezbolá se sabe; pero cuando el peligro viene desde la lejanía, uno ignora qué prepara el enemigo y qué sorpresas oculta: tal vez fósforo blanco, veneno o armas químicas. Resulta, por tanto, que además de la sorpresa en sí, surge otra dificultad: se ignora en qué consiste la sorpresa. Por eso dice el versículo: «¿A quién acudiréis por auxilio y dónde dejaréis vuestra gloria?».
Dos malas opciones
בִּלְתִּי כָרַע תַּחַת אַסִּיר וְתַחַת הֲרוּגִים יִפֹּלוּ בְּכׇל־זֹאת לֹא־שָׁב אַפּוֹ וְעוֹד יָדוֹ נְטוּיָה׃ - No quedará sino encorvarse entre los cautivos o caer entre los muertos; con todo esto no ha cesado Su ira, y Su mano aún sigue extendida.
Esta es una continuación directa del versículo anterior, y aquí también las expresiones guardan paralelismo: «¿A quién acudiréis por auxilio?» corresponde a «no quedará sino encorvarse entre los cautivos»; «¿y dónde dejaréis vuestra gloria?» corresponde a «o caer entre los muertos». Explica el Malbim: ante una situación de catástrofe y gran mortandad, el ser humano busca una salida, y ante él se abren dos caminos. El primero: quien busca salvar su vida está dispuesto a entregarse en manos del enemigo, alzar bandera blanca y rendirse con tal de conservar la vida. El segundo: quien dice «mi honor es más valioso para mí que mi propia vida; no quiero caer como oveja al matadero, prefiero quedar grabado en las páginas de la historia como un héroe», y prefiere la muerte a vivir sometido.
Y así les dice el profeta: si buscáis auxilio para salvar vuestra vida, ¿a quién acudiréis? No tendréis más escapatoria que arrodillaros ante el enemigo para que os tome como prisioneros; vuestra vida ciertamente se salvará, pero caeréis en cautiverio. Y si buscáis preservar vuestro honor -«¿y dónde dejaréis vuestra gloria?»-, no tendréis más opción que caer entre los muertos; vuestro honor ciertamente quedará a salvo, ¿pero dónde queda la persona? La persona está muerta. Resulta entonces que cualquier opción que elijáis será nefasta: o bien se preserva vuestro honor pero quedáis muertos, o bien conserváis la vida pero humillados, postrados como cautivos llevados al cautiverio a manos del enemigo.
Ashur - la vara de Mi furor
A partir del versículo 5, el profeta pasa a hablar de Ashur (Asiria). Ashur es el imperio con el cual el reino de Israel buscó forjar una alianza. Cuando vieron que Aram cayó y Péraj ben Remaliahu cayó, dijeron: no te preocupes - "cayeron los ladrillos, pero con piedra labrada edificaremos; fueron cortados los sicómoros, pero los reemplazaremos con cedros". ¿Cayó Aram? No importa, vendrá Ashur. Pero no saben que este mismo Ashur es el instrumento en manos de HaKadosh Baruj Hu para cobrarles a ellos. Pensaron en traerlos como socios para la guerra contra Yehudá, y al final los propios israelitas fueron exiliados por Ashur.
הוֹי אַשּׁוּר שֵׁבֶט אַפִּי וּמַטֶּה־הוּא בְיָדָם זַעְמִי׃ - ¡Ay de Ashur, vara de Mi furor! Y el báculo en su mano es Mi indignación.
"Hoy" (ay) - nuevamente una expresión de llamado. Ashur cree que tiene un reino y poder por sí mismo, y no sabe que no es más que la vara, el palo de Mi furor y Mi indignación. Se encendió Mi ira contra los pueblos y quise castigarlos, ¿y quién es el palo con el que golpeo? Ashur. Y además: "y el báculo en su mano es Mi indignación" - tampoco su dominio es ilimitado. El báculo que tiene en su mano es Mi indignación, y no puede golpear sino en el lugar donde Yo estoy indignado, a aquel con quien estoy enojado y al que maldigo.
¿Y cuál es la diferencia entre "afí" (Mi furor) y "zaamí" (Mi indignación)? "Af" se relaciona con el enojo - hay uno interno y otro externo; mientras que "zaam" expresa una maldición, como en "¿Cómo maldeciré a quien Dios no ha maldecido? ¿Y cómo execraré a quien Hashem no ha execrado?", "aquel contra quien Hashem se indignó caerá allí" - un enojo a partir del cual se maldice. Del mismo modo, "shevet" (vara) y "maté" (báculo) son ambos palos, solo que el golpe con el báculo duele más que el golpe con la vara. Por lo tanto: Ashur es la vara de Mi furor, pero cuando me indigno y quiero maldecir, se convierte en un báculo que golpea con más fuerza. Y además añade el Malbim: la vara y el báculo expresan también gobierno. Se dice "vara de gobernantes" y también "báculo de fuerza, cetro para gobernar". ¿Cuál es la diferencia? "Shevet" se refiere al rey, y el "báculo de fuerza" en su mano son los oficiales que aplican los golpes. Nuevamente se ve que el báculo representa el castigo mayor, y la vara el golpe más leve.
Los límites de la misión
בְּגוֹי חָנֵף אֲשַׁלְּחֶנּוּ וְעַל־עַם עֶבְרָתִי אֲצַוֶּנּוּ לִשְׁלֹל שָׁלָל וְלָבֹז בַּז וּלְשׂוּמוֹ מִרְמָס כְּחֹמֶר חוּצוֹת׃ - Contra una nación hipócrita lo enviaré, y contra el pueblo de Mi furor le daré órdenes, para despojar despojos y arrebatar botín, y ponerlo para ser pisoteado como la arcilla de las calles.
"Contra una nación hipócrita lo enviaré" - el hecho de haberle otorgado una vara de gobernantes es para poder enviarlo contra una nación hipócrita, que no es otra que Israel, las diez tribus. Explica el Malbim: hipócrita (janef) es quien no es por dentro lo que aparenta por fuera, pero no comete maldades abiertamente. Como quien adula: te sonrío, hola, ¿cómo estás?, y en mi corazón deseo que muera. Eso es ser hipócrita, y es sumamente grave, pues actúa con falsedad sin hacer el mal abiertamente.
Y en correspondencia con "el báculo en su mano es Mi indignación", se dice "y contra el pueblo de Mi furor le daré órdenes" - no tiene potestad para golpear a todos, sino únicamente a aquel sobre quien recae Mi furor y Mi enojo. La tribu a la que maldije y contra la que me indigné es la tribu de Efraim, y no la tribu de Yehudá, que eran justos. Todo el poder de Ashur es solo contra Efraim, no contra Yehudá. Pues cuando Ashur marchó contra Yehudá, en una sola noche cayeron ciento ochenta mil capitanes de tropa. ¿Contra quién estaba enojado HaKadosh Baruj Hu? Solo contra Israel. Ashur no puede golpear a quien se le antoje.
E incluso sobre aquellos con quienes Hashem se enojó, no tiene permiso para destruirlos, sino únicamente "para despojar despojos y arrebatar botín" - contra sus bienes materiales y no contra sus vidas. "Y ponerlo para ser pisoteado como la arcilla de las calles" - ni siquiera se le dio permiso de dañar sus cuerpos, sino de pisotearlos como arcilla apta para la construcción. Explica el Malbim: hay una diferencia entre cieno (tit) y arcilla (jómer). El cieno es el que se junta en las orillas de los mares, en los ríos y en los pozos, y no sirve para nada. La arcilla es la tierra que se ablanda con agua, y luego, al meterla al horno, se moldea y se compacta, y de ella se hacen vasijas - lo que hoy llamamos barro o arcilla. Es como si HaKadosh Baruj Hu dijera: no le di permiso a Ashur de aniquilarlos, sino de pisotearlos como arcilla apta para la edificación, de modo que aún haya posibilidad de levantarlos de sus ruinas, ya que de la arcilla se pueden volver a fabricar vasijas. Pero no le ordené pisotearlos como el cieno de las calles, anulándolos por completo hasta dejarlos inservibles. Pues todo el propósito de las aflicciones es hacerlos volver en teshuvá: las traje sobre las diez tribus para que tal vez no tuvieran que ir al exilio, para que tal vez hicieran teshuvá, para que de esta arcilla se formaran nuevas vasijas de barro - y no para consumirlos y destruirlos.
"Pero él no lo imaginará así" - la soberbia de Ashur
וְהוּא לֹא־כֵן יְדַמֶּה וּלְבָבוֹ לֹא־כֵן יַחְשֹׁב כִּי לְהַשְׁמִיד בִּלְבָבוֹ וּלְהַכְרִית גּוֹיִם לֹא מְעָט׃ - Pero él no lo imaginará así, ni su corazón lo pensará de este modo; pues en su corazón está el destruir y exterminar no pocas naciones.
También aquí las expresiones son paralelas. Frente a "Ashur, vara de Mi furor" y "contra una nación hipócrita lo enviaré", se dice: "pero él no lo imaginará así" - él no siente que sea solo la vara de Mi ira, no percibe que su poder proviene de Mí, sino que cree tener una fuerza propia e independiente. Y frente a "y el báculo en sus manos es Mi indignación" y "contra el pueblo de Mi indignación le daré órdenes de tomar despojos", se dice: "ni su corazón lo pensará así" - él no considera que el propósito de su marcha sea hacerlos retornar en teshuvá, sino que a su juicio su objetivo es destruir, aniquilar y exterminar por completo.
El Malbim resume: Hakadosh Baruj Hu delimitó su misión con tres condiciones. Primero, no ir a exterminar sino a corregir y hacer retornar en teshuvá, para que fuesen como arcilla de las calles y no como lodo pisoteado. Segundo, tener dominio sobre sus bienes - "para tomar despojos" - y no sobre sus vidas. Tercero, no dañar a los justos sino solo a los pecadores - "y contra el pueblo de Mi indignación le daré órdenes". Pero él no pensó así: en primer lugar, "porque destruir está en su corazón" - y explica el Malbim: arrancarlos de su fe y de su Dios, apartarlos de su religión. En segundo lugar, "y cortar naciones" - no solo llevarse los bienes, sino también matar y aniquilar a los pueblos mismos. Y en tercer lugar, "no pocas" - Yo lo envié a castigar solo a una parte, a los malvados, pero él va por todo; ante sus ojos todos son iguales, tanto el justo como el malvado.
Imaginación y pensamiento
¿Y cuál es la diferencia entre "imaginará" (yedamé) y "pensará" (yajshov)? Explica el Malbim: la imaginación toma sus representaciones de los sentidos. Cuando uno palpa un objeto sin saber qué es, dice: es blando como la goma. E inmediatamente empieza a imaginar: ¿a qué me recuerda esta goma, a unas botas, a un neumático? Esa es la facultad de la imaginación (dimayón), que toma de los sentidos y hace analogías o comparaciones. Y por ser así, la imaginación suele engañar muchas veces, pues es posible que uno lo asemeje a una cosa cuando en realidad se parece a otra. Por el contrario, la facultad del pensamiento no toma sus fundamentos y premisas de los sentidos, sino del intelecto: se analiza a partir de premisas y conocimientos racionales previos.
Ejemplos de la imaginación: "No imagines en tu alma que has de escapar en la casa del rey" - ves físicamente un palacio real y crees que allí te salvarás, pero no es más que una ilusión vana. "E imaginaste que Yo sería como tú" - también aquí es una ilusión engañosa. Y de este mismo verbo proviene la expresión: "El hombre a la vanidad es semejante" (damá), y también: "A mí me imaginaron matar" - dice el levita en el relato de la concubina en Guivá, pues en verdad no buscaban matarlo a él sino que así le pareció, y al final mataron a su concubina. "Parecerse" o "imaginarse" implica que no es la realidad exacta. En cambio, el pensamiento es cercano a la verdad, ya que sus premisas provienen del intelecto. Por eso se dice en el Libro de Ester: "que pensó contra los judíos para destruirlos" - su pensamiento estuvo a punto de concretarse, tenía la capacidad de hacerlo, eran reflexiones reales en su mente y no una mera ilusión.
Y conforme a esto: "pero él no lo imaginará así" - ni siquiera se imagina ser una vara y un báculo enviado por Hashem, sino que cree que su fuerza es propia. "Ni su corazón lo pensará así" - tampoco piensa que, aun habiendo sido enviado, solo le está permitido dañar a quienes Hashem le ordenó castigar.
"¿Acaso mis príncipes no son todos reyes?" - Las pruebas de Ashur
כִּי יֹאמַר הֲלֹא שָׂרַי יַחְדָּו מְלָכִים׃ - Pues dirá: "¿Acaso mis príncipes no son todos reyes?".
Aquí el profeta explica por qué Ashur no comprende que no es más que la vara de la ira de Hashem y el báculo de Su indignación. Él alega: ¿cómo es posible decir que mi dominio no proviene de mi propio poder? Si mi fuerza es tan inmensa que cada uno de mis ministros tiene un gran ejército y gobierna como un rey. Miren cuántos ministros tengo, cuánto poder, cuántos dignatarios hay en mi reino. Mi fuerza proviene de la multitud de mis campamentos y de mi ejército, no de nadie más.
הֲלֹא כְּכַרְכְּמִישׁ כַּלְנוֹ אִם־לֹא כְאַרְפַּד חֲמָת אִם־לֹא כְדַמֶּשֶׂק שֹׁמְרוֹן׃ - "¿Acaso Calnó no es como Carquemish? ¿Acaso Jamat no es como Arpad? ¿Acaso Shomrón no es como Damasco?".
Y continúa Ashur con sus argumentos: no creo ser un báculo en la mano de Hashem, y paso a demostrarlo. Así como conquisté Carquemish, del mismo modo conquisté Calnó, y asimismo Arpad y Jamat, Damasco y Shomrón. ¿Acaso es posible que de todas estas ciudades no hubiera ni una sola que no hubiese pecado? Seguro que había allí alguna ciudad libre de malvados, y aun así también la conquisté; señal de que no soy una vara en la mano de Hashem, sino que por mi propio poder y poderío las conquisté a todas. Y si respondes que todas pecaron y por eso fueron castigadas, y que sigo siendo una vara en la mano de Hashem, entonces cada nación debería haber sido castigada según la magnitud de su falta; en cambio, yo las conquisté a todas por igual. Incluso si todas hubiesen pecado, ciertamente su pecado no era idéntico. De aquí se deduce que no fue su pecado lo que causó su ruina, y que yo no soy una vara en manos de Hashem, sino que actúo por mi propio libre albedrío. Así argumenta Ashur.
Kal vajómer a partir de los reinos idólatras
כַּאֲשֶׁר מָצְאָה יָדִי לְמַמְלְכֹת הָאֱלִיל וּפְסִילֵיהֶם מִירוּשָׁלַ͏ִם וּמִשֹּׁמְרוֹן׃ - Tal como alcanzó mi mano a los reinos de los ídolos, cuyas imágenes talladas provenían de Jerusalén y de Shomrón.
Y continúa argumentando: si es así, con mayor razón (kal vajómer) podré conquistar también a Jerusalén. Pues mi mano alcanzó a conquistar a los "reinos de los ídolos", reinos que servían a los ídolos con constancia, y no solo eso, sino que consagraban su reino a esos ídolos y nombraban a su reino con el nombre de ellos: el reino de tal ídolo, el reino de tal otro. Si esos ídolos hubieran tenido algún poder, me habrían detenido. He conquistado precisamente a los reinos que glorificaban a sus ídolos en el grado más alto y llamaban a sus reinos con sus nombres, de modo que los ídolos tenían, por así decirlo, un interés en librar su batalla, y sin embargo no la libraron. Y si estos, que perseveraron y multiplicaron el culto a los ídolos, cayeron bajo mi mano, con cuánta más razón Jerusalén, que no es tan constante en el servicio a su Dios. Porque desde su perspectiva, el Creador del universo y los demás ídolos eran iguales, ¡polvo a su boca!
Y Rashí explica aquí algo terrible: "De aquí se deduce que los malvados de Israel suministraban las figuras de su idolatría a todas las naciones circundantes", y dado que aquellos que veneraban las imágenes de Shomrón y Jerusalén cayeron en mis manos y sus ídolos no los salvaron, de igual modo Shomrón y Jerusalén no se salvarán. Algo terrible: la Tierra de Israel era un centro de producción de imágenes talladas y de idolatría. ¿Y quién suministraba idolatría a los reinos idólatras? Jerusalén y Shomrón. Las fábricas estaban aquí, no en China. Desde aquí proveían ídolos a todas las demás naciones. Y argumenta Asiria: ¿en quién van a confiar? Ustedes dicen que son el centro de producción; señor mío, ya vi cómo funciona su mercancía. ¿A dónde la suministraron? A todos esos lugares. ¿Acaso funcionaron sus ídolos? ¿Acaso salvaron a los reinos que les compraron a ustedes? Por lo tanto, a ustedes también los conquistaré, aun siendo los fabricantes.
"Así haré a Jerusalén" - y el error de Asiria
הֲלֹא כַּאֲשֶׁר עָשִׂיתִי לְשֹׁמְרוֹן וְלֶאֱלִילֶיהָ כֵּן אֶעֱשֶׂה לִירוּשָׁלַ͏ִם וְלַעֲצַבֶּיהָ׃ - ¿Acaso no haré a Jerusalén y a sus imágenes así como hice a Shomrón y a sus ídolos?
Y si dijeran: ¿acaso es posible comparar estos ídolos - siendo que "elil" (ídolo) deriva de "al", que significa "no", carente de poder - con el Dios de los cielos y de la tierra? Frente a esto, él trae otra prueba: he aquí que ya hice lo mismo con Shomrón y con sus ídolos. Y Shomrón era, después de todo, parte del pueblo de Israel. Nos encontramos aquí antes de la conquista de Judá, en el momento del asedio, después de que ya años antes él había conquistado Shomrón. Y si a Shomrón, que es el reino del Santo, Bendito Sea, el reino de Israel, logré conquistarla y el Dios de Israel no los salvó, del mismo modo lograré conquistar a Judá y el Dios de Israel no los salvará.
Pero ¿dónde radica su error? Él mismo lo dice con sus propias palabras: "Así como hice a Shomrón y a sus ídolos". Shomrón abandonó a Hashem y tuvo ídolos, y por eso lograste conquistarlos. Él pretende afirmar que ni su Dios ni los ídolos los salvaron, pero se equivoca: desde el momento en que adoptaron ídolos, abandonaron a su Dios, y el Santo, Bendito Sea, ya no tenía, por así decirlo, ningún motivo para salvarlos; al contrario, tú mismo fuiste el castigo de ellos. Pero Judá todavía es recta; esta es la generación de Jizkiyahu, y veremos más adelante cuán justos eran los hombres de esa generación. Y su Dios sí tiene la voluntad y el deseo de proteger a Su pueblo.
"Elilim" y "atzabim": ídolos y figuras
¿Y cuál es la diferencia entre "elilim" y "atzabim"? Explica el Malbim: "atzabim" se llaman así por la labor de confección, como en "figura despreciada" (ha'étzeb nivzeh) - el trabajo de moldeado, la forma de su elaboración, y por eso recibieron ese nombre. Y hay una enseñanza de Jazal según la cual se llaman "atzabim" porque entristecen (ma'atzivim) a quienes les rinden culto: la persona les ofrece sacrificios, les quema incienso, se prosterna y les reza, y solo cosecha tristeza y frustración (itzavón), pues ese falso dios no le otorga absolutamente nada. En cambio, "elilim" significa que carecen de sustancia y realidad, como en "médicos inútiles (rof'ei elil) son todos ustedes", que dijo Iyov a sus amigos: ustedes buscan para mí remedios vanos y sin fundamento, toda clase de explicaciones superficiales de por qué sufro.
Y según esto: a los ídolos de Shomrón ya los había conquistado, y ya sabía que no tenían sustancia alguna; por eso los llamó "sus elilim" - quedó demostrado que eran "al", que eran una nada absoluta. Pero a los de Jerusalén todavía no los había conquistado, y por eso los llamó "sus atzabim", esa obra manufacturada a la que ustedes sirven; aún no había comprobado si podría doblegarla; cree que sí, pero todavía no puede calificarla de "elil" carente de sustancia, ya que aún no lo ha intentado. Por eso la definió bajo la categoría de "atzabim".
En resumen:
El comienzo del capítulo es una reprensión tajante sobre la corrupción de legisladores y jueces: decretos inicuos que tuercen la justicia debida a los desvalidos, y documentos fraudulentos que despojan a viudas y huérfanos; y el profeta les pregunta qué harán en el día del juicio y ante la devastación repentina que viene de lejos, donde todas las alternativas son nefastas: o el cautiverio o la muerte. A partir del versículo 5, el profeta pasa a ocuparse de Asiria y enseña un gran principio: Asiria no es más que la vara del furor y el báculo de la ira del Santo, Bendito Sea, y su misión está delimitada por tres fronteras: corregir y no destruir, despojar bienes y no vidas, y castigar a los transgresores y no a los justos. Sin embargo, Asiria no lo concibe ni lo entiende así: se atribuye el poder a sí misma, a la multitud de sus príncipes y ejércitos, y aporta pruebas de sus conquistas en Carkemish y Calno, Arpad y Jamat, Damasco y Shomrón, y por inferencia lógica (kal vajómer) de los reinos idólatras, hasta proclamar: "Así haré a Jerusalén y a sus imágenes". Y aquí reside su error: Shomrón cayó porque abandonó a su Dios y adoptó ídolos, pero Judá en los días de Jizkiyahu es justa, y el Dios de Israel tiene la plena voluntad y el deseo de proteger a Su pueblo.