El capítulo 9 de Yeshayahu es la continuación de las palabras del profeta a la casa de David. Tras explicarnos que la tribu de Efraim, es decir, las diez tribus que vemos actualmente con éxito, representan una amenaza para el reino de Yehudá - Retzín, rey de Aram, se alió con Pékaj ben Remaliahu, rey de Israel, y ambos amenazan a Yehudá -, viene el profeta y dice: sabed que a ese pueblo que ahora veis en la oscuridad, que es la tribu de Yehudá, le brillará una gran luz. ¿Y cuándo será esta gran luz? En el año quince de Jizkiahu, cuando ocurra la caída de Ashur y ciento ochenta mil comandantes de tropas perezcan en una sola noche; entonces habrá para ellos una gran luz.
הָעָם הַהֹלְכִים בַּחֹשֶׁךְ רָאוּ אוֹר גָּדוֹל, יֹשְׁבֵי בְּאֶרֶץ צַלְמָוֶת אוֹר נָגַהּ עֲלֵיהֶם׃ - El pueblo que andaba en tinieblas vio una gran luz; los que moraban en tierra de sombra de muerte, una luz resplandeció sobre ellos.
Prestemos atención a la duplicidad del versículo: "El pueblo que andaba en tinieblas vio una gran luz", y luego añade: "los que moraban en tierra de sombra de muerte, una luz resplandeció sobre ellos", lo cual también expresa oscuridad. ¿Qué significa esta reiteración? Explica el Malbim: es posible que una persona se encuentre a oscuras mientras afuera brilla el sol, simplemente porque se oculta de la luz. La luz existe, está a su alrededor, solo que ella no la percibe porque permanece escondida. ¿Y cómo podrá ver la luz? Bastará con que salga de su escondite, y de inmediato la luz brillará sobre ella. Frente a esto se dice: "El pueblo que andaba en tinieblas vio una gran luz" - aquellos que ocultan su rostro de la luz verán una gran luz, pues la claridad los rodea y únicamente no la veían porque estaban cobijados en la oscuridad.
Por otra parte, es posible que una persona se halle en una oscuridad absoluta, no solo porque se recluyó en un sitio oscuro, sino porque afuera no hay luz alguna, como ocurre en la noche cuando el sol está ausente. En tal situación, para que tenga luz es imprescindible que esta le resplandezca desde el exterior. Y frente a esto se afirma: "los que moraban en tierra de sombra de muerte" - siendo sombra de muerte una tiniebla mucho mayor - "una luz resplandeció sobre ellos": también sobre aquellos cuya oscuridad es total, incluso desde afuera, brillará la luz.
¿Y qué significa "nagah" (resplandeció)? Explica el Malbim que nógah es lo que contempla quien despierta temprano en los minutos previos al despuntar del sol, e incluso en la media hora anterior: los primeros destellos solares, cuando al mirar hacia el oriente se percibe cómo la bóveda celeste comienza a aclararse antes de que el sol mismo se haga visible. Es el sol cuyos rayos se proyectan en la atmósfera; al sol en sí no lo vemos, pues aún no cruza la línea del horizonte, pero sí apreciamos su proyección luminosa, y eso es el nógah: una especie de halo de luz que precede a la aurora. A ello alude el versículo: "los que moraban en tierra de sombra de muerte, una luz resplandeció sobre ellos": incluso a los que se hallan en una penumbra completa, donde ni siquiera por el momento del tiempo hay luz, poco a poco comenzará a disipárseles la oscuridad hasta que también ellos gocen de la luz.
En el pueblo de Israel coexisten dos sectores. Uno es la tribu de Yehudá, y ellos disponen de luz: residen en su tierra, están bajo la autoridad de un rey, aunque, por así decirlo, desvían su mirada de la luz y se ocultan de ella. A ellos se dirige el profeta: el pueblo que andaba en tinieblas en un sitio donde había luz, vio una gran luz. Cuando acontezca la salvación, todos reconocerán que Hashem es Uno y Su Nombre es Uno; verán que el Santo, bendito sea, preserva a Sus devotos, contemplarán la inmensa redención que Hashem llevará a cabo, y saldrán de ese lugar sombrío para descubrir que afuera resplandece la luz.
Sin embargo, hay otra parte en el pueblo de Israel que verdaderamente está sumida en tinieblas, donde ya cayó la noche: son las diez tribus cautivas en Jalaj, Jabor y el río Gozán. Ellos no disponen de luz para que baste con pedirles que dejen de esconderse y miren; se hallan en una oscuridad real y profunda. Por ende, proclama el profeta: sabed que también sobre los que moran en tierra de sombra de muerte - los desterrados de las diez tribus -, al despuntar la luz de la salvación divina, "una luz resplandeció sobre ellos". También a ellos llegará el resplandor; no una iluminación plena, pero al menos contarán con luz.
¿A qué alude todo esto? Ya se ha explicado en el libro de Melajim respecto al movimiento del sol que retrocedió en los días de Jizkiahu, cuando este pidió una señal prodigiosa y el Santo, bendito sea, hizo retroceder el sol quince grados. Preguntaba allí el Malbim: ¿acaso para demostrarle a Jizkiahu que sanaría se requería un milagro tan asombroso como hacer retroceder el sol tantas horas? En apariencia resultaba superfluo. Explicó el Malbim que aquel prodigio estaba destinado a quienes yacían en la oscuridad, los moradores de la sombra de muerte desterrados en Jalaj, Jabor y el río Gozán, dado que no hubo habitante en el mundo que no presenciara semejante portento. Y cuando comenzaran a indagar de qué se trataba, les responderían: el Santo, bendito sea, obra milagros para Jizkiahu, su rey en la Tierra de Israel. Aquello infundió en ellos entusiasmo y el ferviente anhelo de regresar a la Tierra Santa, devolviéndoles la vitalidad en su lugar de cautiverio.
Si el milagro hubiera sido únicamente para Jizkiahu, el Santo, bendito sea, habría podido concederle un prodigio íntimo y local, semejante al que hizo con Guidón en el vellón: sequedad en un lado y rocío en el otro. ¿Por qué mover el sol entero? Para mostrárselo al pueblo que moraba en sombra de muerte. Conforme a esto, todo encaja y se complementa de forma admirable: "los que moraban en tierra de sombra de muerte, una luz resplandeció sobre ellos" - ¿cuándo? Cuando el Santo, bendito sea, haga brillar el sol de Jizkiahu con tal prodigio y derrote en el campamento de Ashur a ciento ochenta mil comandantes de tropas. Todos los milagros que rodearían a Jizkiahu traerían como consecuencia que, en primer lugar, para el pueblo que andaba en tinieblas hubiese una gran luz; y en segundo lugar, que sobre los habitantes de la sombra de muerte en aquellas tierras lejanas resplandeciese una luz que los motivara a retornar a la Tierra Santa y cobijarse bajo el amparo de Jizkiahu. Y tal como afirman Jazal según una de las opiniones, un profeta acudió e hizo regresar a las diez tribus, las cuales retornaron impulsadas por estos mismos milagros que aquí contemplamos.
הִרְבִּיתָ הַגּוֹי, לוֹ הִגְדַּלְתָּ הַשִּׂמְחָה, שָׂמְחוּ לְפָנֶיךָ כְּשִׂמְחַת בַּקָּצִיר, כַּאֲשֶׁר יָגִילוּ בְּחַלְּקָם שָׁלָל׃ - Multiplicaste la nación, para ella engrandeciste la alegría; se alegraron delante de Ti como la alegría en la siega, como se regocijan al repartir el botín.
Aquí el profeta vuelve su rostro, por así decirlo, hacia el Santo, Bendito Sea, y dice: "Multiplicaste la nación", engrandeciste a la nación. ¿Y quién es esa nación? El Malbim explica que se refiere al campamento de Sanjeriv, pues antes el profeta llamó al pueblo de Israel "el pueblo", y si ahora pasa a hablar de "la nación" (hagoi), no se trata del pueblo de Israel sino de los enemigos. "Multiplicaste la nación": engrandeciste a Sanjeriv y entregaste en su mano todos los reinos de la tierra.
Y la palabra está escrita "lo" con álef (לא, "no") y se lee tradicionalmente "lo" con vav (לו, "para él"). Expliquemos primero la lectura (el Keri): "Para él engrandeciste la alegría": engrandeciste la alegría para la tribu de Yehudá. Pues si viniera contra mí un enemigo débil y el Santo, Bendito Sea, me salvara, la alegría sería una alegría normal; pero si viene contra mí un poderoso conquistador que derriba reinos y altera el orden del mundo, y el Santo, Bendito Sea, me salva, ¡qué inmensa alegría es esa, que frente a un adversario tan temible nos haya salvado el Creador! Y a esto se refiere al decir: "Multiplicaste la nación": el haber engrandecido a Sanjeriv tuvo como propósito que "para él", para el pueblo de Israel, aumentaras la alegría al contemplar la caída de semejante nación. Por eso está escrito que el Santo, Bendito Sea, "engrandece a las naciones y las destruye": el Creador eleva a la nación, pues cuanto más alto sube, más estrepitosa es la caída y el impacto se escucha por doquier. "Después de estas cosas, el rey Ajashverosh engrandeció a Hamán hijo de Hamedata, el agagueo": desde esa altura, el desplome es total.
Y según esto comprenderemos también el texto escrito con álef (el Ketiv): "Lo" (לא), es decir, no para él. El haber multiplicado y engrandecido a esa nación enemiga no fue para ella ni para su provecho. El enemigo piensa: Hashem me ha engrandecido, sin duda soy alguien importante. No, no fue por ti, sino que "para él engrandeciste la alegría": para el pueblo de Israel aumentaste la alegría, para que ellos obtuvieran un inmenso beneficio, y de este modo el renombre de Israel se difundiera por toda la tierra como el único pueblo que pudo prevalecer contra Sanjeriv.
"Se alegraron delante de Ti como la alegría en la siega, como se regocijan al repartir el botín": el versículo expresa dos tipos de alegría: la de quien recoge la cosecha y la de quien reparte los despojos del enemigo tras la victoria bélica. Explica el Malbim que estas dos imágenes representan dos facetas del gozo. Por un lado, parecería que uno se alegra más al recolectar la cosecha, ya que en la recolección del botín siempre hay dolor mezclado: no hubo guerra de la que saliéramos sin bajas - a excepción de las primeras batallas de Moshé y Yehoshúa - e incluso el ejército vencedor sufre pérdidas humanas. En cambio, la alegría de la siega es plena, sin guerra ni peligro: simplemente recogemos el fruto de la tierra.
Pero por otro lado, la alegría de repartir el botín tiene una dimensión superior que no existe en la siega: en la cosecha no hay júbilo de triunfo. Recogí la mies y obtuve abundantes bienes, y desde luego me alegro; pero en la guerra, además del botín material, está la alegría misma de la victoria: un enemigo que nos asediaba y oprimía fue derrotado tras una gran contienda. Y esto en sí mismo engendra una satisfacción inmensa.
Viene entonces el profeta y afirma que Israel gozó de ambas ventajas a la vez. Por una parte, "como la alegría en la siega", ya que la caída del enemigo ocurrió sin batalla y sin riesgo, ninguno de nosotros pereció, pues el ángel de Hashem salió e hirió al campamento de Asiria; fue así una alegría completa como la de la siega, sin pérdida de vidas. Y por otra parte, "se regocijan al repartir el botín", pues salieron y se repartieron el despojo, una alegría enorme porque implicaba la derrota definitiva del agresor. Resulta que tuvimos ambos privilegios: la emoción de repartir el botín tras la victoria, pero sin el duelo que suele acompañarla, ya que nadie de Israel cayó y el ángel lo resolvió todo de forma milagrosa. Fue, en verdad, una alegría perfecta.
El Malbim precisa además los términos empleados: aquí se utiliza la voz de simjá ("alegría") - "engrandeciste la alegría", "se alegraron delante de Ti como la alegría en la siega" - y se utiliza también la voz de guilá ("júbilo" o "regocijo") - "como se regocijan al repartir el botín". ¿Cuál es la diferencia? La simjá denota una alegría continua y habitual, mientras que la guilá es un gozo repentino que surge ante algo imprevisto. Quien encuentra un objeto valioso experimenta guilá; pero quien va a su comercio y obtiene una buena ganancia siente simjá, pues se trata de una actividad corriente: un día gana más y otro menos, pero hoy, gracias a Dios, hubo buen fruto. Eso es simjá, nada fuera del orden natural como un hallazgo casual. Por eso se dice "como la alegría (simjá) en la siega", siendo la cosecha algo previsible y periódico, mientras que dice "se regocijan (yaguilu) al repartir el botín", pues no todos los días se reparte un despojo bélico, y por ello le corresponde con propiedad el término guilá.
Rashi explica por qué el texto escribe "lo" con álef (לא, "no") y se lee tradicionalmente "lo" con vav (לו, "para él"): porque la alegría de Jizkiyahu no fue del todo completa, ya que en esa misma época se le profetizó: "He aquí que vienen días en que todo lo que hay en tu casa será llevado a Babilonia". En aquel momento, al contemplar semejante milagro, Jizkiyahu creyó erróneamente que Hashem lo había obrado a título personal y por su propio mérito; sin embargo, como explicamos, Hashem no realizó el prodigio en su honor individual, sino por el pueblo que habitaba en tinieblas y en sombra de muerte. Y cuando los monarcas de la tierra oyeron que el Santo, Bendito Sea, había intervenido de manera tan asombrosa, quisieron conocer a aquel hombre excepcional por quien Dios obraba tales maravillas; por ello Merodaj Baladán, hijo de Baladán, le envió emisarios, y Jizkiyahu los recibió y les mostró todos sus tesoros, transmitiendo, por así decirlo: "Hashem hizo este milagro para mí".
Y explica el Malbim que enviaron emisarios para averiguar por quién había hecho Hashem el milagro: si por el pueblo o por el rey. ¿Y cuál es la diferencia práctica? Si fue por el pueblo, no vale la pena meterse con ellos, es peligroso; pero si fue por el rey, vendrá un nuevo rey y podremos atacarlos. Y así ocurrió finalmente: él les mostró todos sus tesoros, ellos vieron, anotaron todo, quedó archivado en sus registros y esperaron hasta que el rey Jizkiyahu falleció, y el Santo, Bendito Sea, trajo la desgracia sobre su hijo. Resulta entonces que en ese mismo momento en que había una gran alegría por el milagro, en ese mismo instante recibió la profecía en la que Hashem le decía: "He aquí que vienen días en que todo lo que hay en tu casa será llevado" - aquel a quien le mostraste todos tus tesoros ahora lo sabe todo y además piensa que el milagro ocurrió solo por ti, porque así se lo transmitiste; por ende, vendrá después de tus días y se llevará todos los tesoros. Por eso está escrito "no aumentaste la alegría": en verdad, "para él aumentaste la alegría", pero fue una alegría mezclada con tristeza, pues recibió una amarga noticia, y por eso el "para él" (lo - לו) se transformó en "no" (lo - לא).
¿Y qué significa "como se regocijan al repartirse el botín"? ¿De qué botín se trata? Del botín del rey de Ashur. Como ya aprendimos, Sanjeriv fue a luchar contra Tirhacá, rey de Cush, saqueó los despojos de Cush y de Egipto, y regresó para sitiar a Jizkiyahu, y allí cayó. ¿Y por qué fue necesario todo esto? Ya al marcharse le había dicho a Jizkiyahu: "No creas que me voy definitivamente, aún regresaré, espérame". Y en verdad regresó y cayó por mano del ángel de Hashem. Y explicaron allí los comentaristas por qué hizo esto el Santo, Bendito Sea: porque Sanjeriv venía con los bolsillos vacíos, sin dinero. Dijo el Santo, Bendito Sea: "No puede ser así". Lo envió contra el rey de Cush, lo envió a Egipto, los venció y regresó con inmensas riquezas y un botín gigantesco; ahora sí puedes venir, ahora vendrá el ángel de Hashem y acabará contigo, y dejarás aquí todo ese dinero. A esto se refiere "se regocijan al repartirse el botín". Y explica Rashi que se refiere a aquel botín, semejante a "perseguiré, alcanzaré, repartiré despojos" en Egipto: nuevamente recibirían el botín de Egipto, y todo fue tomado como despojo por Jizkiyahu y su pueblo.
כִּי אֶת עֹל סֻבׇּלוֹ וְאֵת מַטֵּה שִׁכְמוֹ שֵׁבֶט הַנֹּגֵשׂ בּוֹ, הַחִתֹּתָ כְּיוֹם מִדְיָן׃ - Porque el yugo de su carga y la vara sobre su hombro, el cetro del opresor que pesaba sobre él, los has quebrado como en el día de Midyán.
Aquí el profeta presenta otra parábola: la parábola del buey. El buey sufre de tres maneras: en primer lugar, por el pesado yugo puesto sobre su cuello. En segundo lugar, por el dueño que camina a su lado e inclina su lomo mediante el yugo, haciéndolo más pesado para obligarlo a arar y trabajar. Y en tercer lugar, por la vara: si el buey afloja el paso, le dan un golpe para que acelere. Frente a estos tres aspectos, describe la servidumbre del pueblo: el yugo es el pesado tributo impuesto por el rey de Ashur, "el yugo de su carga", la carga que soportan. "La vara sobre su hombro" es el gobernante despiadado que doblega su espalda para que soporte el peso, pues no se trata solo del tributo en sí, sino de alguien que presiona con dureza para que pagues, agravando la carga sobre tu cuello y sacándote el aliento hasta cobrar el impuesto. Y "el cetro del opresor que pesaba sobre él" son las tropas, el ejército, aquellos que golpean continuamente a cualquiera que no se someta a la autoridad de Sanjeriv.
A veces ocurre que el yugo y la pesadez del tributo desaparecen, pero el gobernante cruel sigue presente; y a veces es al revés: el gobernante ya murió, pero sus soldados continúan atormentando y oprimiendo al pueblo. Por eso viene y dice: has de saber que cuando el Santo, Bendito Sea, les conceda la salvación frente a Sanjeriv, será una salvación completa e integral, y no quedará sufrimiento alguno. Con la caída de Sanjeriv todo se quiebra de una sola vez: el yugo de su carga, la vara de su hombro y el cetro de su opresor; el Santo, Bendito Sea, los anulará a todos por medio del ángel que herirá al campamento de Ashur.
"Hajitota" proviene de la raíz de quebrantar, como en "el arco de los valientes fue quebrado" (jatim), cuyo sentido es que se rompieron. Y "como en el día de Midyán": al igual que en aquel episodio en que Midyán hostigaba a Israel y fueron todos aniquilados milagrosamente en una sola noche, como está escrito en el libro de Shofetim (Jueces). Y la caída de ambos, tanto de Midyán como de Ashur, ocurrió en la noche de Pesaj: se menciona que Gidón le dijo: "Ayer leímos el Halel...", lo que indica que fue en Pésaj, ¿y en mérito de qué? En mérito del Ómer, pues está escrito acerca de Gidón que desgranaba trigo y cebada para ocultarlos de Midyán, y lo que los protegió fue la ofrenda del Ómer. Del mismo modo aquí, la caída de Sanjeriv tuvo lugar en la noche de Pesaj; por eso el profeta establece la comparación: Tú, Hashem, los quebrarás tal como los quebrantaste en el día de Midyán.
כִּי כׇל סְאוֹן סֹאֵן בְּרַעַשׁ וְשִׂמְלָה מְגוֹלָלָה בְדָמִים, וְהָיְתָה לִשְׂרֵפָה מַאֲכֹלֶת אֵשׁ׃ - Porque todo calzado que retumba con estrépito y todo manto revolcado en sangre serán para quema, pasto del fuego.
Aquí hay tres imágenes, y todas apuntan a una misma idea. "Seón" es una expresión de ruido y alboroto, y el profeta describe que el estrépito es tan fuerte que pareciera hacer estruendo sobre sí mismo. A modo de parábola: como una bomba que destruye todo a su alrededor y también a sí misma, así habrá un estrépito que conmocionará todo el entorno, y ella misma estallará y se desintegrará con el estruendo que provocó.
"Y el manto revolcado en sangre": ellos tenían una especie de vestidura roja que alzaban como estandarte, y esa prenda transmitía el mensaje: "Fortalézcanse en la batalla, arremetan contra los enemigos y mátenlos". Dice el profeta: ese mismo manto rojo, que venía a simbolizar la guerra y el derramamiento de sangre, quedará él mismo empapado y manchado con su propia sangre. Vienes a simbolizar la matanza de otros, pero tú mismo serás dañado, tú mismo quedarás cubierto de sangre.
"Y será para quemazón, pábulo de fuego": el enemigo, que fue quien quemó todo, él mismo será quemado; ese mismo fuego que devora a todos los demás, al final, por así decirlo, se consumirá a sí mismo. Y así, las tres ideas expresan una sola cosa: el calzado que vino a estremecer a otros se estremecerá a sí mismo, la vestidura que vino a derramar la sangre ajena verá derramada su propia sangre, y la quemazón que consume a otros será ella misma pábulo de fuego. El sentido es que, al fin y al cabo, se dañará a sí mismo: quemazón interna mientras el cuerpo permanece intacto. No vendrá otro a dañarlo, no vendrá un ejército a someterlo, sino que será de parte de Hashem: su alma ardió dentro de ellos. Por así decirlo, se consumirán a sí mismos y se dañarán a sí mismos, y quien observe no verá aquí ninguna fuerza externa que haya ido a dañarlos.
¿Qué es una "simlá" (manto o vestidura) y qué diferencia hay entre ella y un kesut o un bégued (prendas de vestir)? Explica el Malbim que simlá abarca también aquello que no está confeccionado a la medida de una persona; incluso un simple paño de tela se denomina simlá, como en "y extenderán la sábana (simlá)". Por eso, también una bandera que se desplegaba sobre un mástil para alzarla se llamaba simlá, pues no es una prenda ni un ropaje confeccionado, sino una tela sin coser.
Y a propósito del término simlá, se cuenta un relato curioso - algunos lo atribuyen a Rashí, aunque otros afirman que es anacrónico e imposible -: cierta vez fue Rashí a visitar al Rambam, llamó a la puerta y preguntó por él; le respondieron que no estaba en casa y que regresaría en una hora, por lo que siguió su camino. Tras cerrar la puerta, los de la casa notaron que había desaparecido una prenda valiosa que estaba colgada allí. De inmediato concluyeron: seguro fue aquel caminante, que parecía pobre y mendigo, y sin darnos cuenta la tomó y se marchó. Lo buscaron por toda la ciudad, lo atraparon y lo obligaron a pagar por una prenda entera; de nada valieron sus protestas y tuvo que pagar. Luego de ello, escribió sobre la puerta del Rambam cinco veces su nombre - dado que el nombre de Rashí era Shelomó -. Cuando llegó el Rambam y vio lo escrito en la puerta, intentó comprenderlo, pidió que le contaran lo sucedido y entonces descifró la frase: "Shelomó shilmá shelemá simlá shelemá" (Shelomó pagó completa una prenda entera: ¿por qué obligaron a Shelomó a pagar una prenda entera si no robó?). Enseguida comprendió que se trataba de un gran talmid jajam, y ordenó buscarlo por toda la ciudad hasta encontrarlo, lo trajeron ante él y le pidió perdón. Haya ocurrido o no, es una bella anécdota.
"Megolalá" significa manchada o ensuciada, como en "y Amasá yacía revolcado (mitgolel) en sangre" y "sobre los cadáveres de vuestros ídolos (guiluleijem)", cuya raíz alude a impureza y suciedad. Y respecto a "para quemazón, pábulo de fuego", el Malbim señala algo sumamente interesante: en hebreo existen términos para el fuego como encender (hadlaká), arder (be'erá) o prender fuego (hatzatá), y existen ajol (devorar) y saraf (quemar). Los verbos ajol y saraf difieren de dalak, ba'ar e hitzit, pues estos últimos denotan el inicio del fuego - al principio se prende, se inflama y se enciende (y también entre ellos hay diferencias, como veremos más adelante) -, mientras que ajol y saraf denotan el acto mismo de la quema y el consumo por el fuego, los cuales pertenecen siempre a la segunda etapa.
¿Y cuál es la diferencia entre ajol (consumir o devorar) y saraf (quemar)? "Ajol" describe lo que hace el fuego: el fuego devora; mientras que "saraf" expresa lo que le sucede al objeto en el cual arde el fuego. Por ejemplo: una rama en la que encendieron y prendieron fuego: el fuego devora (ojel) y la rama se quema (nisrefet). Lo que experimenta la rama se expresa con el término de quemar (serifá), y el agente activo se describe con el término de devorar (ajilá). El verbo "ajol" describe la destrucción desde la perspectiva del agente activo, mientras que el verbo "saraf" define lo que le ocurre al objeto que se extingue, que queda quemado y convertido en cenizas. A esto se refiere al decir: "Y será para quemazón, pábulo de fuego": el enemigo está representado por el verbo ajol, pues él siempre ha sido el devorador; ¿y qué le sucederá? "Y será para quemazón": se convertirá en cenizas. Aquel que siempre fue pábulo de fuego que devoraba a los demás, quedará en condición de quemazón y se volverá ceniza.
כִּי יֶלֶד יֻלַּד לָנוּ, בֵּן נִתַּן לָנוּ, וַתְּהִי הַמִּשְׂרָה עַל שִׁכְמוֹ, וַיִּקְרָא שְׁמוֹ פֶּלֶא יוֹעֵץ אֵל גִּבּוֹר אֲבִי עַד שַׂר שָׁלוֹם׃ - Porque un niño nos ha nacido, un hijo nos ha sido dado, y el gobierno estará sobre su hombro; y llamó su nombre Maravilloso Consejero, Dios Fuerte, Padre Eterno, Príncipe de Paz.
¿Y cómo y de dónde vendrá esta salvación? "Un niño nos ha nacido": habrá algo nuevo, un nuevo destino favorable que nacerá para nosotros. Explica el Malbim que la expresión "nacido" (yulad) simboliza siempre una nueva realidad, y no necesariamente el nacimiento biológico de un infante, como en "no sabes qué engendrará (yelad) el día", "antes de que nazca (ledet) el decreto" o "estas son las generaciones (toledot) de Yaakov", que los comentaristas explican como sus vicisitudes y acontecimientos. Así también aquí, "un niño nos ha nacido": una nueva circunstancia propicia, una nueva causa que se ha renovado para nosotros. ¿Y cuál es? "Un hijo nos ha sido dado": habrá un príncipe heredero, pues quien reina actualmente es Ajaz, y ahora asumirá Jizkiyahu. "Y el gobierno estará sobre su hombro": hasta ahora sobre su hombro pesaba el yugo del rey de Ashur, como dijimos: "la vara de su hombro, el cetro del opresor que lo afligía"; y ahora lo que descansará sobre su hombro será el gobierno, la autoridad y el reinado.
¿Y qué significan los nombres "Péle Yoetz El Guibor Avi Ad Sar Shalom"? Dice el Malbim: las palabras "Péle Yoetz El Guibor Avi Ad" deben colocarse, por así decirlo, entre paréntesis. "Y llamó su nombre": ¿quién lo llamó? El Santo, bendito sea. ¿Y quién es el Santo, bendito sea? Es Maravilloso Consejero (Péle Yoetz), Dios Fuerte (El Guibor), Padre de la Eternidad (Avi Ad). ¿Y cómo llamó su nombre? "Príncipe de Paz" (Sar Shalom). Resulta, pues, que así debe leerse: "Y llamó su nombre Príncipe de Paz" - el Santo, bendito sea, llamó su nombre Príncipe de Paz, figurando en medio la descripción de Dios mismo -. "Péle Yoetz" significa consejero maravilloso: el Santo, bendito sea, brinda consejos admirables y obra maravillas. "Avi Ad": el Santo, bendito sea, es el Padre del tiempo, pues "Ad" representa la eternidad y el fin de los días, como decimos: "Confiad en Hashem para siempre (adé ad)", y todo el tiempo en la existencia se denomina ad; y el Santo, bendito sea, es el Padre y Creador del tiempo, cuya eternidad no está sometida al dominio temporal, sino que trasciende el tiempo. "El Guibor": el Santo, bendito sea, es poderoso y realiza actos de fortaleza con inmenso poder. Y fue Él Quien llamó a Jizkiyahu "Príncipe de Paz", indicando que su reinado no se sostendrá mediante guerras sino en paz, y reinará la paz en sus días.
Los tres atributos que describen aquí al Santo, bendito sea, tienen como fin enseñarnos que la promesa de Hashem jamás cambiará, y que si el Creador promete algo, es indudable que se cumplirá. Pues si reflexionas, verás que la promesa de un ser humano suele frustrarse por tres motivos. El primero: que cambie el pensamiento de quien prometió: "prometí, pero hice cálculos, vi que no me convenía y me retracté". Ante el Santo, bendito sea, esto es imposible, pues Hashem es "Péle Yoetz", Consejero admirable, y Su designio no cambia. El segundo: "prometí, pero carezco de la fuerza para cumplirlo". Frente a esto se dice: el Santo, bendito sea, es "El Guibor", Todopoderoso, y no existe en Él limitación alguna de capacidad, siendo el Poseedor del poder absoluto. Y el tercero: "prometí, no me he retractado y poseo los recursos, pero partí de este mundo antes de tiempo y no alcancé a cumplirlo", pues tenía toda la voluntad y los medios, mas el tiempo no estaba en mis manos. Frente a esto se dice: el Santo, bendito sea, es "Avi Ad", Padre de la eternidad. Por consiguiente, la promesa del Santo, bendito sea, se cumplirá inexorablemente bajo cualquier circunstancia; por eso dice Dios: Yo llamo su nombre Príncipe de Paz, y Mi palabra no volverá vacía.
El Radak explica estas expresiones en referencia a los milagros de aquellos días. "Pele" (Maravilloso) - por aquel prodigio en que el sol retrocedió. "Yoetz" (Consejero) - porque el designio de Hashem prevaleció y el plan de Sanjeriv fue frustrado, pues Sanjeriv les había dicho que no creyeran en lo que Jizkiyahu les prometía, que su plan no se cumpliría; dijo el Santo, bendito sea: veremos qué consejo prevalece - y fue el consejo de Hashem el que se cumplió. "El Guibor" (Dios Poderoso) - porque Hashem puede vencer incluso al más fuerte; pues aunque Sanjeriv llegó con un ejército descomunal y tropas inmensas, al punto de secar el río Jordán a su paso, de todos modos Hashem aniquiló a todo su campamento en un instante, mostrando Su supremacía sobre el guerrero más formidable. "Avi Ad" (Padre de la Eternidad) - porque el Santo, bendito sea, es el Creador y Padre del tiempo mismo, como explicamos según el Malbim, y esto viene a simbolizar otro milagro: Yeshayahu vino y le advirtió que, al no haberse casado, el Santo, bendito sea, acortaría sus días; mas él se levantó, rezó, y el Santo, bendito sea, le añadió quince años de vida. ¿Y quién tiene poder para conceder algo semejante? Solo Hashem, que es Avi Ad, Padre de la eternidad, en Cuyo poder están los años y Quien puede añadir sobre ellos. Resulta así que todos estos títulos vinieron a describir los prodigios ocurridos en los días de aquel "niño que nos ha nacido", sobre cuyos hombros descansaría el gobierno.
לְמַרְבֵּה הַמִּשְׂרָה וּלְשָׁלוֹם אֵין קֵץ, עַל כִּסֵּא דָוִד וְעַל מַמְלַכְתּוֹ, לְהָכִין אֹתָהּ וּלְסַעֲדָהּ בְּמִשְׁפָּט וּבִצְדָקָה, מֵעַתָּה וְעַד עוֹלָם, קִנְאַת ה' צְבָאוֹת תַּעֲשֶׂה זֹּאת׃ - Para acrecentar el dominio y para una paz sin fin, sobre el trono de David y sobre su reino, para afirmarlo y sostenerlo con juicio y con rectitud, desde ahora y para siempre; el celo de Hashem Tzevaot hará esto.
Noten un detalle insólito y único en todo el Tanaj: una mem cerrada, una mem final, en medio de una palabra: "לְמַרְבֵּה" (lemarbé). El significado es el siguiente: has de saber que en sus días no habrá límite ni frontera para la plenitud del dominio ni para la abundancia de la paz. Plenitud del dominio significa que tendrá una autoridad absoluta; y abundancia de paz significa que gozará de una paz completa. Explica el Malbim que, por regla general, estos dos aspectos entran en conflicto: si hay dominio absoluto, no suele haber paz. ¿Por qué? Porque cuando alguien ostenta un poder total sin compartirlo, eso suscita rebeliones; miren lo que ocurrió en Túnez y lo que sucede en Egipto. Cuando se concentra y acrecienta el poder de esa manera, se pierde la paz. Sin embargo, con Jizkiyahu no sería así: él acrecentaría el poder, ejercería un gobierno indiscutible, y aun así "para la paz no habrá fin", disfrutará de una paz interminable, hasta el punto de que ninguna espada cruzará su tierra.
"Sobre el trono de David y sobre su reino" - explica el Malbim: sobre el trono de David tendrá plenitud de dominio, es decir, un sólido gobierno personal; y su "reino" simboliza siempre al país, de modo que sobre su territorio reinará la paz, sin que espada alguna atraviese sus fronteras. Aquí los hemistiquios del versículo son paralelos, tal como hemos aprendido en ocasiones anteriores: el versículo se compone de cuatro cláusulas sucesivas, donde la primera se conecta con la tercera y la segunda con la cuarta. Así también aquí: "para acrecentar el dominio" se corresponde con "sobre el trono de David", indicando que gozará de un gobierno firme y sin oposición; y para acrecentar la paz (pues el término "lemarbé", acrecentar, califica tanto al dominio como a la paz) se corresponde con "sobre su reino", señalando que sobre todo su país habrá paz y no existirá amenaza de guerra alguna.
Y también en la continuación del versículo las frases son paralelas: "para afirmarlo" se vincula con "el juicio", y "para sostenerlo" con "la rectitud", para siempre.
El capítulo comienza con una doble promesa de luz: para la tribu de Yehudá, rodeada de luz aunque ocultaba su rostro de ella, "vieron una gran luz"; y para las diez tribus en el exilio, sumidas en una oscuridad absoluta, "la luz resplandeció sobre ellos", semejante al resplandor previo al alba, y gracias a los milagros de Jizkiyahu y al sol que retrocedió, despertarán para retornar a la Tierra Santa. La grandeza misma de Sanjeriv tuvo por fin enaltecer la alegría de Israel ante su caída, una dicha plena que reúne dos virtudes: como la alegría de la cosecha sin pérdidas humanas, y como el regocijo del reparto del botín tras vencer al enemigo; no obstante, se escribió "lo" con alef aludiendo a que esta alegría se mezclaría con la amarga noticia del futuro expolio de los tesoros del Templo. El yugo de Asiria fue quebrado de golpe, como en el día de Midián en la noche de Pésaj, y el enemigo fue consumido desde adentro: provocando su propio espanto, revolcándose en su propia sangre y ardiendo en su propio fuego. Y de todo esto florecerá el gobierno sobre los hombros de Jizkiyahu, a quien el Santo, bendito sea - Maravilloso Consejero, Dios Poderoso, Padre de la Eternidad, Cuya promesa no cambia ni defrauda - llamó Príncipe de Paz, para acrecentar el dominio y para una paz sin fin.