El significado de esto. Dice el Malbim: la razón principal por la que se establece el trono del rey al comienzo es para que el rey haga justicia. ¿Para qué necesitamos un rey? El rey con justicia sostiene la tierra. Sin esto, cada uno devoraría vivo a su prójimo. Este es el objetivo principal cuando se establece un rey, para que haga justicia entre una persona y otra. Esta es la preparación, desde ahora. Esto es lo que dice: prepararla con justicia. ¿Para qué se establece su trono? Para que haga justicia. Y la justicia, siempre dice el Malbim, es entre una persona y su prójimo. "Estos son los juicios que pondrás delante de ellos", asuntos entre una persona y su prójimo. Y para sostenerla con tzedaká. Pero este trono no perdurará si en él hay solo justicia. También es necesario que haya en él asuntos entre la persona y Hashem, y eso es lo que sostiene el trono del rey. ¿Qué sostiene el trono? Sostener significa apoyarlo para que el trono no caiga. Y para sostenerla con tzedaká. Cuando el rey también haga tzedaká entre la persona y Hashem, como está escrito: "y escribirá para sí una copia de esta Torá, y estará con él todos los días de su vida, para que prolongue sus días sobre su reino". Entonces será para siempre. Si tienes este apoyo de la tzedaká, que también estás apegado a las mitzvot de Hashem, sin apartarte de ellas, entonces esto, en complemento a que también vas y haces justicia entre una persona y su prójimo, entonces tu reinado será un reinado eterno. Y aunque no seamos dignos de esto, el celo de Hashem lo hará. El Santo, bendito sea, cela Su celo por lo que hizo Sanjeriv, por cuánto injurió y blasfemó contra las huestes del Dios viviente, y frente a esto el Santo, bendito sea, dice: el celo de Hashem hará esto, para cobrarse del malvado. Y si dijéramos, en principio, qué es esto de "con tzedaká desde ahora y para siempre", díganme, ¿acaso Jizkiyahu tuvo un reinado desde ahora y para siempre? Jizkiyahu no tuvo reinado, entonces ¿qué es esto de desde ahora y para siempre? Pues hay dos explicaciones en esto. Una explicación: "para siempre" no necesariamente significa eterno. ¿Dónde vemos que "para siempre" no necesariamente es eterno? "Y lo servirá para siempre". ¿Qué es "para siempre"? Hasta el Yovel. O por ejemplo, que lo consagró para siempre, donde está escrito "el mundo de los leviim", como está escrito respecto a Shmuel. El significado es que "olam" no necesariamente es eterno. Así también lo que está escrito "desde ahora y para siempre", no se refiere a la eternidad. Pero yo creo que se puede dar otra explicación. Está escrito que el Santo, bendito sea, quiso hacer a Jizkiyahu Mashíaj. Si él hubiera sido Mashíaj, entonces su reinado habría sido para siempre. Y esto es lo que dice: desde ahora y para siempre. Ese era el potencial. Pero al final no se materializó. ¿Por qué? Porque no dijo cántico. Por eso no se materializó. Pero el potencial era desde ahora y para siempre.
El Santo, bendito sea, quiso hacer a Jizkiyahu Mashíaj. Es decir, si Jizkiyahu hubiera dicho cántico, habría merecido ser Mashíaj, y entonces realmente habría sido para siempre. Solo que, Jizkiyahu no dijo cántico, así que no estuvo a la altura de esto, y por eso no llegó a ser para siempre. Pero en verdad, si hubiera estado a la altura, entonces como la promesa habría sido para siempre. El celo de Hashem Tzevaot hará esto.
Dice el Radak: "lemarbé hamisrá", dice el Radak, fíjate que la mem es cerrada. Y nosotros lo leemos "lemarbé", lo leemos con mem abierta. Dice el Radak que no hay otra cosa igual en el Tanaj, pero hay algo opuesto a esto en el Tanaj. ¿Alguien conoce algo opuesto a esto en el Tanaj? Una mem que tenemos dentro de una palabra, perdón, una mem que está al final de la palabra y es una mem abierta. No es su culpa, no lo estudiamos aquí, pero quien ha escuchado en todo el lenguaje sí lo sabe. Se encuentra en el libro de Ezra: "hem prutzim". "Hem prutzim", está escrito con la mem abierta, cuando por así decirlo se puede leer "hamefurtzim", así se puede leer o "hem prutzim". La mem allí es una mem abierta. Interpretan nuestros Sabios: ¿de qué se hablaba allí? De las murallas de Yerushalayim. Las murallas de Yerushalayim estaban derribadas, y por eso fueron a fortalecerlas. Dice el Midrash: cuando se cierren las murallas de Yerushalayim que están derribadas, durante todo el tiempo del exilio, en el tiempo de la redención si se cierran, entonces será "lemarbé hamisrá". Es decir, esa misma mem que se abrirá, la autoridad que es una mem cerrada hasta el rey Mashíaj. Aquí hay una mem cerrada que espera a aquella mem. Cuando las murallas de Yerushalayim que están derribadas se cierren, entonces esta mem cerrada se abrirá, y entonces será "lemarbé hamisrá". Ahora es como la palabra cortada por la mitad, "lem rabé hamisrá", pero cuando las murallas de Yerushalayim se cierren, se abrirá aquí esta letra mem. Y por cierto, allí no se pretende decir que se abrirán, por así decirlo, mediante alguna acción técnica, sino que la intención es que cuando seamos dignos por nuestras acciones de que se cierren todas las murallas de Yerushalayim, entonces por medio de esto mereceremos que venga el rey Mashíaj pronto en nuestros días, amén. Otra pequeña palabra, está escrito en nuestros Sabios: dijeron nuestros maestros, el Santo, bendito sea, quiso hacer a Jizkiyahu Mashíaj y a Sanjeriv Gog uMagog. Dijeron los ángeles ministradores ante el Santo, bendito sea: ¿el que cortó las puertas del Heijal y las envió al rey de Ashur va a ser hecho Mashíaj? De inmediato el versículo se cerró. Quiso Hashem darle "lemarbé hamisrá", abundancia, pero de inmediato cuando protestaron los ángeles ministradores, dijeron: Amo del mundo, cortó las puertas y las envió al rey de Ashur, se cerró la mem. Yaakov quiso revelar el final y se cerró, también aquí, quiso el Santo, bendito sea, que esto fuera de la índole de desde ahora y para siempre, se cerró, "lemarbé hamisrá".
Una palabra envió el Señor en Yaakov y cayó en Israel. Ahora vuelve su rostro hacia las diez tribus y comienza a profetizar sobre ellas en detalle sobre la desgracia que habrá de venir sobre ellas. Como se recuerda, las diez tribus con Pekaj ben Remalyahu se unieron a Retzín rey de Aram para acosar y venir contra Yehudá. El Malbim adelanta y dice: los pueblos antiguos creían en algo llamado "arkal" o "arakal", no sé exactamente cómo pronunciarlo, pero la idea del asunto es que había cierto dicho o cierta creencia que era aceptada en boca de la multitud, en la que ellos pensaban que sobre algo determinado, esto era un decreto del cielo. Este asunto es como un decreto del cielo, así como entre los árabes, por ejemplo, hay cierta expresión "todo viene de Alá", así también ellos tenían cierta creencia de que sobre algo determinado, por así decirlo, era un decreto que fue decretado desde el cielo. Y esta creencia, esta afirmación, ya veremos sobre qué la decían, pero esta afirmación estaba en la multitud, y de allí llegó a las personas importantes, y de allí se extendió a todo el pueblo. Y esto es lo que dice: una palabra envió Hashem en Yaakov y cayó en Israel. "Palabra", el profeta ahora habla a las tribus, a las diez tribus, y les dice: vosotros os referís a esto que Hashem envió, decís esto es una palabra que envió Hashem. "En Yaakov", esta afirmación se propagó en Yaakov. Yaakov siempre simboliza al pueblo de Israel en su nivel más bajo, esa es la multitud. Y luego, "y cayó en Israel", después también los grandes e importantes, Israel es una expresión de dominio, también ellos comenzaron a decir este estribillo. Y luego "y lo supo todo el pueblo", de allí ya pasó a ser corriente en boca de todo el pueblo, ya pasó a ser un dicho que todo el pueblo decía.
Y el habitante de Shomrón con soberbia y con grandeza de corazón diciendo. Todo el pueblo, tanto el pueblo que es el país, como el habitante de Shomrón, Shomrón era la ciudad de la realeza, el lugar de Ajav que ya para entonces había muerto, pero de todas formas también en Shomrón, que es la ciudad de la realeza, también allí decían el dicho que en un momento diremos, con soberbia y con grandeza de corazón diciendo. Confiaban en este dicho, lo decían con soberbia y con grandeza de corazón. ¿Qué es "con soberbia"? Dice el Malbim: a veces una persona que se enorgullece de algo determinado sabe que es mentira, sabe que en realidad no es cierto, pero aun así se enorgullece. Pero la grandeza de corazón es cuando una persona está segura de que lo que dice es verdad, está segura de que tiene en qué apoyarse. ¿Cuál era el dicho que decían, en el que por así decirlo se apoyaban y confiaban? Ladrillos cayeron y con piedra tallada construiremos, sicómoros fueron talados y por cedros los reemplazaremos. "Ladrillos cayeron", decían las diez tribus, ¿de qué debemos preocuparnos? ¿Qué decís? Mirad, Retzín rey de Aram en quien confiaron cayó en manos de Ashur. ¿Y dónde está tu apoyo? Tú confiaste en Retzín rey de Aram, que él te ayudaría contra Yehudá, pues ves que los ladrillos cayeron. Ellos dijeron: no te preocupes, todo esto es del cielo, todo es para bien, todo es del cielo. Ladrillos cayeron y con piedra tallada construiremos. Los ladrillos, el ladrillo se fabricaba de barro, de material. En cambio la piedra tallada, ¿de qué expresión se llama "gazit"? "Gazit" es una piedra cortada. No es una piedra que yo fabrico de barro, sino que la corto de la roca. ¿Sabéis cómo se cortaba? ¿Hasta hoy cómo se cortan las piedras talladas? Se hacen agujeros dentro de la roca, se meten tablas de madera dentro de ellos, se les echa agua, las tablas se hinchan, la piedra se desprende de la roca. Hasta hoy puedes ver piedras que están cortadas, puedes ver que tienen esos círculos donde perforaron y metieron eso para cortar la piedra de la roca. Eso se llama gazit, es piedra cortada. Ahora, la piedra tallada era considerada muy costosa, como hoy, como la piedra de mármol. Es una piedra que es piedra en sí misma, no la fabricaban de polvo. Así que ellos dijeron: ladrillos cayeron, ¿quién, quién se fue? ¿Retzín? No te preocupes, con piedra tallada construiremos. Esto es solo para bien, hasta ahora teníamos una casa de ladrillos, ahora tendremos una casa de piedra tallada. Esto es para que ahora tengamos una casa más fuerte, más lograda. Y esta también es la idea del siguiente dicho: sicómoros fueron talados y por cedros los reemplazaremos. Los sicómoros son un árbol de higo que no es considerado un árbol de calidad, higos baratos, "como los sicómoros que en la Shefelá abundan". Sicómoros fueron talados, correcto, verdad, teníamos un campo de sicómoros y fueron talados, pero no te preocupes, en su lugar reemplazaremos con cedros, tendremos árboles buenos y fuertes para vigas, árboles de cedro. ¿Por qué duplican las cosas? ¿Por qué no bastaba con la primera parábola? Explica el Malbim que ciertamente "ladrillos cayeron y con piedra tallada construiremos" quiere decir que tendré algo mejor, pero no es tan simple, porque tengo la molestia de los gastos, tengo la molestia de comprar la piedra tallada. Tenía una casa de ladrillos, tenía una casa, ahora anda a arreglártelas, anda a traer piedra tallada, anda a comprar, anda a construir, eso es un gasto, un gran gasto. Ellos dicen: no, sicómoros fueron talados y por cedros los reemplazaremos. Si por ejemplo una persona tenía un campo de sicómoros y el campo de sicómoros no le da mucho provecho, y él prefiere un campo de cedros. Ahora vinieron y le dijeron: sabes, alguien te destruyó todo el campo, te arrancó todos los sicómoros. Él encima le agradece, le dice una bendición. Yo todavía habría tenido que traer una empresa que arrancara todos los sicómoros e hiciera todo el trabajo, esto vino gratis, tomó y arrancó todo. ¿Qué necesito? Solo traer plantones para sembrar, poner algunas semillas. Es decir, hasta el trabajo me lo hicieron. Y en esto esta parábola es mejor que la primera parte, porque en la primera parte "con piedra tallada construiremos", pero "sicómoros fueron talados" es bueno para mí porque fueron talados por sí solos. Y si fueron talados por sí solos, entonces al contrario, esto muestra que es solo para mi bien, no tengo que esforzarme. Y por eso, por así decirlo, ellos dicen: nosotros tenemos otra razón para alegrarnos por la caída de Retzín. Retzín era una ayuda débil en la que no se podía confiar tanto, pues veis que vino contra él Ashur y lo derribó. Pero esto aparentemente indica que nos planean desde el cielo algo mejor, tendremos algo de la índole de cedros, que es mucho, mucho más logrado.
Y Hashem exaltará a los adversarios de Retzín contra él y a sus enemigos incitará. El profeta les dice: verdad, tal como dijisteis así se cumplirá. Los ladrillos caerán, los sicómoros serán talados. ¿Por qué? Porque Hashem exaltará a los adversarios de Retzín contra él. "Exaltará" significa fortalecerá, "y exalta al pobre desde la aflicción", Hashem fortalecerá a los adversarios de Retzín contra él. Los adversarios, los que acosan a Retzín, Él los fortalecerá contra él, y por medio de esto la ayuda débil que teníais de Retzín caerá. Y a sus enemigos incitará, Él lo incitará con sus enemigos. Explica el Malbim: por lo general, cuando peleaban, los valientes se colocaban en el centro para ir de frente contra el ejército enemigo. Aquellos que eran menos valientes se colocaban alrededor, hacían de escudo, cubriendo como una muralla, para que el enemigo, después de que los valientes lo golpean, cuando el enemigo comienza a huir, ellos tienen un movimiento de tenaza, lo atrapan, lo persiguen por la retaguardia, no los dejan huir. Pero los valientes están en la primera línea de fuego, ellos son los que van directamente contra el enemigo. Así también él viene a describir aquí, a los adversarios de Retzín, los adversarios de Retzín son los que acosan efectivamente. El Malbim dice que hay diferencia entre "adversario" y "enemigo". El adversario es el que acosa efectivamente, el enemigo es quien tiene odio en el corazón pero no hace problemas de manera práctica. Así que los adversarios de Retzín son los que lo acosan efectivamente, ellos prevalecerán sobre él en la guerra. Y respecto a sus enemigos, sus enemigos es el enemigo como dijimos que es enemigo en su corazón, tiene odio pero no acosa efectivamente, incitará. "Incitará" explica el Malbim que es de la expresión "sojej" (cubridor), los enemigos no son los que acosan efectivamente, no es el que viene a matar, sino que están en la segunda línea como explicamos, están alrededor, esperando que tú huyas para golpearte. Y ellos son los más débiles, esta es la definición de "sus enemigos", no acosa efectivamente sino que solo busca su mal. Estará alrededor en la segunda línea de fuego, esperando que tú huyas para golpearte. Este es el significado de "y a sus enemigos incitará", la intención es con los enemigos, con los que hacen de escudo, sí, la intención es aquellos que están alrededor, ellos son por así decirlo los que lo golpearán a él, a aquellos que intenten huir.
Ahora Rashí explica "y a sus enemigos incitará" que la intención es respecto a la Shejiná. El Santo, bendito sea, incitará a sus enemigos unos contra otros. La intención es que el pueblo de Israel tiene enemigos, y el Santo, bendito sea, se encargará: "e incité a Egipto contra Egipto". Según Rashí es en su sentido simple, incitará, habrá conflicto entre los enemigos. Sí, no siempre es bueno para nosotros, como hay conflicto ahora en Egipto, no necesariamente eso es bueno para nosotros, pero en el momento en que hay conflicto entre los enemigos, ciertamente eso crea un poco de tranquilidad para el pueblo de Israel. De manera inmediata crea tranquilidad. Les daré solo un ejemplo, ahora en el último período hubo, estoy seguro de que no lo escucharon, yo tampoco lo escuché, hubo un texto, hubo una marcha de camillas. Hubo una discusión muy seria en el Tribunal Superior de Justicia para la que los izquierdistas ya se preparaban desde hace cuatro meses. Planearon una marcha de camillas con muchas organizaciones, sobre este asunto de los estudiantes de las yeshivot, por qué no se enlistan al ejército. Y trajeron a todas las organizaciones e hicieron una marcha de camillas, por así decirlo, sobre eso de que los religiosos no se enlistan al ejército y nosotros y nosotros y nosotros. Y hubo una discusión en el Tribunal Superior y en ningún periódico hubo siquiera un titular sobre este asunto. Ningún noticiero transmitió ni una frase sobre esto. Y ese fulano, no sé quién es, Hashem litigará nuestra causa contra él, ese que organizó esto, se lamentó de esto, dijo: justo estos encontraron ahora una revolución en Egipto que hacer, justo ahora. Los medios ni siquiera se esforzaron, y ellos están bien conectados en los medios, están conectados con todos, cuando hay algo que ellos quieren, entonces todos los focos hacia ellos, están conectados con todos. Y aquí nadie siquiera lo mencionó, porque casualmente hubo una discusión en el Tribunal Superior y estudiantes de yeshiva y enlistamiento y... El Jazón Ish dice que cuando se hacen problemas en la casa por dentro a los observantes de las mitzvot, el Santo, bendito sea, se encarga de molestar a esos mismos, se encarga de molestarlos con cosas de afuera para que retiren el yugo de sobre nosotros. Así que el Santo, bendito sea, gracias a Hashem que trajo los problemas en Egipto y no aquí, pero todo el foco estuvo enfocado allá, qué pasa con Mubarak. Y entonces, ¿a quién le interesa qué pasa aquí con los estudiantes de las yeshivot? Para enseñarnos que todo lo de su asunto con los estudiantes de las yeshivot es solo porque en los medios hay temporada baja, no hay de qué transmitir, entonces vamos, golpeemos a los jaredim, vamos, eso siempre vende. Pero cuando hay algo un poco más interesante, entonces, en verdad ¿a quién le interesan estos estudiantes de yeshiva? ¿A quién le interesa eso masticado, gastado, cuánto más vas a moler eso? ¿A quién le interesa? Pero cuando no hay otra cosa, entonces, dale con ellos. Hasta la madera seca también sirve para comer. Así que esto es lo que dice aquí, el Santo, bendito sea, a sus enemigos incitará. Cuando hay conflicto allá, nos dejan tranquilos aquí. Esto es "y a sus enemigos incitará".
Ahora explica el Malbim: hemos visto que ellos tienen un dicho corriente en su boca, ladrillos cayeron y con piedra tallada construiremos, sicómoros fueron talados y por cedros los reemplazaremos. Les dice el profeta: verdad, todo lo que dijisteis al comienzo, de todas formas, es correcto. Ladrillos cayeron, verdad, los ladrillos caerán. Lo que dijisteis, sicómoros fueron talados, verdad, los sicómoros serán talados. La mitad de la frase es correcta. Pero la continuación es un error de vuestra parte. ¿Con piedra tallada construiremos? ¿Por cedros los reemplazaremos? Les dice: tenéis un error. Vuestra caída será una caída total. La continuación no es correcta, no lograréis levantaros de esta caída, esto no se cumplirá. No tendréis ayudantes nuevos. Al contrario, Aram por delante y los pelishtim por detrás, y devorarán a Israel a boca llena. Con todo esto, no se apartó su ira y todavía su mano está extendida. Aram, ese que hasta ahora estuvo en vuestra ayuda, él vendrá sobre vosotros por delante. Os atacará por delante, desde el este. Y los pelishtim os atacarán por detrás, desde el lado oeste. Ellos os devorarán a boca llena. Y aun así, que no penséis que con esto terminó, sabed que este es el primer plato. Aquí tenéis todavía una comida larga. El Santo, bendito sea, con esto apenas comenzó. Con esto todavía no se apartó su ira, todavía su mano está extendida.
Y el pueblo no volvió hasta el que lo golpeaba, y a Hashem Tzevaot no buscaron. ¿Por qué Hashem no apartó su ira? Pues ya golpea en ellos, a los pelishtim, a Aram. ¿Por qué no se apartó su ira? Dice el profeta: porque el pueblo no volvió hasta el que lo golpeaba. Pues en lugar de que el pueblo volviera ¿a quién? Al Santo, bendito sea. ¿Qué pasa? Ellos siempre vuelven a pedir ayuda de la mano del que los golpea. ¿De la mano de quién? De ese que viene a golpearte, tú vas a él, a Aram, le pides ayuda. Egipto, con quien tuvimos conflicto, vais a ellos para apoyaros en ellos. Vemos a lo largo de todas las generaciones que fueron a pedir ayuda ¿de quién? De sus enemigos. Y dice el pueblo no volvió hasta el que lo golpeaba. Esta expresión, dice el Malbim, no es precisa. El pueblo no volvió hasta el que lo golpeaba. ¿Qué es "hasta el que lo golpeaba"? Dice el Malbim: pues si Ashur nos golpea, ¿quién realmente nos golpea? El Santo, bendito sea. Pues aprendimos explícitamente "Ay de Ashur, vara de Mi ira". Así que ahora, si Aram nos golpea, ¿quién es el que realmente golpea? El Santo, bendito sea. Esto es lo que dice: el pueblo no volvió hasta el que lo golpeaba. Sois tontos, en lugar de volver hasta el que lo golpeaba, que quién es realmente sino Hashem bendito, vosotros volvéis hasta el que golpea. Tú vuelves hasta el que golpea, quien sostiene esta vara que se llama Aram y te golpea. Ah, el pueblo no volvió hasta el que lo golpeaba. Y él explica ¿quién es el que lo golpeaba? Y a Hashem Tzevaot no buscaron. Si es así, dice el Santo, bendito sea, no se apartó su ira y todavía su mano está extendida. Esto es lo que está escrito en el versículo anterior. Por eso no se apartó su ira, por eso todavía su mano está extendida. No sacasteis conclusiones.
Y cortará Hashem de Israel cabeza y cola, palma y junco, en un solo día. El Santo, bendito sea, corta de Israel cabeza y cola, palma y junco. "Cabeza" son las cabezas, "cola" son sus colas. En el próximo versículo nos aclarará esto con mayor detalle a quién se refiere. Y también cortará palma y junco. ¿Qué es palma y junco? "Palma" dice el Malbim que se refiere a rama. Como está escrito "y su rama no está lozana" en Iyov. "Kipá" es rama. "Agmón" es una rama débil. Es el junco que crece en el pantano. Crece en el agua y es una rama aún más débil. Hashem cortará de Israel, Israel como dijimos las diez tribus, cabeza y cola, tanto las cabezas, como las colas, tanto las ramas fuertes, es decir también a los valientes, como también el junco, también a los débiles. Todos serán culpables en este asunto como veremos más adelante. Y ahora detalla. El anciano y el hombre honorable es la cabeza, y el profeta que enseña mentira es la cola. Ahora comienza a explicar lo que dije antes, cabeza y cola. El anciano que es anciano en sabiduría y en años, y hombre honorable, una persona respetable. Estas dos cualidades hacen que él sea la cabeza. Él es la persona verdaderamente importante. En cambio, el profeta de la mentira es la cola. Explica el Malbim: cuando el animal camina hacia adelante, avanza, eso se llama que camina detrás de la cabeza. ¿Cuándo es esto? Cuando camina detrás de los sabios, detrás de los ancianos, se le llama que camina detrás de la cabeza. Pero cuando se desvían del camino, cuando caminan detrás de los profetas de la mentira, no ponen como líder a alguien que sea anciano y honorable, sino a un profeta que enseña mentira, entonces caminan detrás de la cola. Son como un perro que camina en reversa. Camina detrás de su cola. En lugar de caminar detrás de la cabeza, las cabezas importantes que son el anciano y el hombre honorable, tú caminas detrás de un profeta que enseña mentira, cuya intención aquí son los profetas de la mentira que te enseñan a apartarte de los caminos de Hashem. Explica el Radak que los profetas de la mentira eran de los pequeños del pueblo. Y estas personas ¿por qué profetizaban en mentira? Pues una persona no hace nada sin interés. ¿Cuál era su interés? Iban a hallar gracia a los ojos de los reyes, les profetizaban falsamente cosas buenas. O cuántas personas aman escuchar cosas buenas. No os preocupéis, Hashem no destruirá el Beit HaMikdash, Hashem no exiliará los utensilios, no os preocupéis, el pueblo de Israel no será exiliado, el Santo, bendito sea, ama a Su pueblo, que ofrecen aquí sacrificios en el Beit HaMikdash. Siempre calmaban al pueblo con mentira. Y esto siempre hallaba oído atento. Y llegaba Yeshayahu, Yirmiyahu, y decían profecías duras, siempre los religiosos aman asustar. Ya, déjennos con los extremistas, déjenlos, todo el tiempo te cuentan historias y habrá y desastres y... déjenlo, todo el tiempo aman asustar y profanaciones de Shabat y esto y esto y con la modestia, déjenlo déjenlo. Mira, escucha, hay también otras voces. Mira, ves, estos también son profetas pero más simpáticos. Ves reformistas de esos, son agradables, no como esos religiosos que siempre solo aman decir cosas malas. Ellos eran los profetas de la mentira. Ahora, ellos eran de los pequeños del pueblo. ¿Por qué, cuál era su interés? Dice el Radak: dado que profetizaban a los grandes, les prometían buenas promesas, entonces una mano lava la otra, así que los grandes, los ministros, los reyes, les daban pan y vino, los honraban. Porque él recibió estatus, es uno que está a mi favor, lleva mi campaña, está contra Yeshayahu, contra Yirmiyahu, todos esos que todo el tiempo solo tienen todo en contra, en contra. Y esto es como está escrito "predicaré para ti sobre vino y licor, y sería el predicador de este pueblo". La intención es que predicaban, por así decirlo, y decían palabras de profecía buena falsamente, para recibir del rey beneficios. Esto se llama "el que enseña mentira es la cola". Son personas pequeñas, por pan y vino va a inventar profecías de mentira que nunca fueron ni se crearon, por algún beneficio, y el pueblo va detrás de ellos. Esto es lo que dice: el anciano y el hombre honorable es la cabeza, y el profeta que enseña mentira es la cola. ¿Y qué pasa ahora? Y serán los que guían a este pueblo, extraviándolos, y sus guiados, destruidos. Ahora explica por qué cortará la palma y también el junco. La palma dijimos que son los fuertes, los valientes, las ramas fuertes, y el junco dijimos que son los débiles. Dice: en verdad, y serán los que guían a este pueblo extraviándolos. Es decir, aquellos que por así decirlo aprobaban las obras del pueblo, como está escrito "nosotros aprobamos a los malvados". Aquellos que aprobaban las obras del pueblo, les decían dichosos vosotros, lo que hacéis es excelente, no os preocupéis. Los que guiaban a este pueblo los extraviaban. Y por eso se decretó la exterminación tanto sobre la cabeza como sobre la cola. Pero sábete, "y sus guiados, destruidos". Es decir, también los guiados, ¿quiénes son los guiados? Hay quien guía, esos son los grandes que nos instruyen a hacer así el mal, y están los guiados, aquellos que reciben instrucciones de los que guían, ellos son en realidad el pueblo. Ellos se llaman los guiados, los que reciben aprobaciones. Ellos también, por sí mismos, estaban destruidos. "Mevulaim" significa corruptos, explica el Malbim que "mevulá" significa como tragar algo y corromperlo con una corrupción total. Así también en palabras simples quisiera decir, no es que simplemente vinieron y los extraviaron, extraviaron a quien quería ser extraviado. El pueblo mismo quería ser extraviado. El pueblo mismo buscaba todo tipo de refuerzos de esos de los profetas de la mentira, de los que lo extraviarían. Por eso dice, de todas formas, palma y junco, tanto las ramas fuertes como también las débiles. No puede alegar "me extraviaron". No es que simplemente te extraviaron, te extraviaron porque prestaste oído atento y quisiste por ti mismo ser extraviado, también sus guiados mismos estaban destruidos por sí mismos.
Y por eso, por tanto por sus jóvenes no se alegrará Hashem, y de sus huérfanos y de sus viudas no se apiadará, porque todo él es impío y malhechor, y toda boca habla vileza; con todo esto no se apartó su ira y todavía su mano está extendida. Y por eso dice Hashem así por medio del profeta: no solo Hashem cortará a los que guían, que son los líderes, sino también sobre sus jóvenes y sobre sus valientes no se alegrará Hashem. "Sus jóvenes" es siempre una expresión de lo selecto, los valientes, no se alegrará Hashem. Este es el símil de la palma. Palma dijimos que es rama fuerte. Y no solo esto, también los débiles, que es el junco, y de sus huérfanos y de sus viudas no se apiadará. También sobre el junco Hashem no se compadecerá. ¿Por qué sobre sus jóvenes está escrito "no se alegrará" y sobre sus huérfanos y viudas está escrito "no se apiadará"? Explica el Malbim: el rey se cuida de no cortar a sus valientes porque ellos lo alegran con su valentía. Y también se cuida de no cortar a los débiles de su reino, los huérfanos y las viudas, porque se apiada de ellos. Pero dice Hashem: sobre sus jóvenes no se alegrará, lo que por lo general el rey se alegra en sus valientes, Hashem no se alegrará sobre sus jóvenes. Y de sus huérfanos y de sus viudas no se apiadará, lo que por lo general el rey se apiada de los huérfanos y de las viudas, pero Hashem no se apiadará de ellos. ¿Por qué? Porque todo él es impío y malhechor. "Todo él es impío", es decir explicamos también el pueblo, también los débiles. Todo él es impío. ¿Qué es "impío" (janef)? Explica el Malbim: en lo revelado, por así decirlo, ellos fingían y se hacían como sirvientes de Hashem, pero su corazón no estaba con ellos. Este es el asunto de la adulación falsa. "Janufá" significa hacia afuera sí, paz, cómo estás, pero dentro de su corazón dice que se muera y lo maldice y... esto se llama janufá, es una cualidad muy negativa, el grupo de los adulantes falsos es uno de los grupos que no reciben la faz de la Shejiná. Dice: todo él es impío y malhechor. Más que ser impío, también es malhechor, hace el mal efectivamente. Y más aún, porque toda boca habla vileza. Es decir, a veces una persona hace el mal pero, bueno, se avergüenza de hablar de ello. Pero entre ellos no solo hicieron el mal, sino que encima hacían sobre ello planes y transmisiones y cada uno cuenta todos los males y todas las cosas terribles que hizo. Y por eso, con todo esto no se apartó su ira y todavía su mano está extendida. Es decir, pase que el mal aún fuera en secreto, aún tolerable, pero ellos no solo que es impío y también malhechor, sino que encima la boca habla vileza. Te dice: esta es una razón por la que no se apartó la ira de Hashem y todavía su mano está extendida.
Nuestros Sabios interpretan sobre esto, ¿qué es "y todavía su mano está extendida"? Todos saben para qué entra la novia al palio nupcial, pero todo aquel que ensucia su boca, incluso si firmaron sobre él un decreto de setenta años para bien, lo transforman en mal. Terrible y espantoso, mirad qué es el castigo de ensuciar la boca, es realmente aterrador. Cuánto debe una persona cuidarse y guardar un lenguaje limpio, cuánto cuidarse y no expresar con los labios cualquier cosa que tenga algún atisbo, Dios no lo permita, de algo del defecto del lenguaje. Él dice: mira, todos saben para qué entra la novia al palio nupcial, todos saben que la novia entra al palio nupcial para la relación conyugal. Pero si alguien lo dice, dice que es terrible y espantoso que aunque se haya decretado sobre él un decreto de setenta años para bien, lo transforman en mal. Hasta tal punto, un decreto de setenta años, está escrito sobre él cosas buenas, todo se transformará en mal. Rashí dice que se aprende esto de lo que está escrito "vaed", como si todos los años de una persona, como en lugar de "veod yadó netuyá" fuera "vaed yadó netuyá", como si su mano estuviera extendida por siempre todos los días de los años de la persona, "nuestros días en ellos, nuestros días en ellos son setenta años". El Maharsha explica que el castigo es medida por medida, porque por lo general ¿quiénes son los que ensucian su boca con "para qué entra la novia al palio nupcial"? Son los jóvenes, no son los ancianos, son los jóvenes. Y por eso el castigo es "por tanto por sus jóvenes no se alegrará Hashem". Ahora, en el momento de la alegría del joven que tomó mujer, tú ensucias la boca, entonces frente a esto, ese mismo que ensucia la boca, por sus jóvenes no se alegrará, tú no merecerás, Dios no lo permita, llegar a la alegría del palio nupcial porque ensuciaste tu boca. Y esto es lo que dice "y toda boca habla vileza", y aun así no se apartó su ira, qué es "no se apartó su ira" sino que todavía su mano está extendida, del decreto de setenta años, aunque fuera para bien, se transformará, Dios no lo permita, en mal.
Porque ardió como fuego la maldad, espino y cardo devorará, y prenderá en las espesuras del bosque, y se elevarán en columnas de humo. Porque ardió como fuego la maldad. A la maldad la compara con un fuego ardiente. A la nación la compara con un bosque que crece y está lleno de árboles. Es sabido que cuando el bosque comienza a arder, no comienza el tronco a arder. ¿De qué comienza? De las espinas, porque "si sale fuego y encuentra espinas". Al principio los transeúntes encienden espinas que están a los costados del camino, y de ellas comienza a arder, pero ¿qué arde primero? Las espesuras de los árboles. Lo que arde primero son las ramas superiores, dado que son más delgadas. El fuego se incita en ellas y no domina el cuerpo de los árboles. Las ramas son las que se convierten en pasto del fuego. Pero los troncos inferiores por lo general solo se ennegrecen a causa del humo. Pero si hay un gran vendaval, entonces el viento arrastra e incita el fuego en todo. Y en realidad imprime el fuego también en el tronco. Al tronco le toma mucho tiempo hasta que el fuego prende en él, por lo general solo se chamusca. Pero cuando hay un gran viento, también los troncos de los árboles se convierten en pasto del fuego. Ahora el profeta les describe esta realidad, por así decirlo el bosque es la nación, cuando habla aquí como dijimos sobre las diez tribus. Esta nación se convertirá en fuego, y devorará espino y cardo, es decir las espinas. Las espinas aquí en la parábola son los malvados de la nación. Los malvados son comparados con espinas, no hay de ellos ningún provecho, solo dañan, solo pinchan. Y ellos son los malvados de la nación. Y luego prenderá en las espesuras del bosque. Las espesuras del bosque son las ramas. Las ramas como dijimos la parte superior del árbol, ellos son en realidad los intermedios. Hasta que "se elevarán en columnas de humo". Hasta que también ellos se llenarán de humo y el fuego prenderá también en ellos.
En la etapa siguiente, por la ira de Hashem Tzevaot se oscureció la tierra, y fue el pueblo como pasto del fuego, ningún hombre a su hermano perdonará. Luego vendrá una gran ira, la ira simboliza enojo, habrá un gran viento, y este viento hará bajar, "neetam" explica el Malbim como sellar, de la expresión sellado, sellará el fuego para que no siga adelante sino que baje hacia abajo. Bajará hacia abajo y quemará la parte inferior que es en realidad el tronco. Dice el Malbim: es sabido que cuando hay una vela, por ejemplo, toma una vela y apágala. ¿Qué sale de ella? ¿Qué se eleva de ella? Humo. Toma un fósforo y enciéndelo diez centímetros por encima del humo, ¿qué pasa? De inmediato el fuego baja y prende en la vela. ¿Por qué? Porque este humo que sube contiene dentro de sí gases. Gases que son gases inflamables, y cuando pones una llama por encima de él, verás de inmediato al fuego saltar dentro de la vela. Baja hacia abajo hasta dentro de la vela. Se pueden hacer experimentos en casa. Esta es la realidad, sí es realidad, es así, baja, es realidad, está comprobado. Depende de cuán grande sea el humo, pero intenta no muy alto, verás cómo el fuego salta hacia abajo y prende en la vela. Realmente salta y prende en la vela. Dice el Malbim: así también el fuego, por así decirlo, como una columna de fuego que baja de arriba hacia abajo con gran fuerza. Esto es lo que dice "por la ira de Hashem Tzevaot", la intención es por el enojo del Santo, bendito sea, esto será como un gran viento, se oscureció la tierra, por así decirlo se sellará y bajará hacia abajo. Y de todas formas y fue el pueblo como pasto del fuego. De una sola vez y fue el pueblo como pasto del fuego. ¿Qué es el pueblo? Es la nación entera, son los troncos. Si hasta ahora hablamos de los malvados que son las espinas, y luego hablamos de las ramas que son los intermedios, ahora se habla de la nación entera que es el fundamento de la nación, que son los troncos. Y en realidad la parábola de que el fuego prenderá en todo el pueblo, es decir el exilio y el castigo que será para toda la monarquía de Israel será un castigo duro que prenderá en todos, desde los grandes malvados pasando por los intermedios hasta las personas que son las personas simples, la gente simple del pueblo, ni malvados ni intermedios, pero tzadikim y personas de elevación no había en la porción del pueblo de Israel. Sí, pero de todas formas él los compara con personas simples. Y este fuego pasará y se encenderá de uno a otro. Dice el Malbim: la naturaleza del fuego es pasar de tronco a tronco, de árbol a árbol. Así también aquí el fuego se propagará de vecino a vecino y de hermano a hermano. Y esto es lo que está escrito "ningún hombre a su hermano perdonará". Es decir, no se apiadarán unos de otros sino como un árbol que quema al árbol que está a su lado, no se apiada de él, el fuego continúa y de él continúa al árbol siguiente. Así también ningún hombre a su hermano perdonará, sino que este fuego prenderá en todo el pueblo.
Dice el Malbim: en las expresiones de encendido, ya hablamos que hay varias expresiones. Aquí está escrito "ardió", "devorará", "prenderá". Dice el Malbim: el verbo "ardió" y el verbo "prenderá" vienen sobre el comienzo del encendido. Cuando quiero que el fuego prenda en algo, lo enciendo ("mavir") o lo prendo ("matzit"). En un momento veremos cuál es la diferencia entre "mavir" y "matzit". En cambio la devoración, el fuego devora, esto expresa cuando ya hay fuego, ¿qué le pasa al material que se quema? Nosotros decimos que el fuego lo devora. Eso es lo que le pasa, por ejemplo encendí fuego en un leño, ¿qué le pasa al leño? Es devorado. Esa es la expresión de devoración que está escrita en el fuego. ¿Cuál es la diferencia entre "hivir" (hacer arder) y "hatzit" (prender) y "hidlik" (encender)? "Encender" dice el Malbim que es la primera captación en que el fuego prende. Encendí la vela, la primera captación en que prende, eso se llama encendido. "Hacer arder" se dice sobre lo que resulta de esto, ahora la vela arde. La vela arde ¿por virtud de qué? De que la encendí, el encendido es la acción inicial, luego la acción continua es el arder, la vela ahora arde. ¿Qué es luego "prender"? Dice el Malbim: el prender viene a simbolizar un fuego que de una sola vez estalla y por lo general un fuego que no es para provecho. "Y prendió Hashem fuego en Tzión". Cuando enciendo fuego, por ejemplo, en un tronco para cocinar o para calentarme frente a él, no lo llamaré "prender". Sino que "prender" es cuando eso arde para calentarse en él. Pero "prender" siempre viene a expresar prender algo con la intención de hacerlo arder para consumirlo, para destruirlo, como está escrito "y prendí fuego en su bosque" y "prendí fuego en sus palacios". Esta es siempre la expresión de prender. Y por eso dice el Malbim que esto se une también con otra expresión que expresa desolación, como está escrito "asolada como el desierto sin habitante". Y allí la intención es "nitzta" de la expresión quedó desolada, porque como dijimos, "prender" significa algo que consume. No algo para provecho, no, yo no enciendo una vela para poder leer a su luz. Sino que prendo para quemar, para consumir. Aquí él nos describe la maldad que arde, que es en realidad el fuego, ella devora las espinas y de allí prende de una sola vez por medio de las ramas, de una sola vez baja y prende y quema todos los troncos, lo que viene a expresar como dijimos la totalidad de la nación entera.
Y arrebatará a la derecha y estará hambriento, y devorará a la izquierda y no se saciarán, cada hombre la carne de su brazo devorará. Ahora describirá la gran violencia asesina que habrá entre ellos, como es sabido el Primer Templo fue destruido porque había en él idolatría, relaciones prohibidas y derramamiento de sangre. Había entre ellos una gran violencia asesina, cada uno devoraba a su prójimo. Y arrebatará a la derecha, "arrebatará" es de la expresión de arrancar, una persona que arrebata algo de su prójimo, lo arranca de su mano, lo corta de su lugar. Como una persona presa de un frenesí de deseo, y arrebatará a la derecha, pero ¿creéis que esto lo ayudó? Y estará hambriento, permanece todavía hambriento, el frenesí del deseo que lo domina hace que no se sacie de lo que arrancó y arrebató de la derecha. Y devorará a la izquierda y no se saciarán, devora todo lo que hay a su lado izquierdo pero todavía esto no lo sacia. Hasta que de tanto frenesí y enfermedad del deseo y enfermedad del hambre, cada hombre la carne de su brazo devorará. Una persona comenzará a comer la carne de su brazo. Es decir, come, por así decirlo, de aquello mismo con lo que por así decirlo se mantiene. Es decir, algo que no le da provecho en lo que come. Si como algo externo a mí, entonces el cuerpo recibió energía. Pero si como algo que es parte de mí, entonces en realidad comí la energía de mí mismo. Y esto es lo que él viene a insinuar, por así decirlo, la nación es como un cuerpo que se come unos a otros. Como dijimos antes, ningún hombre a su hermano perdonará, cada uno arrebata del otro. Si tomamos de otro lugar, extendemos nuestra mano en una tropa, entonces el pozo se llena. Pero de sí mismo, ciertamente el pozo no se llena. Y llegará a un estado tal que el mucho deseo que hay en ellos y la mucha violencia asesina que hay en ellos, ellos se matarán a sí mismos. Preguntan, en principio, ¿qué es "cada hombre la carne de su brazo devorará", hemos oído alguna vez algo así? ¿Vimos alguna vez a una persona que come la carne de su brazo? Pues explican que "cada hombre la carne de su brazo devorará" significa que cuando una persona no tiene qué comer, ¿qué le pasa? Se consume. ¿Por qué se consume? Digamos que no se le agregó ninguna otra cosa, pero ¿por qué en realidad le ocurre la acción de consumirse? El consumirse significa que el cuerpo comienza a comerse a sí mismo. Es decir, todo lo que hay en el cuerpo son en realidad energías. Estas energías, cuanto más gorda y ancha es la persona, más energías tiene. Ahora estas energías poco a poco se reducen, es el combustible del cuerpo. El cuerpo poco a poco se come a sí mismo. Hasta que llega una etapa en que ya no hay grasa que el cuerpo pueda descomponer para mantenerse a sí mismo, y entonces la persona exhala su alma de hambre. Esta es la índole de "cada hombre la carne de su brazo devorará", ¿qué es la carne de su brazo? No da un mordisco en el brazo. Sino que la intención es que el cuerpo, cuando no tiene qué comer, comienza a comerse a sí mismo. El cuerpo se va consumiendo y en realidad es devorado, se come a sí mismo. El cuerpo se nutre de las reservas que tiene en sí mismo. Y esto es "cada hombre la carne de su brazo devorará", porque ya no habrá un estado en que haya algo para otra persona, y comenzará a comerse a sí mismo.
Menashé a Efraim y Efraim a Menashé, juntos ellos contra Yehudá; con todo esto no se apartó su ira y todavía su mano está extendida. "Menashé a Efraim" es como "a Yaakov", ¿qué es "a Yaakov"? "Cada hombre y su casa vinieron con Yaakov". Menashé se unirá con Efraim, Efraim a Menashé, Efraim se unirá con Menashé, y ambos juntos contra Yehudá. Como dijimos que nuestro capítulo trata sobre la unión que se unieron entre sí la monarquía de Israel contra la monarquía de Yehudá. Y con todo esto no se apartó su ira y todavía su mano está extendida. Después de todo lo que recibieron, todavía tienen planes negativos, dado que así, dice el Santo, bendito sea, no se apartó su ira. Lo último de la ira del Creador del mundo no se apartó y todavía su mano está extendida. "Su mano está extendida" simboliza la mano alzada hacia arriba para descargar un golpe. "Su mano está extendida" significa que su mano, por así decirlo, está extendida hacia arriba para golpear a esos mismos que, a pesar de todo lo que recibieron y a pesar de todos los golpes que fueron golpeados, con todo esto continúan en sus obras malas y corruptas.