El capítulo que tenemos ante nosotros continúa las profecías de Yeshayahu en los días de Ajaz, cuando Retzín, rey de Aram, y Pékaj ben Remalyahu, rey de Israel, marchan contra Yehudá. Hasta ahora hemos escuchado las palabras de consuelo: "Imanu El" (Dios está con nosotros), no hay de qué preocuparse, el Santo, Bendito Sea, está con la casa de David. A partir de aquí, el profeta se dirige a los conspiradores, a aquellas personas de adentro y de afuera que tramaron una conspiración contra el reino de la casa de David, y les anuncia que ninguna de sus estratagemas prevalecerá, y que el mal que planean recaerá sobre sus propias cabezas.
רֹעוּ עַמִּים וָחֹתּוּ, וְהַאֲזִינוּ כֹּל מֶרְחַקֵּי אָרֶץ, הִתְאַזְּרוּ וָחֹתּוּ, הִתְאַזְּרוּ וָחֹתּוּ׃ - Asóciense, pueblos, y serán quebrantados; presten atención, confines lejanos de la tierra; ármense de valor y serán quebrantados; ármense de valor y serán quebrantados.
Aparentemente hay aquí una contradicción: hasta ahora el profeta hablaba en un tono tranquilizador (Yehudá se salvará, el Santo, Bendito Sea, castigará a Retzín y a ben Remalyahu, "Maher Shalal Hash Baz"), y de repente habla de una calamidad inminente, del rey de Ashur que sube como un río desbordado. Explica el Malbim: aquí no se está dirigiendo a Yehudá, sino a los conspiradores: Shevná y su facción, aquellos que fueron a aliarse con Sanjeriv, rey de Ashur, diciéndole: "Estamos contigo, Jizkiyahu caerá"; aquellos que hablaron desde la muralla en lengua judía (yahudit) al pueblo para incitar a una rebelión interna.
"Róu amim" proviene de la raíz de asociarse y vincularse: júntense con las naciones, hagan de Sanjeriv y de su ejército sus compañeros, pacten una alianza con ellos para rebelarse contra su señor. Pero "vajotu": sepan que serán quebrantados. "Jat" connota quebranto y desmoronamiento, como en la expresión "hecho sin temor" (indestructible), y también "ante Mi Nombre se estremeció" (nijat). "Y presten atención, confines lejanos de la tierra": incluso aquellos que están lejos escucharán lo que digo ahora. "Hit'azrú" proviene de "ezor" (cinto); cíñanse los lomos y cobren fuerzas para rebelarse contra Jizkiyahu. Y a pesar de todo: "vajotu" (serán quebrantados). Y repite "hit'azrú vajotu": una segunda vez reunirán fuerzas y se armarán de valor, y también esa segunda vez serán quebrantados.
עֻצוּ עֵצָה וְתֻפָר, דַּבְּרוּ דָבָר וְלֹא יָקוּם, כִּי עִמָּנוּ אֵל׃ - Urdan un plan y será frustrado, tomen una resolución y no se cumplirá, porque Dios está con nosotros.
"Urdan un plan" (Utzú etzá): siéntense y deliberen cuanto deseen sobre cómo llevar adelante esta conspiración contra Jizkiyahu, pero "será frustrado" (vetufar): su plan fracasará. "Tomen una resolución" (Dabrú davar): lleguen a acuerdos y tomen decisiones entre ustedes, y aun así "no se cumplirá". ¿Y por qué? "Porque Dios está con nosotros" (Ki imanu El), y como ya hemos explicado, este es el nombre del niño que simboliza a la nación, pues la nación se sostiene bajo la condición de "Imanu El".
¿Cuál es la diferencia entre "etzá" (consejo o deliberación) y "davar" (palabra o resolución)? Explica el Malbim: el consejo es el proceso de pensamiento destinado a discernir el mejor medio para alcanzar un objetivo. Por ejemplo, si se desea conquistar a una nación determinada, se delibera cuál es el camino correcto: uno propone un golpe interno, otro sugiere un ataque militar masivo, un tercero propone un "caballo de Troya". Eso es el consejo ("etzá"). En cambio, "davar" es la decisión ejecutiva de ponerlo en práctica: una vez acordado qué hacer, se imparten órdenes al estado mayor, al ejército y a los distintos batallones; eso es "dabrú davar".
A veces la resolución precede al consejo y a veces viene después. Si decidí de antemano ir a la guerra, sin consultar con nadie, eso es una resolución ("davar"), y solo después consulto cómo luchar, a quién enviar, si a la fuerza aérea o a la infantería, qué informes trae la inteligencia militar; ese es el consejo que viene después de la resolución. Y a la inversa: a veces primero sopesamos si conviene luchar y de qué manera, y solo después resolvemos y decidimos ejecutarlo; y esa es la determinación posterior al consejo.
Y lo mismo ocurre aquí: "Urdan un plan" (Utzú etzá): deliberen cómo llevar a cabo la conspiración, "y será frustrado" (vetufar), pues el plan reside únicamente en el pensamiento y por eso es susceptible de anularse. "Tomen una resolución" (Dabrú davar): decidan ponerlo en práctica y deseen que esa orden se sostenga, pero el profeta les dice: "no se cumplirá". ¿Por qué? "Porque Dios está con nosotros" (Ki imanu El).
כִּי כֹה אָמַר יְהֹוָה אֵלַי כְּחֶזְקַת הַיָּד, וְיִסְּרֵנִי מִלֶּכֶת בְּדֶרֶךְ הָעָם הַזֶּה לֵאמֹר׃ - Porque así me dijo Hashem con la fuerza de Su mano, y me instruyó a no andar por el camino de este pueblo, diciendo:
Hay versiones que leen "kejezkat hayad" y otras "bejezkat hayad"; en algunas ediciones de Mikraot Guedolot figura "bejezkat hayad" y en otros sitios "kejezkat". De cualquier modo, el sentido es el mismo: así me habló Hashem cuando la mano de la profecía se intensificó sobre mí. Rashi explica que esto es semejante a lo dicho en Yejezkel: "y la mano de Hashem era fuerte sobre mí", pues la profecía caía sobre el profeta con una fuerza sobrecogedora. Ya mencionamos anteriormente que a veces el profeta colapsaba bajo el peso de la visión profética, y Shaúl comenzó a despojarse de sus pesadas vestiduras reales por la inmensa carga profética. "Y me instruyó a no andar por el camino de este pueblo" - Hashem me amonesta con una advertencia moral para que no siga a los conspiradores, para que no participe en el consejo de Shevná el escriba y de su facción, que pretendían rebelarse contra Jizkiyahu.
לֹא תֹאמְרוּן קֶשֶׁר לְכֹל אֲשֶׁר יֹאמַר הָעָם הַזֶּה קָשֶׁר, וְאֶת מוֹרָאוֹ לֹא תִירְאוּ וְלֹא תַעֲרִיצוּ׃ - No llamen conspiración a todo lo que este pueblo llama conspiración, ni teman lo que ellos temen, ni se amedrenten.
A todo lo que el pueblo llama "kesher", es decir, una alianza firme y duradera, no lo llamen ustedes alianza duradera. No es una conspiración sólida ni subsistirá, y nada saldrá de ella. "Ni teman lo que ellos temen" - no abriguen temor de ella, pues no podrá hacerles daño. "Ni se amedrenten" - no crean que se trata de algo poderoso e imponente con fuerza real; no es más que una confabulación débil, desprovista de todo vigor.
Y explica el Malbim: a veces hay algo débil a lo que se teme porque es capaz de causar daño, y a veces hay algo fuerte a lo que no se le teme porque es inofensivo. No hay que cometer el error de pensar que siempre lo fuerte asusta y lo débil no da miedo. Una persona ve un elefante y no se llena de pavor, pues no hay razón para que le haga daño; en cambio, pasa junto a una pequeña serpiente del tamaño de un dedo y se llena de pánico. Suele decirse que toda América le teme a una cucaracha: América teme al presidente, el presidente teme a su esposa, y su esposa le teme a una cucaracha; de modo que toda América le teme a una cucaracha. Algo diminuto, un mosquito o un escorpión, ya entraña peligro.
Por eso se mencionan aquí dos aspectos: "ni teman lo que ellos temen" - no sientan temor de ellos, pues no causan daño; "ni se amedrenten" - y tampoco poseen grandeza ni poderío militar. Son débiles, y además son débiles inofensivos. Es decir: son semejantes a una serpiente diminuta que ni siquiera tiene veneno; no tienen nada que temer, ni por su magnitud ni por el pánico que intenten infundir.
אֶת יְהֹוָה צְבָאוֹת אֹתוֹ תַקְדִּישׁוּ, וְהוּא מוֹרַאֲכֶם וְהוּא מַעֲרִצְכֶם׃ - A Hashem Tzevaot, a Él santificarán; y Él será vuestro temor y Él vuestra fortaleza.
¿Cómo se santifica a Hashem? Escuchando Sus preceptos. "Y Él será vuestro temor" - Él será la causa del temor que ustedes infundan, pues gracias a Él las demás naciones les temerán a ustedes. Cuando una persona marcha con Hashem, la nación que intente luchar contra ella sentirá pavor ante ella, como está dicho: "Y verán todos los pueblos de la tierra que el nombre de Hashem es proclamado sobre ti, y te temerán". Y no se tratará de un temor ilusorio, en el que ellos teman mientras ustedes carecen de fuerza real, sino "y Él vuestra fortaleza" - derivado de poder y fuerza: Él les concederá una fortaleza real y efectiva. No se limitará a que ellos crean que ustedes son poderosos, sino que verdaderamente tendrán fuerza, porque ese mismo Hashem a quien santifican es Quien los fortalece.
וְהָיָה לְמִקְדָּשׁ, וּלְאֶבֶן נֶגֶף וּלְצוּר מִכְשׁוֹל לִשְׁנֵי בָתֵּי יִשְׂרָאֵל, לְפַח וּלְמוֹקֵשׁ לְיוֹשֵׁב יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - Y Él será por santuario, y por piedra de tropiezo y por roca de tropiezo para las dos casas de Israel, por lazo y por trampa para los habitantes de Yerushaláyim.
Es un versículo complejo, e intentaremos simplificarlo. "Y Él será por santuario": así como ustedes Lo santifiquen, del mismo modo Él será para ustedes un santuario de fortaleza, de auxilio y de protección ante toda angustia y aflicción. Y ese mismo asunto será piedra de tropiezo para los que conspiran contra ustedes: aquellos que se les oponen tropezarán con lo mismo en lo que ustedes confían.
Y explica el Malbim que aquí había dos facciones (y en una división minuciosa tres, pero en términos generales dos). La primera facción: Efraím y las diez tribus que estaban con Pécaj ben Remalyahu, y junto a ellos la gente de Yehudá que residía fuera de las murallas de Yerushalayim, a quienes Pécaj ya había sometido en su primera guerra y actuaban como sus socios contra el reinado de la dinastía de David. La segunda facción: los conspiradores que estaban dentro de las murallas mismas - Shebná el escriba y su grupo, que enviaron cartas a Sanjerib, rey de Ashur, diciéndole que Jizkiyahu y su facción no se habían rendido, pero que Shebná y los suyos sí, una auténtica quinta columna desde adentro.
Y frente a esto dice: "Para las dos casas de Israel" - estas son Efraím y las diez tribus junto con Yehudá fuera de las murallas; la conspiración que tramaron les será de piedra de tropiezo y roca de escándalo. Pues fueron a aliarse con el rey de Aram y con reyes del exterior, y a raíz de ello vino un rey de afuera a provocarlos y los conquistó a ustedes primero. Y así ocurrió efectivamente: el rey de Ashur salió contra ellos y los deportó. Y frente a ellos, "al habitante de Yerushalayim" - estos son los conspiradores de adentro, Shebná y su grupo, y para ellos la conspiración será "por trampa y por lazo".
¿Cuál es la diferencia entre una piedra de tropiezo (even négef) y una roca de tropiezo (tsur mijshol)? Explica el Malbim: una piedra es una piedra suelta, y un "tsur" es una peña o roca dura. La piedra de tropiezo daña directamente por sí misma: uno va caminando, choca con la piedra y recibe el golpe de ella. "Négef" viene del sentido de golpe, como en "para que no tropiece tu pie en la piedra". Y asimismo lo que dijeron nuestros Sabios: "Nadie se golpea el dedo abajo a menos que lo decreten sobre él desde arriba" - no como algunos piensan erróneamente, que "nokef" significa mover un dedo, sino que se golpea el dedo, sufre un golpe y le sale una gota de sangre. En cambio, el tropiezo (mijshol) es solo el motivo para caer en otra cosa, como en la expresión "delante de un ciego no pondrás tropiezo", algo que lo hace tropezar con otra cosa. El obstáculo en sí no daña directamente, sino que es el causante: me hizo tropezar, caí de bruces y me lastimé contra el suelo. El obstáculo es el factor desencadenante, y el suelo es lo que inflige el daño.
Y del mismo modo ocurre con la trampa (paj) y el lazo (mokesh): el "paj" es aquello que únicamente apresa, como los cazadores que cavan un pozo en la tierra y lo cubren con ramas y hojas, y el animal o la persona que pasa por allí cae adentro. No hay allí algo que dañe activamente, sino que queda atrapado y no puede salir - "el lazo se rompió y nosotros escapamos". Pero el "mokesh" es algo que atrapa y daña a la vez: como esa trampa redonda de metal llena de dientes, que cuando la persona pisa en su centro se cierra, atenaza su pierna y, por la fuerza del resorte, le fractura la pierna, y a veces la persona muere desangrada. Si imagináramos un foso con espadas afiladas en el fondo: el foso es el "paj", y las espadas son el "mokesh".
Y ahora lo explicaremos. Para los habitantes de Yerushalayim se dijo "por trampa y por lazo". La trampa no daña por sí misma, sino que quien llega a ella y cae en su interior queda atrapado. Y así fue exactamente: aquellos conspiradores tuvieron que salir de Yerushalayim para verse perjudicados, pues salieron al encuentro de Sanjerib para decirle que ellos se habían rendido y que solo Jizkiyahu se negaba. (Y cabe distinguir que hay aquí dos épocas: la época de Pécaj ben Remalyahu y Retzín, rey de Aram, y una época posterior, la de Sanjerib. Parte de los comentaristas atribuyen la profecía a los días de Jizkiyahu, y el Malbim la atribuye principalmente a los días de Ajaz, su padre, cuando Retzín y Pécaj subieron contra ellos, pero en términos generales se trata del mismo período histórico).
Shebná contaba con una gran facción, pero cuando se dispuso a salir, todos desertaron por temor y lo abandonaron, quedando prácticamente solo. Como en la política: reúne muchas firmas, pero cuando llega el momento de votar apenas si cuenta a su propia familia entre los votantes. Vio esto Sanjerib y le dijo: "¿Dónde están todos aquellos que prometiste?". Lo apresó, ató sus talones a las colas de los caballos y lo arrastró a galope sobre espinas y cardos - así perezcan todos los enemigos de Hashem y todos los traidores a Su pueblo Israel. De modo que precisamente a aquellos que salieron de la ciudad los alcanzó la espada del rey de Ashur, mientras que a quienes no salieron no les sobrevino el mal. Esta es la trampa: para caer en ella hay que acercarse hasta donde está, y allí quedaron atrapados y sufrieron el daño.
Y en cuanto a las dos casas de Israel, que desde un principio estaban fuera de Yerushalayim, se dijo "por piedra de tropiezo y por roca de tropiezo". Explica el Malbim que el peligro de la roca de tropiezo es mayor que el de la piedra de tropiezo. Aunque a primera vista la piedra de tropiezo pareciera más severa, ya que uno choca directamente contra ella, de todos modos quien tropieza con una piedra sufre un daño leve, mientras que quien tropieza a causa de una roca y cae de bruces contra el suelo sufre una caída mucho más violenta, su dolor es más intenso y el daño es mayor. Y así es en la aplicación metafórica: la conspiración que planearon para rebelarse será para ti solo como una piedra de tropiezo, un daño menor; no tienes de qué temer, Jizkiyahu; no tienes de qué temer, Ajaz. En cambio, el daño que les sobrevendrá a ellos a causa de la conspiración será como una roca de tropiezo: vendrá el rey de Ashur y los desterrará a todos. Lo que ellos te hacen a ti es una simple piedra de tropiezo, pero lo que caerá sobre ellos será una enorme roca de tropiezo, una catástrofe a raíz de la cual todos terminarán en el exilio.
Y asimismo más adelante: el daño del lazo (mokesh) es mayor que el daño de la trampa (paj), pues el lazo hiere físicamente y mata, y como diríamos hoy en día, una mina no se conforma con que choques con ella, sino que explota sobre ti. Además, el lazo atrapa por sí mismo sin la intervención directa del cazador. La conspiración en sí, por la que salieron de Yerushalayim para unirse a Pécaj, les sirvió de trampa y les causó un daño menor, pues quedaron apresados en ella y Pécaj los tomó como esclavos; pero el daño final fue que marcharon al destierro junto con las diez tribus. Todos los que salieron hacia Pécaj y todos los que salieron hacia Sanjerib provocaron su propio exilio con las diez tribus. El daño comenzó como algo menor y culminó como una gran trampa destructiva. Resulta, por ende, que "piedra de tropiezo" equivale a "trampa" - un daño leve, y "roca de tropiezo" equivale a "lazo mortal" - un daño mayúsculo.
וְכָשְׁלוּ בָם רַבִּים, וְנָפְלוּ וְנִשְׁבָּרוּ, וְנוֹקְשׁוּ וְנִלְכָּדוּ׃ - Y tropezarán entre ellos muchos, y caerán y serán quebrantados; quedarán atrapados y serán apresados.
"Y tropezarán entre ellos muchos, y caerán y serán quebrantados" - corresponde a la piedra de tropiezo y a la roca de tropiezo; "quedarán atrapados y serán apresados" - corresponde a la trampa y al lazo: en la trampa quedan atrapados y mediante ella son heridos por el lazo. Y Rashi explica que esas piedras harán tropezar a estos y a su facción, y ambos bandos caerán en manos de sus enemigos: Pécaj fue muerto a manos de Hoshea ben Elá, las diez tribus cayeron en manos de Sanjerib, y Shebná, que salió de Yerushalayim cuando Sanjerib subió contra Tirhaka, rey de Kush, fue ultimado por el propio Sanjerib, quien lo mató entre tormentos. De aquí resulta que aquel con quien fuiste a conspirar es quien mismo te hará tropezar y te causará la ruina.
צוֹר תְּעוּדָה, חֲתוֹם תּוֹרָה בְּלִמֻּדָי׃ - Ata el testimonio, sella la enseñanza entre mis discípulos.
El capítulo comenzó con la orden: "Toma una tabla grande y escribe en ella con punzón humano: Maher Shalal Jash Baz", y el Malbim explicó que "punzón humano" se refiere a la escritura jeroglífica, una escritura pictográfica, para que trace un dibujo del cual se comprenda "Maher Shalal Jash Baz" - que el fin de Sanjeriv será apresurarse a saquear a las diez tribus que los asedian. Y ahora el Santo, Bendito Sea, le dice: "Tzûr teudá" (plasma el testimonio) - dibuja lo que te dije con punzón humano dentro de este documento de testimonio y advertencia, para prevenir a quienes conspiran con los enemigos de que esto se volverá contra ellos. "Sella la enseñanza entre mis discípulos" - sella esta instrucción y profecía a través de "mis discípulos", es decir, mis alumnos. Pues tras la orden de la tabla se dijo: "Y tomé para mí testigos fidedignos, al sacerdote Urías y a Zejariahu ben Yeverejiahu" - ellos son los testigos que firman el testimonio. Sélalo con la fuerza de ellos, para que permanezca como recuerdo por mucho tiempo, para que todos vean que así prometió Hashem que sobrevendría la caída de las diez tribus - y así ocurrió al final.
Y el Radak explica "tzûr" en el sentido de atar y ligar, como en "y quedaron encerradas [tzerurot] hasta el día de su muerte". Según esto, el profeta dice: No me queda más que atar y sellar la Torá con mis discípulos, solo con mis alumnos, para que los demás no la vean. Pues los demás no quieren escuchar palabras de Torá ni desean ver todo lo que enseño. Siendo así, es mejor que guarde el testimonio y selle la Torá, y que no sea recordada sino entre los discípulos. Ya que si enseño a los demás y les muestro las palabras de la Torá, su castigo aumentará, pues escuchan la reprensión y no la cumplen, siendo castigados doblemente. Es preferible que enseñe a los discípulos que escuchan, que verdaderamente desean elevarse en el servicio a Hashem, para que gracias a esto rectifiquen su camino para bien, antes que dar a conocer la Torá a todo el pueblo que no cambia su conducta, pues ¿para qué añadirles pecado sobre transgresión?
וְחִכִּיתִי לַיהֹוָה הַמַּסְתִּיר פָּנָיו מִבֵּית יַעֲקֹב, וְקִוֵּיתִי לוֹ׃ - Y esperaré a Hashem, que oculta Su rostro de la casa de Yaakov, y en Él confiaré.
Dice el profeta: De ahora en adelante aguardaré y esperaré a Hashem, y aunque ahora Él oculte Su rostro de la casa de Yaakov y parezca que los enemigos los asedian y prevalecen sobre ellos - "y en Él confiaré", tengo esperanza y aguardo, y estoy seguro de que ninguna de Sus palabras caerá en tierra.
הִנֵּה אָנֹכִי וְהַיְלָדִים אֲשֶׁר נָתַן לִי יְהֹוָה לְאֹתוֹת וּלְמוֹפְתִים בְּיִשְׂרָאֵל, מֵעִם יְהֹוָה צְבָאוֹת הַשֹּׁכֵן בְּהַר צִיּוֹן׃ - He aquí que yo y los hijos que me dio Hashem somos por señales y prodigios en Israel, de parte de Hashem Tzevaot, que mora en el Monte Tzión.
¿En qué se apoya mi confianza? En las acciones que realicé: el dibujo del testimonio sobre la tabla y su firma por mano de los testigos Urías y Zejariahu - esto por un lado. Y en segundo lugar, los hijos que Hashem me dio: "Imanuel", que fue dado como señal de que Hashem estará con nosotros, y "Maher Shalal Jash Baz", dado como señal de que pronto será despojado el botín de Aram y de las diez tribus. Ellos están puestos por señales y prodigios, y estas señales y prodigios proceden "de parte de Hashem Tzevaot", y ciertamente Hashem no retractará Sus palabras después de haber obrado señales y prodigios.
Ya explicamos, según el Malbim, la diferencia entre una señal (ot) y un prodigio (mofet): un ot es una señal, mientras que un mofet es algo que trasciende la naturaleza, lo que hoy llamamos un milagro. Por ende, el nacimiento de los niños es un ot - no hay en él nada que escape al orden natural, pero dado que de una profecía para mal el Santo, Bendito Sea, no se retracta, la imposición de estos nombres en un nacimiento natural es una señal de que el hecho ocurrirá con certeza. Y el mofet es que les he anunciado todo de antemano, y lo escribí y dibujé en el rollo con punzón humano, describiendo allí lo que habrá de suceder. Este es un prodigio: cuando te describo algo que no ves y no sabes, y que va contra todas las probabilidades a simple vista. Pues lo que se ve en este momento es la precariedad de Yehudá, y a su alrededor los enemigos - Pékaj, Retzín, parte de Yehudá que Pékaj ben Remaliahu ya tomó cautiva, e incluso una facción dentro de la propia Yehudá, Shevná y su grupo, todos contra la pequeña Yehudá en la que están Ajaz e Jizkiahu. ¿Cuáles son nuestras probabilidades? Y aun así, les escribo y les dibujo: nosotros venceremos, y ellos al final serán desterrados y consumidos. ¿Y qué se cumplirá? Lo que está escrito. Esto es un prodigio, pues ¿quién puede saber algo así con anticipación?
Nuestros Sabios dijeron: Ajaz, ¿por qué fue llamado Ajaz? Porque clausuró [ajaz] las sinagogas y las casas de estudio, para que los niños pequeños no estudiaran Torá. Y Rashí cita un Midrash Agadá: Dijo Ajaz: si no hay cabritos no hay machos cabríos, si no hay rebaño no hay pastor. Haré que no haya cabritos, y por consiguiente no habrá machos cabríos - no habrá grandes de la Torá, ni talmidé jajamim ni temerosos de Dios. Y si no hay rebaño, ¿qué tiene que hacer aquí el Santo, Bendito Sea? Retirará Su Presencia Divina. Encontró un método para alejar al Creador del universo.
El profeta le dijo: por más que selles el testimonio y guardes la Torá para clausurarla de modo que no se halle en Israel, todos tus planes para sofocar la Torá y silenciarla no te servirán de nada. Pues "He aquí que yo y los hijos que me ha dado HaShem somos por señales y prodigios en Israel, de parte de HaShem Tzevaot, que mora en el monte de Tzión". ¿Y quiénes son estos hijos? Dicen Jazal: son los alumnos, tan queridos para mí como si fueran hijos. Ellos serán por señales y prodigios de que la Torá perdurará en Israel a través de ellos. Si hay cabritos, habrá machos cabríos; tenemos una generación de continuidad, y la próxima generación será la que levante las ruinas y reconstruya la Torá de nuevo.
Y así fue en verdad. Pues le hablaba a Ajaz, y de Ajaz nació Jizkiyahu, y respecto a Jizkiyahu se dijo: "fue quebrado el yugo a causa del aceite", a causa del aceite de Jizkiyahu que ardía en las sinagogas y en las casas de estudio, al punto de que no había niño ni niña desde Guevat hasta Antípatris que no fueran expertos en las leyes de tumá y tahará (impureza y pureza ritual). Resulta, pues, que el profeta tenía razón al decir: "He aquí que yo y los hijos que me ha dado HaShem": esta es la generación futura, en la cual invertimos. "Guarda el testimonio, sella la Torá" - nada te servirá; nosotros tenemos una generación de relevo, y no lograrás sofocar ni clausurar la Torá.
וְכִי יֹאמְרוּ אֲלֵיכֶם דִּרְשׁוּ אֶל הָאֹבוֹת וְאֶל הַיִּדְּעֹנִים הַמְצַפְצְפִים וְהַמַּהְגִּים, הֲלוֹא עַם אֶל אֱלֹהָיו יִדְרֹשׁ, בְּעַד הַחַיִּים אֶל הַמֵּתִים׃ - Y cuando os digan: "Consultad a los espíritus y a los adivinos, que chirrían y murmuran", ¿acaso un pueblo no debe consultar a su Dios? ¿Acaso por los vivos se consultará a los muertos?
Yo os doy señales y prodigios de parte de HaShem: no os rebeléis contra Ajaz ni contra Jizkiyahu. Y esto es "guarda el testimonio, sella la Torá" - los asuntos están zanjados, sabed que al final prevalecerán. Sin embargo, "los que chirrían y murmuran" - "mehaguim" (murmuran) viene de expresión y habla, aquellos que profieren palabras vacías y vanas ilusiones - vendrán y os dirán cosas contrarias a las palabras del profeta: "He aquí que hay espíritus y adivinos; consultadlos y veréis que dicen lo opuesto al profeta". Y os traerán pruebas de que los espíritus y los adivinos saben de lo que hablan y no inventan meras fantasías. Os dirán además que en ello no hay pecado ni transgresión, pues "¿acaso un pueblo no consulta a sus dioses?" - cada nación cree en sus deidades y recurre a ellas; por lo tanto, es propio que también nosotros, "por los vivos", para saber cómo conducirnos en nuestra vida, consultemos a los muertos, a los espíritus y a los adivinos.
¿Y qué son el ov (espíritu de nigromancia) y el yidoní (adivino)? El ov es quien invocaba al muerto, y el muerto hablaba desde la tierra, como está dicho: "y saldrá de la tierra tu voz como la de un espectro", una voz apagada como un eco que asciende del suelo. Y el yidoní tomaba un hueso de un animal llamado yadúa, se lo colocaba bajo la axila y lo calentaba, y por medio de ese hueso recibía un espíritu de impureza. De allí el nombre de los magos, "jaré-temé": "jaré" con el sentido de calentamiento, y "timé", huesos. Vemos entonces que, por un lado, existe la profecía, pero por el otro lado, también la sitrá ajará (el lado de la impureza) tiene poder, y los nigromantes y adivinos tienen qué decir. Por eso vienen y le dicen al pueblo: no os dejéis impresionar por las palabras del profeta; aquí hay brujos, aquí hay entendidos y sabios en lo oculto, consúltalos a ellos.
לְתוֹרָה וְלִתְעוּדָה, אִם לֹא יֹאמְרוּ כַּדָּבָר הַזֶּה אֲשֶׁר אֵין לוֹ שָׁחַר׃ - ¡A la Torá y al testimonio! Si no hablan conforme a esta palabra, ciertamente no habrá para ellos amanecer.
A esto responde Yeshayahu: recurrid "a la Torá y al testimonio" que os entregó el profeta - aquella Torá y aquel testimonio de los cuales se dijo: "guarda el testimonio, sella la Torá". Examinad en ellos y veréis: "si no hablan conforme a esta palabra" - no os hablarán como yo he hablado, sino que os dirán cosas "que no tienen amanecer" (sin sustento ni futuro). ¿Y por qué no tienen amanecer? Porque esta conspiración que traman contra Jizkiyahu y contra Ajaz carece por completo de sentido y futuro. Por lo tanto, no prestéis atención a los que chirrían y murmuran, ni a todos los charlatanes que dicen: "consultad a los espíritus y a los adivinos", pues sus palabras carecen de todo fundamento.
Y estos dos versículos parecen a primera vista desconectados del tema, pero el Malbim, como hemos visto, los integró al contexto. No obstante, hay una interpretación de Jazal que Rashi cita: dijo Rabí Simón que Beerah, el padre de Hoshea ben Beerí, profetizó estos dos versículos; mas como no eran suficientes para conformar un libro entero, fueron anexados a Yeshayahu. Y como se sabe, de todo profeta cuyo nombre y el de su padre aparecen mencionados, se deduce que su padre también fue profeta; y al decir "Hoshea ben Beerí" se entiende que Beerí era profeta, y en otro pasaje figura con el nombre de "Beerah". Él profetizó únicamente dos versículos, y no era posible constituir con ellos un libro independiente, pues la profecía más breve que poseemos consta de un capítulo completo, como en el caso de Ovadiá, y en dos versículos no hay materia suficiente para un libro; por ello los incluyeron en el libro de Yeshayahu. Su profecía trataba sobre el exilio de las diez tribus; y cuando vino Tilgat-Pilneser y exilió a la tribu de Reubén y a la de Gad, exilió con ellos también a Beerah, como está escrito en Divré Hayamim I, capítulo 5: "Beerah su hijo, a quien Tilgat-Pilneser, rey de Ashur, llevó cautivo; él era príncipe de los rubenitas". Y él era profeta, y profetizó que en el futuro las diez tribus irían al exilio. Dado que existe una afinidad entre su profecía y la de Yeshayahu aquí -ambos venían a advertir que las diez tribus serían exiliadas y que, por ende, no debían conspirar contra Ajaz y Jizkiyahu, pues su fin era caer-, anexaron su profecía en este lugar. Sin embargo, como se ha señalado, el Malbim explica el texto conforme a su sentido llano, como palabras del propio profeta Yeshayahu, sin necesidad de recurrir a este midrash.
וְעָבַר בָּהּ נִקְשֶׁה וְרָעֵב, וְהָיָה כִי יִרְעַב וְהִתְקַצַּף וְקִלֵּל בְּמַלְכּוֹ וּבֵאלֹהָיו וּפָנָה לְמָעְלָה׃ - Y pasará por ella angustiado y hambriento; y sucederá que, teniendo hambre, se enfurecerá y maldecirá a su rey y a sus dioses, y levantará el rostro hacia lo alto.
Para completar la profecía sobre la tierra de Efráim, respecto a lo que ocurrirá en ella en el momento del exilio, en el sexto año de Jizkiyahu, el profeta dice: todos marcharán al exilio, y quien pase por allí estará "afligido y hambriento" (nikshé veraev). "Nikshé" es alguien dispuesto a endurecer su cuerpo y soportar todas las penurias y terrores, un hombre muy fuerte dispuesto a enfrentar cualquier peligro. Solo una persona así podrá transitar por allí; es decir, el lugar será tan aterrador que una persona delicada o común no podrá pasar en absoluto. Y aun así, incluso ese hombre hecho de materia fuerte pasará hambre, porque la tierra quedará desolada.
"Y sucederá que cuando tenga hambre", al ver que no tiene qué comer debido a la gran desolación del lugar, "se enfurecerá y maldecirá por su rey y por su dios" (vehitkatzéf vekilél bemalkó uvevlojav). Y presten atención a la precisión del lenguaje: no se dice "y maldecirá a su rey y a su dios", Dios no lo permita, sino "por su rey y por su dios"; es decir, maldijo su propio día en nombre de su rey y en nombre de su dios. Tal como dijo Iyov: "Maldito el día en que nací", "y la noche que dijo: 'Un varón ha sido concebido'", pues en sus días se acostumbraba que el hombre maldijera su día diciendo: maldito el día en que nací. Y este hombre maldijo su día y su desgracia, ¿y en nombre de quién? En nombre del rey y en nombre de su dios, tal como se jura o maldice en el Nombre de Hashem para que la maldición recaiga con mayor fuerza. "Y mirará hacia arriba", hacia dondequiera que dirija la vista.
וְאֶל אֶרֶץ יַבִּיט, וְהִנֵּה צָרָה וַחֲשֵׁכָה, מְעוּף צוּקָה וַאֲפֵלָה מְנֻדָּח׃ - Y mirará hacia la tierra, y he aquí aflicción y tinieblas, fatiga de angustia y densa oscuridad que lo envuelve.
Tanto si mira hacia arriba como si contempla la tierra, a dondequiera que observe, "y he aquí aflicción y tinieblas": aflicción en la tierra y tinieblas arriba en los cielos. Y no solo una aflicción externa, sino también "fatiga de angustia" (meuf tzuká), el cansancio del agobio interior del alma; y no solo tinieblas (joshej), sino también densa oscuridad (afelá), al punto de quedar "dispersado" (menudaj) y extraviado a causa de la oscuridad.
Explica el Malbim, y así también en varios pasajes: solemos decir "tzarah vetzukah" (aflicción y angustia) de un solo golpe, pero son dos cosas distintas. Tzarah es lo que viene de afuera: alguien que ataca, alguien que sitia, y de allí proviene la palabra "matzor" (sitio). También la desgracia de la enfermedad, la penuria de la pobreza, el sufrimiento con los hijos; todo lo que aflige a la persona y proviene del exterior se llama tzarah. En cambio, tzukah es la angustia del alma desde adentro. Incluso hoy no decimos en hebreo que alguien está en una "tzarah nefshit", sino en una "metzukah nefshit" (angustia emocional o psicológica), porque la angustia brota del interior.
Y es muy posible que haya tzukah sin tzarah: una persona a quien su propia vida le resulta insoportable y se consume por dentro, a pesar de no padecer ninguna dificultad externa. Esto puede verse en personas prominentes y famosas, actores y figuras que hacia afuera parecen alegres y ricas, y aun así sostienen los consultorios de psicólogos y psiquiatras, viviendo a base de pastillas. La razón: hay tzukah pero no tzarah. Por fuera todo está en orden, pero por dentro hay angustia. Y a la inversa: hay personas que enfrentan una gran tzarah externa, pero por dentro son firmes como una roca inquebrantable; no se quiebran ni se aterrorizan, confían en Hashem Itbaraj, y esa aflicción externa no les causa angustia interior. Por eso, cuando el versículo dice "en el asedio y en la angustia con que te afligirá tu enemigo", o "tzarah vetzukah" en Tzefaniá, en Tehilim y en Mishlé, se refiere a ambas cosas juntas: la aflicción del enemigo desde afuera y la angustia del alma desde adentro.
Y la Guemará dice: ¡Ay de aquel a quien picaron un escorpión y una avispa! Pues la cura del uno agrava la picadura del otro, y la cura del otro agrava la del primero. Para uno se necesita agua caliente, y si le aplican agua fría aumentan el veneno y el daño; y para el otro se necesita agua fría, y si le aplican caliente empeoran el perjuicio. ¿Y qué hará esta persona? Si aplica frío, empeora una; si aplica calor, empeora la otra. Hay situaciones en las que sobrevienen dos males sobre el hombre de tal modo que, al intentar escapar de uno, cae de lleno en el otro.
Y lo mismo ocurre aquí, dice el Malbim: cuando el hombre se halla en una aflicción externa (tzarah), el camino a seguir es esconderse en casa hasta que pase la ira, como dice el versículo: "Escóndete por un breve instante hasta que pase la indignación"; es decir, entra a su hogar. En cambio, quien se encuentra sumido en una angustia interior (metzukah), al contrario, le hace bien salir, tomar aire fresco, ver gente, salir a la luz del día para librarse de la depresión interna. De hecho, se sabe que las personas deprimidas, al encerrarse en un lugar oscuro y dentro de casa, ven cómo su depresión se intensifica. Y desde la psicología se ha comprobado la existencia de la "depresión estacional de invierno", pues en invierno se sufren más depresiones que en verano, ya que quien sale al exterior se despeja y se libera, mientras que quien se encierra adentro agrava su congoja. Resulta, por lo tanto, que ante la aflicción exterior debe resguardarse adentro, pero ante la angustia interior debe salir afuera. Y cuando ambas sobrevienen juntas, si entra agrava la angustia, y si sale resulta dañado por la aflicción exterior. Se trata, pues, de un perjuicio doble.
También joshej (oscuridad) y afelá (tiniebla profunda) son dos conceptos distintos. Joshej significa mera ausencia de luz: se puso el sol y ya no hay luz, eso es joshej. Pero afelá es cuando ni siquiera hay estrellas ni luna; es una penumbra absoluta y cerrada. Tal como dijo Iyov: "Aquel día sea tinieblas" (joshej), que el día se transforme en oscuridad, que caiga el sol; "a aquella noche la tome la densa oscuridad" (ófel), de modo que ni siquiera las estrellas de su crepúsculo brillen sobre ella, y eso ya corresponde al nivel de afelá.
Y ahora explicaremos el versículo: no solo habrá una aflicción externa (tzarah), sino "fatiga de angustia" (meuf tzuká), el cansancio abrumador de la aflicción del alma, que es más dolorosa que la adversidad externa; y no solo habrá oscuridad (jashejá), sino también "densa tiniebla empujada" (afelá menudaj), pues debido a la profunda oscuridad quedará como extraviado y errante. Y esto alude al exilio, que será una oscuridad inmensa y agobiante.
Y agrega el Malbim en sentido alegórico: el profeta retrata la angustia y la lobreguez como entidades abstractas, como si fueran figuras que dominan la tierra. Y dice que la angustia estará exhausta. ¿De qué manera? La aflicción destruirá a todos los habitantes de la tierra hasta que no quede allí nadie sobre quien la angustia pueda ejercer su dominio. Pues generalmente tras la aflicción llega la angustia: cuando una persona es golpeada una y otra vez y está sitiada, finalmente cae en un estado de angustia. Pero si la aflicción aniquiló por completo a la persona, ¿quién queda para entrar en angustia? La aflicción ya acabó con él. Por lo tanto, la angustia estará como cansada y fatigada de ejercer su acción, no llegará a manifestarse, porque no hay nadie que la reciba.
Y del mismo modo las tinieblas que vienen tras la oscuridad serán "menudaj" (apartadas), del término "nidaj" (desterrado, apartado), pues no vendrán. ¿Por qué? Porque la oscuridad será tan severa que consumirá a las personas y no quedará nada. ¿Y sobre quién vendrán las tinieblas? Las tinieblas solo pueden venir si hay alguien que las reciba y sufra daño por ellas, y si la oscuridad ya lo consumió todo, no hay nadie para recibir las tinieblas, que son aún más densas que la oscuridad. Resulta entonces que la aflicción y la oscuridad consumirán aquí al pueblo de tal manera que la angustia estará "me'uf" - fatigada de influir, pues no hay sobre quién influir, y la lobreguez estará "menudaj", sin fuerza para actuar, como apartada y desterrada.
כִּי לֹא מוּעָף לַאֲשֶׁר מוּצָק לָהּ, כָּעֵת הָרִאשׁוֹן הֵקַל אַרְצָה זְבֻלוּן וְאַרְצָה נַפְתָּלִי, וְהָאַחֲרוֹן הִכְבִּיד דֶּרֶךְ הַיָּם עֵבֶר הַיַּרְדֵּן גְּלִיל הַגּוֹיִם׃ - Pues no habrá fatiga para quien la oprime; como en el tiempo primero alivió la tierra de Zevulún y la tierra de Naftalí, pero el postrero agravó el camino del mar, al otro lado del Yardén, Galilea de las naciones.
Aparentemente ninguna palabra aquí se conecta con la otra, pero según el Malbim uniremos los elementos y veremos cuán maravillosos son. Él pregunta: ¿por qué habrá una aflicción tan dura que la angustia ya no surtirá efecto, y una oscuridad tan densa que a las tinieblas no les quedará sobre qué actuar? "Pues no habrá fatiga para quien la oprime": aquel que viene a oprimirla no se fatigará. Vendrá y oprimirá una y otra y otra vez sin cansancio alguno, y la fatiga no tendrá poder sobre él.
Al principio vino contra ellos en los días de Pékaj ben Remaliahu, como está escrito: "Y tomó Iyón, Beit Maajá, la Galilea y toda la tierra de Naftalí, y los llevó cautivos a Asiria", y esto fue en el cuarto año de Ajaz, rey de Yehudá. En el duodécimo año de Ajaz vino por segunda vez y exilió a los rubenitas, a los gaditas y a la media tribu de Menashé. Y también este exilio fue relativamente leve, como el primero, ya que solo afectó a una parte del pueblo y no fue un exilio general. Y esto es "como en el primer tiempo alivió la tierra de Zevulún y la tierra de Naftalí": tampoco en la segunda ocasión exilió a todos. "Y el postrero agravó": la tercera vez será un exilio pesado, pues será un exilio general en el cual exilió a todas las diez tribus y a todos los restantes.
Y ahora enumera los exilios: "el camino del mar", esta es la tierra de Naftalí, situada junto al mar de Tiberíades, como se declara: "Posee el mar y el sur"; "al otro lado del Yardén", estos son Reubén, Gad y la media tribu de Menashé, que habitaban al otro lado del Jordán; y en el último exilio, "Galilea de las naciones", todas las regiones de las tribus según sus pueblos. De modo que ahora se comprende por qué la angustia y la lobreguez no lograrán manifestarse: porque no se llegará a una etapa en la que puedan operar, ya que el enemigo no se fatigará y destruirá todo, y no quedará nadie que reciba la angustia y la lobreguez.
En esta parte del capítulo, el profeta se dirige a quienes conspiran contra la dinastía de Beit David - las diez tribus y los de Yehudá fuera de las murallas por un lado, y Shebná y su facción desde adentro por el otro - y les anuncia que ningún pacto, ningún consejo ni ninguna palabra prosperará, "porque con nosotros está Dios". No hay que temerles ni por su fuerza ni por el daño que puedan causar, sino santificar el Nombre de Hashem, quien solo Él ha de ser vuestro temor y vuestra reverencia. La conspiración que tramaron se convertirá para ellos mismos en piedra de tropiezo y roca de caída, en lazo y trampa, y su perjuicio comenzará de forma leve y culminará en un exilio total. Y frente a la intriga de Ajaz de clausurar la Torá y sofocar su estudio, responde el profeta: "He aquí yo y los hijos que me dio Hashem": hay una generación de continuidad, y si hay cabritos habrá machos cabríos, y así ciertamente ocurrió en los días de su hijo Jizkiahu. Y frente a las seducciones de los que susurran y musitan invocando a los espíritus y adivinos, determina el profeta: "¡A la Torá y al testimonio!": aquellas cosas que carecen de luz declinarán, y la palabra de Hashem permanecerá para siempre.