Sefer Yeshayahu, capítulo 9. El pueblo que anda en tinieblas vio una gran luz; sobre los que habitaban en tierra de sombra de muerte resplandeció una luz. Luego de habernos explicado que la tribu de Efraim, es decir, las diez tribus que ahora vemos con éxito, constituyen una amenaza para el reino de Yehudá, Retzín, rey de Aram, se ha convertido en socio de ellos, de Pekaj ben Remalyahu, rey de Israel, rey de Efraim, y constituyen una amenaza contra nosotros, contra Yehudá. Él dice: has de saber, el pueblo que anda en tinieblas, aquellos a quienes ahora ves en la oscuridad, que es la tribu de Yehudá, ellos tendrán una gran luz. ¿Cuándo será esa gran luz? En el año 15 de Jizkiyahu, luego de que veamos la caída de Ashur, cuando 180 mil jefes de ejércitos mueran en una sola noche, entonces tendrán una gran luz.
Ahora prestemos atención: aquí hay una duplicidad. El pueblo que anda en tinieblas vio una gran luz; los que habitaban en tierra de sombra de muerte, que también es aparentemente una expresión de oscuridad y tinieblas, sobre ellos resplandeció una luz. ¿Cuál es la duplicidad? ¿Cuál es el significado de estas palabras? Dice el Malbim: puede ser que haya una persona que se encuentre en la oscuridad aun cuando afuera brilla el sol. ¿Cómo está en tinieblas? Simplemente se oculta de la luz, y por eso está en tinieblas. Hay luz ahora, solo que él no la siente. ¿Por qué? Porque se ha escondido de la luz, se encuentra en tinieblas. ¿Cómo podría ver la luz? Simplemente saliendo del lugar donde se oculta, y entonces la luz podrá iluminarlo. Frente a esto nos dijo: el pueblo que anda en tinieblas vio una gran luz. Aquellos que andan en tinieblas, es decir, que ocultan su rostro de la luz, verán una gran luz, porque la luz existe, está alrededor, solo que hasta ahora no la veían porque se escondían en la oscuridad.
Y a veces puede ser que una persona esté en la oscuridad y en verdad la tiniebla sea total, porque tampoco afuera hay luz. No solo que se metió a sí mismo en un lugar oscuro, sino que tampoco afuera hay luz. Por ejemplo, de noche, cuando en realidad no hay sol en absoluto. En esta situación, para que tenga luz, es necesario que la luz brille sobre él. Frente a esto dijo: los que habitaban en tierra de sombra de muerte, pues tzalmavet es una oscuridad y tiniebla aún mayor, sobre ellos resplandeció una luz. También sobre ellos, también aquellos en tierra de sombra de muerte donde hay oscuridad total incluso afuera, también sobre ellos brillará la luz. ¿Qué significa naga (resplandeció)? El Malbim explica que naga es el nogah (resplandor), cuando una persona se levanta muy temprano por la mañana y ve la salida del sol; entonces vemos que en los minutos previos a la salida, o incluso podríamos decir en la media hora previa, hay destellos del sol. Quien mira hacia el este ve cómo la bóveda comienza a iluminarse, aun antes de ver el sol mismo. ¿Qué dice esto el Malbim? Es el sol que golpea a través de las nubes. Entonces no podemos ver el sol mismo porque el sol aún no ha cruzado la línea del horizonte, pero de todos modos lo que golpea a través de las nubes, eso sí lo vemos, eso es el nogah. El nogah es como el halo de luz que se ve aun antes de que llegue el amanecer. Y esto es lo que dice: los que habitan en tierra de sombra de muerte, aquellos que se encuentran en un lugar de oscuridad total, pues también en cuanto al tiempo ahora hay tiniebla, también sobre ellos resplandeció una luz. Poco a poco esa luz comenzará a irrumpir en su oscuridad hasta que también ellos merezcan estar en la luz.
¿Cuál es en verdad la aplicación aquí? Él quiere decir: hay dos partes en el pueblo de Israel. Una parte es la tribu de Yehudá. La tribu de Yehudá tiene luz. Ellos están en su tierra, están bajo un rey, ¿solo qué? Es como si apartaran su rostro de la luz. Como si ocultaran su rostro de la luz. Les dice: sepan, el pueblo que anda en tinieblas en un lugar donde hay luz, vio una gran luz. Cuando llegue la salvación, todos ellos también reconocerán y sabrán que Hashem es Uno y Su Nombre es Uno; también ellos verán y comprenderán que el Santo, Bendito Sea, cuida a Sus piadosos; verán qué gran salvación hará Hashem, y desde el lugar oscuro, por así decirlo, donde se encuentran, saldrán y verán que afuera hay luz. Pero hay una parte del pueblo de Israel que realmente se encuentra en la tiniebla, para quien realmente ya es de noche. ¿Qué parte es esa? Son las diez tribus. Jalaj, Javor, Nehar Gozán. Para ellos ya es de noche. No están en la luz ocultando meramente su rostro de la luz, de modo que revelarían lo oculto y verían la luz. Ellos se encuentran completamente en la tiniebla. Él dice: has de saber, también los que habitan en tierra de sombra de muerte, aquellos que ya fueron exiliados de las diez tribus, cuando llegue la luz de la salvación de Hashem, sobre ellos resplandecerá una luz. También sobre ellos llegará la luz. Y esto es como dijimos: no una luz total, pero de todos modos también ellos tendrán algo de luz.
¿A qué se refieren estas palabras? Nosotros lo explicamos cuando estudiamos en Sefer Melajim el asunto del movimiento del sol que retrocedió en tiempos de Jizkiyahu, cuando Jizkiyahu pidió una señal y un prodigio, y entonces el Santo, Bendito Sea, movió el sol 15 grados hacia atrás. Y el Malbim allí se asombra: ¿acaso para probarle a Jizkiyahu que sanaría era necesario hacer un milagro tan extraordinario? Mover el sol 15 grados hacia atrás significa que el sol retrocedió durante largas horas. ¿Para qué se necesita un milagro tan especial? Aparentemente es innecesario. Explicó allí el Malbim que este milagro estaba destinado a aquellos que habitan en tinieblas, los que habitan en sombra de muerte, aquellos que se encuentran en Jalaj, Javor, Nehar Gozán, pues no había nadie en el mundo que no viera este milagro y prodigio. Y ellos, cuando allí comiencen a averiguar qué es esto, qué es este asunto, les dirán: el Santo, Bendito Sea, hace milagros para Jizkiyahu, su rey en la tierra de Israel. Esto les infundirá espíritu de entusiasmo y deseo de regresar a la Tierra Santa. Esto les dará vida en el lugar donde se encuentran. Por eso hizo el Santo, Bendito Sea, este milagro extraordinario. Si hubiese sido necesario un milagro para Jizkiyahu, podría haberle hecho un milagro particular, local, como le hizo a Guidón en el vellón. Aquí sequedad, aquí lluvia, aquí rocío. He aquí, hazte un milagro junto a tu casa. ¿Para qué mover el sol? Para mostrarlo al pueblo que habita en sombra de muerte. Entonces, según esto, las cosas se comprenden de forma maravillosa y se complementan una a la otra. Los que habitan en tierra de sombra de muerte, sobre ellos resplandeció una luz, ¿cuándo? Cuando el Santo, Bendito Sea, haga brillar el sol de Jizkiyahu, y el Santo, Bendito Sea, haga tal señal y prodigio, y golpee en el campamento de Ashur a 180 mil jefes de ejércitos; todos esos milagros y prodigios que ocurrirán en aquel tiempo junto a Jizkiyahu: primero, para el pueblo que anda en tinieblas habrá una gran luz; segundo, también sobre el pueblo que habita en sombra de muerte en aquellos lugares, también sobre ellos resplandecerá una luz, y por medio de esto regresarán a la Tierra Santa y se cobijarán bajo la sombra de Jizkiyahu. Como dicen nuestros Sabios, según una de las opiniones, que Yeshayahu fue... Yeshayahu, ¿sobre quién se dijo esto? ¿Yeshayahu o Yirmiyahu? Que fue e hizo regresar a las diez tribus. Una de las opiniones en nuestros Sabios es que las diez tribus regresaron a raíz de qué. A raíz de lo que vemos ahora.
Multiplicaste el pueblo, no aumentaste la alegría; se alegraron ante Ti como el gozo de la cosecha, como se regocijan al repartir el botín. Ahora el profeta, por así decirlo, vuelve su rostro hacia el Santo, Bendito Sea, y dice: multiplicaste al goy, engrandeciste al goy. ¿Quién es el goy? El Malbim explica que la intención es el campamento de Sanjeriv. Pues antes, al pueblo de Israel lo llamó "el pueblo". Y si ahora pasa a hablar del goy, entonces no se habla aquí del pueblo de Israel sino de los enemigos. Multiplicaste al goy, es decir, multiplicaste a Sanjeriv, pusiste en su mano todos los reinos de la tierra. Pero con esto, ¿qué provocaste? "No" aumentaste la alegría. Está escrito con lamed-alef ("no") pero se lee con lamed-vav ("para él"). Primero explicaré cómo se lee. "Para él aumentaste la alegría", es decir, aumentaste la alegría de la tribu de Yehudá. Pues si viene alguien débil contra mí y el Santo, Bendito Sea, me salva, entonces la alegría es una alegría. Pero si viene contra mí alguien poderoso que arrasa ejércitos, que logró derribar reinos, y el Santo, Bendito Sea, me salva, ¡qué gran alegría es esa! Es una alegría inmensa. Frente a un enemigo tan poderoso el Santo, Bendito Sea, nos salvó. Esto es lo que dice: multiplicaste al goy, el hecho de que multiplicaste y engrandeciste a Sanjeriv, fue para que a él, al pueblo de Israel, le aumentaras la alegría, cuando veamos la caída del goy. Y por eso está escrito que el Santo, Bendito Sea, engrandece a las naciones para destruirlas. El Santo, Bendito Sea, eleva al goy. ¿Por qué? Porque cuando se lo eleva alto, la caída desde lo alto es mucho más fuerte. El estruendo se escucha bien. Por eso el Santo, Bendito Sea, eleva al goy: "después de estas cosas engrandeció el rey Ajashverosh a Hamán ben Hamedata el agaguí". De esa altura la caída es como debe ser. Y esto es lo que dice aquí: multiplicaste al goy, para él aumentaste la alegría. Ahora, según esto entenderemos también qué es el "no" que está escrito con alef. Por así decirlo, no para él. Lo que multiplicaste al goy no fue para él. No fue por su bien. No para su provecho. Él piensa: Hashem me engrandeció, ah, seguramente soy algo. No, no para ti, sino que para él, para el pueblo de Israel, aumentaste la alegría. Para ellos hubo un gran beneficio, pues por medio de esto se difundió el nombre del pueblo de Israel por toda la tierra: he aquí la única nación que pudo contra Sanjeriv.
Se alegraron ante Ti como el gozo de la cosecha, como se regocijan al repartir el botín. A raíz de esto, el pueblo de Israel se alegró ante Ti como el gozo de la cosecha. El versículo expresa dos alegrías. Una persona tiene alegría cuando recoge la cosecha, y una persona tiene alegría cuando reparte el botín de sus enemigos. Vence en la guerra y reparte el botín de sus enemigos. Dice el Malbim: prestemos atención, estas dos alegrías vienen a expresar dos tipos de alegría. Y lo explicaremos. Por un lado, la persona aparentemente se alegra más al recoger la cosecha. ¿Por qué? Porque en la recolección del botín hay también cierta tristeza. Pues la guerra no fue una situación en la que salimos con cero muertos. Toda guerra, salvo las primeras guerras que fueron con Yehoshúa y Moshé, pero el resto de las guerras causaban también alguna baja en el pueblo vencedor. También en él hubo pérdidas de vidas. En cambio, la alegría de la cosecha es una gran alegría, es una alegría completa, porque es sin guerra, sin peligro, solo recogimos la cosecha. Pero por otro lado, la alegría de repartir el botín tiene también una virtud que no hay en la alegría de la cosecha. Y es que en la alegría de la cosecha no hay alegría de victoria. Recogí la cosecha, me alegro, ahora tengo... recogí, tengo mucho dinero. Esto sin duda causa alegría a la persona. Pero en cambio, en la alegría de la guerra, además de que hay resultados de que ahora recojo mucho dinero, hay la alegría de haber vencido al enemigo. Eso mismo le da a la persona una gran alegría. Un enemigo que nos oprimió, nos afligió, una gran guerra, y salimos victoriosos. Entonces hay una ventaja en la alegría de la cosecha en la que no hay caídos ni muertos, y hay una ventaja en la alegría de la guerra en la que logramos vencer al enemigo, cosa que en la alegría de la cosecha no había un enemigo enfrentado, no tenemos allí esa alegría especial. Aquí viene y dice: mira, ellos tuvieron... tuvieron las dos virtudes de la alegría. Por un lado, como el gozo de la cosecha. Pues aquello fue sin guerra, sin peligro, nadie murió. ¿Verdad? Fue el ángel de Hashem y golpeó en el campamento de Ashur. Entonces fue como el gozo de la cosecha, sin pérdidas de vidas. Gran alegría como el gozo de la cosecha. Por otro lado, tenemos la alegría de "se regocijan al repartir el botín". Fuimos y repartimos el botín, pero fue una gran alegría porque también vencimos a los enemigos. Entonces resulta que tenemos las dos ventajas. Por un lado la alegría de repartir el botín, que es la repartición del botín (primero) y (segundo) la victoria sobre el enemigo; por otro lado, normalmente a una alegría así se le suma tristeza. ¿Cuál es la tristeza? Que tenemos caídos. Dice: no, no, no, aquí no hubo ningún caído de nosotros. El ángel venció a todos. Entonces por el otro lado fue también como el gozo de la cosecha. Sin caídos y sin muertos. Y si es así, la alegría aquí fue una alegría completa.
El Malbim explica: prestemos atención, hay aquí un lenguaje de simjá (alegría) y hay aquí un lenguaje de guilá (regocijo). Aumentaste la simjá, se alegraron (simjá) ante Ti como el gozo de la cosecha, como se regocijan (guilá) al repartir el botín. ¿Cuál es la diferencia entre yismeju y yaguilu? Dice el Malbim que simjá siempre indica la alegría constante, en contraste con la guilá, que es una alegría nueva que de pronto se despierta en la persona. Por ejemplo, la persona se regocija (yaguil) al encontrar un objeto perdido. Eso se llama guilá. En cambio, cuando fue hoy a su negocio y tuvo una buena ganancia, no diría que se regocija (yaguil), sino que se alegra (yismaj). ¿Cuál es la diferencia? Es algo habitual, constante. Un día hace, otro día no hace, pero hoy gracias a Hashem gané bien. Eso es simjá. No es algo extraordinario fuera de lo natural, algo que de pronto aparece como un hallazgo. En cambio, una persona que va y encuentra un hallazgo, tiene guilá. Es algo que no se esperaba, una alegría nueva que de pronto se renovó en él. Por eso dice: como el gozo de la cosecha. En la cosecha la persona se alegra, es algo habitual y común. En cambio, se regocijan al repartir el botín. No todos los días se reparte botín. Por eso a esto le conviene más la expresión guilá.
Rashí explica: ¿por qué se lee "para él" pero está escrito "no" con alef? "No multiplicaste...", ¿cómo es el lenguaje? "No aumentaste la alegría", y nosotros leemos "para él aumentaste la alegría" con vav. Dice Rashí: porque la alegría de Jizkiyahu no fue completa. Pues en aquel capítulo se dice: "He aquí vienen días en que será llevado todo lo que hay en tu casa". Está escrito allí que en aquel tiempo, cuando Jizkiyahu vio semejante milagro, estaba seguro de que Hashem hizo el milagro para su beneficio. Que por él hizo Hashem el milagro. Y como explicamos, Hashem no hizo este milagro por él, sino por el pueblo que habita en tinieblas, aquellos que habitan en sombra de muerte. Por ellos hizo el Santo, Bendito Sea, el milagro. Y cuando escucharon todos los reyes que el Santo, Bendito Sea, hizo semejante milagro, quisieron venir a visitarlo, a ver quién es esta persona especial a quien el Santo, Bendito Sea, le hace tal milagro. Y le envió Merodaj Baladán ben Baladán. Y él lo recibió y le mostró todos sus tesoros. Al recibirlo y mostrarle sus tesoros, por así decirlo, vino y le dijo: Hashem me hizo el milagro. Y ellos, explicó el Malbim, enviaron para saber a quién le hizo Hashem el milagro: ¿a su pueblo o al rey? ¿Cuál es la diferencia práctica? Si es a su pueblo, no vale la pena complicarse con ellos, es peligroso. Pero si es al rey, vendrá un nuevo rey y podremos venir sobre ellos. Y así realmente fue al final. Él fue, les mostró todos sus tesoros, ellos vinieron, vieron, anotaron todo, archivaron, y después esperaron que el rey Jizkiyahu se fuera, y el Santo, Bendito Sea, trajo esta desgracia sobre su hijo. Entonces dice: si es así, resulta que en aquel capítulo en que hubo gran alegría por este gran milagro, en ese mismo capítulo también recibe una profecía de parte de Hashem, en la que Hashem le dice: he aquí vienen días en que será llevado todo lo que hay en tu casa. ¿Quién? Aquel a quien le mostraste todos tus tesoros, ahora ya sabe todo y también piensa que es para ti, así se lo transmitiste, entonces necesariamente vendrá después de tus días y tomará todos los tesoros. Y por eso es lo que está escrito aquí: no aumentaste la alegría. En verdad hubo "para él" un aumento de la alegría, pero hubo aquí una alegría mezclada con tristeza. Por eso el "para él" se transforma en "no". No aumentaste la alegría. Hubo aquí alegría pero hubo también un impedimento a la alegría, porque recibió aquí una noticia... una noticia amarga.
Como se regocijan al repartir el botín. ¿Qué es "como se regocijan al repartir el botín"? Como fue... ¿cuándo repartió botín el pueblo de Israel? "Perseguiré, alcanzaré...", en Egipto, ¿verdad? "Perseguiré, alcanzaré, repartiré botín". ¿Alguien sabe de qué botín se habla aquí? ¿Qué botín repartieron? El botín del rey de Ashur. ¿De dónde salió ese botín? Muy bien. Lo estudiamos entonces, que fue... él fue allá, Tirhaka rey de Kush, fueron y saquearon el botín de Kush y el botín de Egipto, luchó contra ellos, y volvió a sitiar a Jizkiyahu y cayó. ¿Para qué era necesario todo esto? Ya cuando se fue le dijo a Jizkiyahu: no pienses, todavía volveré, no pienses que me voy, todavía volveré, espera. Y realmente volvió y cayó aquí por medio del ángel de Hashem. Entonces explicaron allí los comentaristas: ¿por qué hizo el Santo, Bendito Sea, así? Porque Sanjeriv, rey de Ashur, vino sin dinero. Con bolsillos vacíos. Dijo el Santo, Bendito Sea: no, no puede ser así. Fue, lo envió al rey de Kush, fue, lo envió a Egipto, los venció, trajo, vino con gran riqueza, con un botín inmenso. Ah, ahora ven. Ahora vendrá el ángel de Hashem, ahora te acabará, deja aquí todo el dinero. Y esto es lo que dice: se regocijan al repartir el botín. Explica Rashí: por aquel botín, como "al repartir el botín", el botín de Egipto, "perseguiré, alcanzaré, repartiré botín", ellos se regocijarán al repartir el botín, otra vez recibirán el botín de Egipto. Todo lo saquearon Jizkiyahu y su pueblo.
Porque el yugo de su carga y la vara de su hombro, el cetro de su opresor, quebraste como en el día de Midián. "Porque el yugo de su carga", ahora dice otra parábola. Dice: como un buey, cuyo dueño inclina su hombro para soportar el trabajo de la tierra. Y el buey tiene aquí carga desde tres aspectos. Primero, el yugo. Tiene un yugo sobre el cuello, es pesado, es un yugo sobre su cuello. Segundo, el dueño que va con él, e inclina su hombro por medio del yugo, por así decirlo, le carga el yugo para que are y trabaje. Y tercero, tiene también una vara. Si el buey baja un poco la marcha, entonces le da un golpe para que acelere, ¿verdad? Aquí compara la servidumbre del pueblo con estos tres aspectos. Primero, había un impuesto pesado del rey de Ashur, ese es el yugo. El yugo de su carga, el yugo que soportan. Segundo, había aquí un gobernante cruel. El gobernante cruel inclina su hombro. Inclina su hombro para soportar. Es el yugo del impuesto, no un mero yugo, sino además alguien que presiona para que lo pagues, agravando el yugo sobre tu cuello, que te saca el alma hasta que cobre el impuesto. Y tercero, están también sus soldados. Los soldados son el campamento, son aquellos que golpean en todo momento a todo el que no está dispuesto a escuchar y someterse a la autoridad de Sanjeriv. Ahora, a veces puede ser que el yugo y el peso del impuesto se les quiten, pero el gobernante cruel aún existe. Y a veces puede ser al revés, el gobernante ya murió, pero sus soldados aún continúan atormentando al pueblo que oprimen. Por eso viene y dice: has de saber, cuando el Santo, Bendito Sea, les haga la salvación de Sanjeriv, será una salvación completa e integral. No quedará aquí ninguna carga. Y esto es lo que dice: en la caída de Sanjeriv, de una sola vez se quiebra todo. El yugo de su carga, y la vara de su hombro, y el cetro de su opresor, que son los soldados como dijimos, que los golpean con la vara, a todos ellos el Santo, Bendito Sea, los anulará por medio del ángel de Hashem que golpeará en el campamento de Ashur. Y a todos ellos quebró (hajitota). Hajitota es del lenguaje de quiebre. "Roto en pedazos", significa sin duda quiebre. "El arco de los valientes se quebró", significa que se rompieron. A todos ellos quebraste como en el día de Midián. "Como en el día de Midián" se refiere a aquel Midián que oprimió a Israel y fueron muertos por un milagro todos en una sola noche, como está escrito en Sefer Shoftim, en el capítulo 6. Y esta caída de ellos, tanto la de Midián como la de Ashur, ambas fueron, ¿cuándo? En la noche de Pésaj. Pues se trae que Guidón le dijo: ayer leímos el Halel, etcétera. Fue en Pésaj. ¿En mérito de qué? En mérito del Ómer. Pues está escrito allí sobre Guidón que trilla cebada para huir de Midián, trilla trigo para huir de Midián. Allí lo que los protegió fue la cosecha del Ómer. Y también aquí la caída de Sanjeriv fue en la noche de Pésaj. Por eso lo compara: Tú, Hashem, los quebrarás como quebraste en el día de Midián.
Porque toda bota que pisa con estruendo, y manto revolcado en sangre, será para quema, pasto del fuego. Aquí dice el Malbim, les dice una parábola. "La bota que pisa con estruendo". Les describe la bota, se'ón es algo del lenguaje de estruendo, tumulto. Como si el estruendo fuera tan fuerte que hace estremecer a sí mismo. Como si, si queremos dar un ejemplo, como una bomba, que hay alguna bomba que hace estallar todo lo que hay alrededor, y también se hace estallar a sí misma, por así decirlo. Así quiere decir: habrá tal estruendo que hará estremecer todo lo que hay alrededor, y él mismo se elevará y se despedazará con el estruendo que hizo. Esa es la parábola aquí que quiere decir. "Y manto revolcado en sangre". Tenían como una prenda que alzaban en un estandarte, una prenda roja, que esa prenda por así decirlo venía a decir: fortalézcanse en la guerra, vayan contra los enemigos, mátenlos. Dice: ese manto rojo que viene a simbolizar la guerra y el derramamiento de sangre, él mismo estará manchado y ensuciado con su propia sangre. Es decir, tú vienes a simbolizar matar a otros, tú mismo serás dañado. Tú mismo te ensuciarás de sangre. Tú, el manto rojo, viene a simbolizar ir contra los enemigos, golpearlos, el manto mismo será rojo, manchado de sangre y ensuciado con su propia sangre, por así decirlo. "Y será para quema, pasto del fuego". ¿Qué es "pasto del fuego"? El pasto del fuego será él mismo para quema. Enseguida explicaré la diferencia entre quema (serefá) y pasto del fuego (maajolet esh). Pero la idea es, por así decirlo, que el enemigo que es quien en realidad quemó todo, él mismo se quemará. Ese fuego que consume a todos los demás, al final consumirá, por así decirlo, a sí mismo. Y si es así, en realidad las tres ideas vinieron a expresar lo mismo. La bota del estruendo que viene a estremecer a otros, se estremecerá a sí misma. El manto que viene a simbolizar derramar la sangre de otros, se derramará su sangre, por así decirlo. Y ese fuego que siempre consume a otros, será él mismo pasto del fuego. La intención es que al final, aquel mismo será quien se dañe a sí mismo. ¿Cómo? Quemado pero con el cuerpo intacto. Es decir, no vendrá alguien más a dañarte. No vendrá un ejército a someterte, sino ¿cómo? De parte de Hashem. Su alma se quemó dentro de ellos. Esto es lo que quiere decir. Ellos, por así decirlo, se consumirán a sí mismos. Ellos, por así decirlo, se dañarán a sí mismos. Y quien mire, no verá aquí alguna otra fuerza que fue y los dañó.
El Malbim explica, solo explicaré aquí las expresiones. Simlá (manto), dice el Malbim, ¿cuál es la diferencia entre simlá y kesut o beged (vestido)? Dice el Malbim: simlá incluye también algo que no está cosido a la medida de la persona. Sino también algo que simplemente no está cosido, por ejemplo un trozo de tela, también se llama simlá. "Y extenderán la simlá", ¿sí? Y también una bandera que extendían sobre un estandarte para alzarla, también se llama simlá por esta razón, porque no es un vestido. No se habla de un vestido, no se habla de una prenda, sino de simlá, como dijimos, es tela, incluso si no la cosieron se llama simlá. ¿Conocen la historia con Rashí? Cuentan que Rashí una vez llegó... algunos cuentan esto sobre el Rambam, algunos dicen que no puede ser. Cuentan que una vez llegó al Rambam para visitarlo, y entró, golpeó la puerta, preguntó dónde está el... le dijeron Rashí. Así dicen, pero otra vez lo dije, no entraremos en nombres. Entonces cuentan: golpeó la puerta y le abrieron, le preguntaron qué quería, les dijo: al Rambam. He aquí, simplemente fue. Le dijeron que no estaba, que debía volver en una hora. Bien, siguió su camino. Y después de que cerraron la puerta, después de unos minutos notan que había una prenda cara que estaba colgada allí y desapareció. Enseguida estuvieron seguros: seguro es aquel visitante, se veía como un pobre y mendigo, seguro él... sin que notáramos lo tomó y se fue. Fueron, lo buscaron por toda la ciudad, lo atraparon, lo obligaron a pagar una prenda entera. Sus protestas no ayudaron, se vio obligado a pagar. Después, cuando regresó, escribió en la puerta del Rambam cinco veces su nombre. ¿Cuál era el nombre de Rashí? Shlomó. Escribió cinco veces su nombre. Llegó el Rambam, ve eso escrito en la puerta, intenta entender qué... qué está escrito aquí. Y entonces captó en realidad qué estaba escrito, pidió que le contaran cuál fue la historia, y entonces entendió lo que estaba escrito. Y lo que estaba escrito allí es así: Shlomó, shilmá (pagó), shlemá (completa), simlá (manto), Shlomó. Lo escribió cinco veces. ¿Por qué obligaron a Shlomó a pagar una prenda completa? Pues él no robó. Shlomó pagó una simlá completa, Shlomó. Y entonces entendió que se trataba de un gran sabio de la Torá y pidió ir a buscarlo por toda la ciudad hasta que lo encontraron, lo trajeron, le pidió perdón. Sí, como cuentan los libros de crónicas. Haya sido o no haya sido, con todo, es una historia agradable. Esto es respecto a simlá, a este manto. Ese manto estaba "revolcado" (megolelá). Megolelá significa ensuciado. Como está escrito "y Amasá revolcado en sangre", o "sobre los cadáveres de sus ídolos", donde la intención es a la suciedad y los ídolos. Y será para quema, pasto del fuego. Aquí el Malbim se detiene en algo interesante. Decimos maajolet esh (pasto del fuego), decimos serefat esh (quema de fuego). ¿Cuál es la diferencia entre ellos? Y tenemos aún más expresiones de quema. Está lehadlik (encender), está livor (arder), está lehatzit (prender). Dice el Malbim: ¿cuál es la diferencia? El verbo ajal (consumir) y el verbo saraf (quemar), primero que nada, son diferentes de dalak, ba'ar, hitzit. Que el verbo ajal y el verbo saraf indican la esencia misma de la quema y del consumo del fuego. Mientras que ba'ar, dalak, hitzit son sobre el comienzo del encendido del fuego. El fuego al comienzo se enciende, se aviva, se prende, y también entre ellos hay diferencia, nos detendremos en eso más adelante. Eso es al comienzo. Luego el fuego consume y quema. Entonces ajal y saraf son siempre en la segunda etapa. La primera etapa es dalak, hivir o hitzit. ¿Cuál es ahora la diferencia entre ajal y saraf? Dice el Malbim: ajal siempre viene a simbolizar lo que el fuego hace. El fuego consume. En cambio saraf viene a expresar lo que le sucede al objeto en el que arde el fuego. Entonces tenemos aquí dos cosas. Si queremos dar un ejemplo, tengo aquí digamos un palo, y le encendieron fuego. Encendieron, prendieron y avivaron fuego en él. El fuego ahora consume. El palo se quema. Es decir, ¿qué le pasa al palo? Esa es la expresión que decimos serefá (quema). ¿Quién actúa en él? Esa es la expresión que decimos ajilá (consumo). El fuego es el que consume, y el palo, lo que le sucede, es la acción que es la quema. El verbo ajal describe la destrucción, el verbo saraf simboliza lo que le sucede a la cosa que se consume. Y decimos: se quemó y se convirtió en ceniza, eso es lo que le sucedió. En cambio el verbo ajal, es lo que él actúa en él. Y esto es lo que dice aquí: y será para quema, pasto del fuego. El enemigo está simbolizado por el verbo ajal, él es quien siempre consume. ¿Qué le sucederá? Y será para quema. Se convertirá en ceniza. Se quemará. Como dijimos, la quema expresa lo que le sucede al objeto. Entonces, ¿qué le sucede aquí al objeto? Aquel que siempre fue pasto del fuego, que siempre consumió a otros, se convertirá en el aspecto de quema, se convertirá en ceniza.
¿Cómo, de qué manera, de dónde vendrá esta salvación nuestra? Porque un niño nos ha nacido, un hijo nos ha sido dado, y la autoridad está sobre su hombro, y llamará su nombre Maravilloso Consejero, Dios Poderoso, Padre Eterno, Príncipe de Paz. ¿De dónde vendrá la salvación? Dice: un niño nos ha nacido. Habrá algo nuevo, alguna nueva fortuna que nos nacerá. El Malbim dice que "nacer" siempre viene a simbolizar algún nuevo acontecer. No necesariamente el nacimiento de un bebé. Sí, "no sabes qué engendrará (yeled) el día". Sí, "antes de que naciera el decreto", o "estas son las generaciones (toldot) de Yaakov", donde los comentaristas explican que toldot se refiere a sus sucesos y vicisitudes. Entonces también aquí, un niño nos ha nacido, la intención es alguna nueva fortuna, alguna nueva causa que nos ocurrió. ¿Y cuál es? Un hijo nos ha sido dado. Habrá un hijo heredero. Ahora, ¿quién reina? ¿Quién es ahora el rey? Ajaz. Un hijo nos ha sido dado, será Jizkiyahu. La autoridad estará sobre su hombro. Hasta ahora, ¿qué había sobre su hombro? El yugo del rey de Ashur, como dijimos. Es "la vara de su hombro, el cetro de su opresor". Ese es el yugo, eso es lo que había sobre su hombro. Pero ahora, la autoridad estará sobre su hombro. Ahora lo que estará sobre su hombro será la autoridad, el dominio, el reinado. Prestemos atención... bien, quizás de esto hablaremos después. La autoridad está sobre su hombro, y llamará su nombre Maravilloso Consejero, Dios Poderoso, Padre Eterno, Príncipe de Paz. ¿Qué, todos estos son sus nombres? ¿Maravilloso Consejero, Dios Poderoso, Padre Eterno, Príncipe de Paz? No. Dice el Malbim: "Maravilloso Consejero, Dios Poderoso, Padre Eterno", eso ponlo entre paréntesis. Como escrito entre paréntesis. "Y llamará su nombre", ¿quién llamó su nombre? El Santo, Bendito Sea. ¿Quién es el Santo, Bendito Sea? Maravilloso Consejero, Dios Poderoso, Padre Eterno. ¿Qué llamó su nombre? Príncipe de Paz. Entonces, si es así, por así decirlo hay que leer: y llamará su nombre Príncipe de Paz. El Santo, Bendito Sea, llamó su nombre Príncipe de Paz. ¿Quién es el Santo, Bendito Sea? Lo describe. Maravilloso Consejero, Dios Poderoso, Padre Eterno. Esto viene, dice el Malbim, primero que nada, a simbolizar al Santo, Bendito Sea. El Santo, Bendito Sea, es el aspecto de Maravilloso Consejero. Maravilloso Consejero significa consejero de maravillas. El Santo, Bendito Sea, aconseja consejos y hace maravillas. Eso es Maravilloso Consejero. Padre Eterno, el Santo, Bendito Sea, es el Padre del tiempo. Ese es el significado de Padre Eterno (avi ad). El Santo, Bendito Sea, pues "ad" simboliza el final de los días, como decimos "confíen en Hashem por siempre (adei ad)". "Ad" simboliza el final de los días. Todo el tiempo que hay en la existencia se llama "ad". El Santo, Bendito Sea, es Padre Eterno. Es el Padre del tiempo y el creador del tiempo. El Santo, Bendito Sea, Su eternidad no cae bajo el dominio del tiempo. El Santo, Bendito Sea, está por encima del tiempo. Se llama Padre Eterno, es el Padre del tiempo y el creador del tiempo. Dios Poderoso, el Santo, Bendito Sea, es Poderoso y hace proezas con gran fuerza, como enseguida veremos. Y el Santo, Bendito Sea, llamó al rey Jizkiyahu Príncipe de Paz. Es decir, su autoridad no será por medio de guerras, sino que su autoridad será por medio de la paz, habrá paz en sus días.
Y los tres atributos que aquí describen al Santo, Bendito Sea, están destinados a simbolizar ante nosotros y decir: has de saber, la promesa de Hashem no cambiará. Has de saber, si el Santo, Bendito Sea, promete, es absoluto que la cosa se cumplirá. Por eso viene y dice así: mira, cuando reflexiones, verás que la promesa de una persona por tres razones a veces se incumple. Prometió y no cumple. Una razón, a veces cambia el pensamiento del que prometió. Prometí, lo pensé, vi que no conviene, me arrepentí. Dice: en el Santo, Bendito Sea, esto no es posible. Hashem es Maravilloso Consejero. Maravilloso Consejero, explicamos, es consejero de maravillas. Su consejo no cambiará. Segundo, prometí, pero veo que no puedo cumplirlo. Esa es también una razón por la que a veces la persona no cumple su promesa. Te dice: has de saber, el Santo, Bendito Sea, es Dios Poderoso. En el Santo, Bendito Sea, no hay situación en que no pueda. Él es capaz de la forma más absoluta. Tercero, puede ser que yo prometí y no me arrepentí, puede ser que prometí y puedo cumplirlo, tengo las fuerzas, pero hay una tercera razón que puede impedir que la persona cumpla su promesa. Se lo llevaron antes de su tiempo. Falleció, no alcanzó a cumplir su promesa. Tenía toda la voluntad y todas las herramientas, pero qué hacer, el tiempo no está en su mano. Fue tomado antes de su tiempo. Viene y dice: en el Santo, Bendito Sea, no existe esto. Él es Padre Eterno. ¿Quién es el Padre de la eternidad? El Santo, Bendito Sea. Él es Padre Eterno. Entonces la promesa del Santo, Bendito Sea, en todo caso y en toda situación, al final se cumplirá. Por eso el Santo, Bendito Sea, dice: Yo llamo su nombre Príncipe de Paz, Mi palabra no volverá vacía.
El Radak explica, ¿qué son las expresiones aquí Maravilloso Consejero, Dios Poderoso, Padre Eterno? Dice el Radak: "maravilloso" es por la maravilla que hizo, el sol hacia atrás. Ese es el Maravilloso Consejero. El Santo, Bendito Sea, aconsejó un consejo de maravilla en tiempos de Jizkiyahu. Consejero: el consejo de Hashem se estableció, y el consejo de Sanjeriv fue frustrado. Pues Sanjeriv les dijo: no crean en lo que les promete Jizkiyahu, su consejo no se establecerá. Dijo el Santo, Bendito Sea: veamos el consejo de quién se establece. El consejo de Hashem se estableció. Entonces Maravilloso Consejero: Hashem aconsejó un consejo contra Sanjeriv, y el consejo de Hashem es el que se estableció. Dios Poderoso, significa que Hashem tiene poder incluso sobre un poderoso. Aunque vino Sanjeriv con un gran ejército, con enormes tropas, secó el río Jordán cuando pasó por allí, de todos modos Hashem en un pequeño instante eliminó todo su campamento. Hashem es Dios y tiene poder también sobre un poderoso. Padre Eterno, que el Santo, Bendito Sea, es el Padre del tiempo y Él lo creó, como explicamos según el Malbim, y esto viene a simbolizar otro milagro. El milagro adicional, pues a Jizkiyahu vino Yeshayahu y le dijo: no te has casado, el Santo, Bendito Sea, acorta tus días. Se levantó y rezó, ¿qué le añadió el Santo, Bendito Sea? 15 años a su vida. He aquí, ¿quién puede añadir algo así? Solo Hashem, que es Padre Eterno. Hashem es el Padre de la eternidad, los años están en Su mano, y Él puede también añadir a los años. Resulta entonces que todos estos nombres vinieron a describir las maravillas que ocurrieron en los días de aquel hijo que nos ha nacido, sobre cuyo hombro estará la autoridad.
Para el aumento de la autoridad y la paz no hay fin, sobre el trono de David y sobre su reino, para establecerlo y sostenerlo con justicia y con rectitud, desde ahora y para siempre; el celo de Hashem Tzevaot hará esto. "Para el aumento de la autoridad" (lemarbé hamisrá), presten atención aquí a algo extraño, único en todo el Tanaj. Una mem cerrada (final) dentro de una palabra. Lemarbé hamisrá, lamed-mem cerrada. Mem final dentro de una palabra, y enseguida lo explicaremos. Para el aumento de la autoridad y la paz no hay fin. Dice: has de saber, en sus días no habrá fin ni límite para la abundancia de la autoridad y la abundancia de la paz. Abundancia de la autoridad significa que tendrá un dominio absoluto, y también tendrá una paz absoluta. Dice el Malbim: normalmente estas son dos cosas que se contraponen. Normalmente, si hay abundancia de autoridad, no hay abundancia de paz. ¿Por qué? Cuando una persona tiene alguna autoridad absoluta sin socios, esto provoca sublevación. Vayan a ver qué pasó en Túnez, vean qué pasa en Egipto. Cuando aumentas la autoridad, esto provoca que por ello no haya paz. Pero dice: en Jizkiyahu no será así. Jizkiyahu tendrá abundancia de autoridad, tendrá un gobierno absoluto, y con todo, y para la paz no hay fin. Y habrá una situación de paz en él sin fin, que no habrá situación en que siquiera una espada pase por su tierra.
Sobre el trono de David y sobre su reino, para establecerlo y sostenerlo con justicia y con rectitud desde ahora y para siempre. Dice el Malbim: sobre el trono de David tendrá abundancia de autoridad, es decir, tendrá un gobierno amplio. Y sobre su reino, el reino siempre simboliza al país. Su reino, sobre su país habrá abundancia de paz, como dijimos que una espada no pasará por su tierra. Para establecerlo. Ahora prestemos atención, dice el Malbim: las cláusulas del versículo son paralelas. Recuerdan, estudiamos varias veces en el pasado qué significa el concepto de "las cláusulas del versículo son paralelas". Es decir, el versículo se divide en cuatro partes, primera, segunda, tercera, cuarta, cuatro frases sucesivas, donde la primera frase corresponde a su continuación que es la tercera, la segunda frase su continuación es la cuarta. Esto se llama "las cláusulas del versículo son paralelas". Entonces dice el Malbim: también aquí las cláusulas del versículo son paralelas. Para el aumento de la autoridad, tendrá un dominio absoluto sobre el trono de David. Y para el aumento de la paz, la palabra "aumento" es tanto sobre la autoridad como sobre la paz. Y para el aumento de la paz, sobre su reino. Es decir, sobre su reino habrá paz, que espada no habrá allí en absoluto. Y tendrá abundancia de autoridad sobre el trono de David, que tendrá un dominio absoluto sin enemigos que estén contra él. Para establecerlo y sostenerlo con justicia y con rectitud. También aquí dice el Malbim: las cláusulas del versículo son paralelas. Para establecerlo, la continuación de esto es con justicia. Y sostenerlo, es con rectitud para siempre.