El capítulo ante nosotros es, según las palabras del Malbim, una continuación directa del capítulo anterior. El Santo, bendito sea, le anunció a Acaz que nacería un hijo y que su nombre sería "Imanuel" - una señal de que Hashem estaría con Su pueblo y no lo abandonaría. En medio del relato se intercaló un paréntesis: "Hashem traerá sobre ti, sobre tu pueblo y sobre la casa de tu padre días que no han venido desde el día en que Efraím se apartó de Yehudá". Es decir, de paso se mencionó que Acaz no confió en la palabra de Hashem sino que pidió ayuda al rey de Ashur, y por ende la señal de "Imanu El" no se cumpliría plenamente en sus días, y él mismo sufriría a causa del rey de Ashur: confiaste en él - sufrirás por él. Ahora el texto retoma el hilo desde el punto donde se interrumpió: así como nació un hijo y su nombre fue Imanuel, así nacerá un hijo y su nombre será "Maher Shalal Jash Baz".
La señal de "Imanu El" no se cumplirá ahora sino de manera muy parcial; Hashem les concederá un poco de alivio, y solo en los días de Jizkiyahu, que será una época próspera y virtuosa, se cumplirá la profecía en su totalidad y podrán decir con plena convicción "Imanu El". En tu época, Acaz, esto no se cumplirá debidamente, pues Hashem te dijo que Él está contigo y tú declaraste que no confías en Él sino en Ashur. En la época de tu hijo tzadik - será digno de que Dios esté con ustedes.
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֵלַי קַח־לְךָ גִּלָּיוֹן גָּדוֹל וּכְתֹב עָלָיו בְּחֶרֶט אֱנוֹשׁ לְמַהֵר שָׁלָל חָשׁ בַּז׃ - Y Hashem me dijo: Toma para ti una gran tabla y escribe sobre ella con estilo humano: Para Maher Shalal Jash Baz.
Hashem le ordena al profeta realizar una señal de que Rezín, rey de Aram, y Pécaj ben Remalyahu caerán, y la señal consiste en dar nombre al segundo hijo que nacerá: "Maher Shalal Jash Baz". El Radak explicará más adelante que no lo llamaron con todos estos nombres juntos, sino que se trata de un nombre doble: o bien "Maher Shalal" o bien "Jash Baz", ya que ambos encierran exactamente el mismo significado.
¿Qué es un "guilayón"? El Malbim explica que es un pergamino grueso y rígido. Una "meguilá" (rollo) se llama así porque está enrollada (guelulá), como cuando enrollamos la Meguilat Ester; "meguilá afá" no significa que vuele, sino que está doblada o plegada. Por el contrario, "guilayón" proviene de la raíz de revelación (guiluy): un pergamino rígido en el cual se dibujaban figuras o se escribían mensajes para colgarlo en la pared y que quedara a la vista de todos (galuy lajol), como los avisos públicos de hoy en día. Meguilá proviene de enrollar; guilayón, de exponer abiertamente a la vista de todos.
Rashi explica: en una escritura clara con la que cualquier persona que la lea pueda correr, incluso quien no sea sabio. "Enosh" en Lashón Hakódesh suele designar un nivel inferior del ser humano, como en el versículo: "¿Qué es el enosh para que te acuerdes de él, y el hijo del hombre para que lo tomes en cuenta?". Es decir: escribe allí de tal modo que no haga falta ser un gran erudito o intelectual para comprenderlo. En este mismo sentido tiende a explicar el Tárgum: "escritura explícita", comprensible para todo el mundo.
El Radak explica de otra manera. Puesto que esta revelación tuvo lugar en profecía, se podría haber pensado que todo el acto de escribir sobre el pergamino ocurrió únicamente en la visión profética y no de forma tangible. Pues muchas profecías son así, según la postura del Radak: el Santo, bendito sea, le ordena al profeta realizar una acción, pero el profeta no la lleva a cabo públicamente, sino que todo ocurre dentro de la visión profética. Así ocurrió con Yeshayahu cuando anduvo despojado de sus vestiduras exteriores y descalzo: ¿acaso cabe concebir que un profeta caminara así en la realidad física? Y así ocurrió con Hoshea, a quien se le ordenó tomar una mujer licenciosa y engendrar hijos de prostitución: ¿acaso cabe imaginar que un profeta sumamente santo, sobre quien la mala inclinación no tiene dominio alguno, se casara con Gómer bat Divláyim? Más bien, en la visión profética se le dijo que la tomara, en la visión la tomó y engendró, y en la visión se le dijo que la repudiara, ante lo cual él dijo: Soberano del universo, después de haber tenido hijos de ella, ¿cómo he de expulsarla? Y entonces recibió la respuesta: Y así pretendes tú que Yo repudie a Mis hijos. Lo mismo con Yejezkel, a quien se le ordenó pasar una navaja sobre su cabeza y su barba, a pesar de existir una prohibición halájica de rasurarse con navaja; todo ocurrió en la visión profética. Por lo tanto, cabía pensar que aquí también todo fuera parte de la visión, y por eso se especifica "con estilo humano" (béjeret enosh): mediante un ser humano en los hechos, un acto real, para que fuera y lo hiciera públicamente.
El Malbim explica de otro modo: Hashem le ordena dibujar sobre el pergamino figuras de hombres combatiendo, saqueando y tomando botín. En aquella época se acostumbraba mucho a retratar guerras - como se aprecia en grabados antiguos con guerreros a caballo provistos de lanzas y flechas -, pues la guerra era un símbolo de valentía, vigor y fortaleza de espíritu. Y este es el sentido de "y escribe sobre ella con estilo humano: Maher Shalal Jash Baz": que la ilustración demuestre que, en un futuro cercano, Aram y Efraím (es decir, Rezín y Pécaj ben Remalyahu) se convertirán en presa y botín.
¿Y qué significa "jéret"? El Malbim aclara que se trata de la escritura pictográfica empleada antiguamente por los sabios y magos egipcios (jartumim): ellos representaban conceptos e ideas mediante figuras convencionales reconocidas entre ellos (animales, aves, personas, árboles y similares). Esta es la escritura conocida como jeroglíficos, definida a menudo como "escritura de los jartumim" o ideográfica, el sistema de escritura de los egipcios. Quien observa las imágenes de Guiza, el sitio de las pirámides, contempla en las paredes aves y personas portando ofrendas; todos esos dibujos constituían su forma de escribir, y a través de ellos descifraban el mensaje. Este es también el sentido de "y lo formó con un buril (jéret)" mencionado a propósito del becerro de oro: primero trazó un diseño y un esquema, una especie de boceto, y luego fabricó el becerro. Con un jéret se pueden dibujar animales y también figuras humanas, y "jéret enosh" significa: te ordeno escribir trazando representaciones de seres humanos. ¿Y qué se verá en la ilustración? "Para Maher Shalal Jash Baz": hombres dibujados combatiendo, aniquilando y despojando. Por esta razón se requería un "gran pergamino", para plasmar en él dos campamentos: un bando conquistador y un bando conquistado, el vencedor y el vencido, siendo Aram y Efraím los derrotados.
Aparentemente hay aquí una redundancia: "maher" (apresurarse) equivale a "jash" (darse prisa), y "shalal" (botín) equivale a "baz" (saqueo). El Malbim aclara que existe una marcada diferencia. "Shalal" es el conjunto de bienes que queda abandonado en el terreno luego de que el enemigo ha sido vencido y huye; cuando los vencedores vienen y toman esos bienes de forma efectiva, eso se denomina "bizá" (el acto de despojar o saquear). Mientras la propiedad yace allí sin dueño, se llama "shalal", derivado de "ki yashal zeteja" (pues se desprenderá tu aceituna), algo que cae, se suelta y queda allí; cuando la toman, pasa a ser saqueo. Por eso se encuentra el verbo "bazaz" (saquear) aplicado al sustantivo "shalal": "y saqueamos para nosotros el botín de sus ciudades". Además, "shalal" implica también repartición - "repartiré el botín" -, y nunca hallamos expresiones como saquear el saqueo ni repartir el saqueo, sino siempre saquear o repartir el botín. De igual modo: "y tu vida te será por despojo", es decir, que quedó a salvo y sobrevivió entre los caídos. E incluso a veces "shalal" aparece fuera del contexto bélico, como en "cual quien halla gran botín". Resulta así que el versículo anuncia: todo quedará convertido en botín y abandono, puesto que los dueños de las riquezas morirán, y por ende vendrán a saquearlos con entera libertad.
Asimismo ocurre con la distinción entre "maher" y "jash": "maher" concierne al tiempo, pronto, a corto plazo; "jash" alude a la presteza en la acción. Son dos conceptos independientes. Si me llamaron y acudí de inmediato, pero caminé despacio, me apresuré a responder en el tiempo, mas no fui veloz en la acción; y si tardé en salir, pero al hacerlo corrí con vigor, fui veloz en la acción, mas no me apresuré en el tiempo. Y aquí la exactitud es admirable: respecto al botín (shalal) se dice "maher", pues el botín caerá en sus manos pronto y por sí mismo, ya que el tiempo avanza por su propia cuenta; en cambio, respecto al saqueo (baz) se emplea "jash", dado que quien despoja, el hombre activo, lo hará con suma presteza: acudirán con rapidez a saquear, aprovechando que los bienes caerán en su poder con prontitud.
וְאָעִידָה לִּי עֵדִים נֶאֱמָנִים אֵת אוּרִיָּה הַכֹּהֵן וְאֶת־זְכַרְיָהוּ בֶּן יְבֶרֶכְיָהוּ׃ - Y tomaré para Mí testigos fieles: a Urías el sacerdote y a Zacarías hijo de Yeverejyahu.
Hashem le ordena al profeta que convoque a testigos fidedignos que estampen su firma en el pergamino para dar testimonio y constancia de todas Sus palabras, y estos son Urías y Zacarías. El Malbim esclarece el sentido profundo de esta elección: lo plasmado en el pergamino revela una calamidad para Efraín, pero el propósito de esa calamidad es salvar a Yehudá; y ese es el significado del hijo llamado Imanu-El, que Hashem estará con nosotros y nos concederá Su salvación. De modo que esta profecía encierra dos polos opuestos: por una parte, redención para Yehudá, y por la otra, ruina para Efraín, el reino de las diez tribus. Por este motivo convocó a dos testigos que a su vez pronunciaron profecías contrapuestas: Urías vaticinó calamidades en los días del rey Yehoyakim, al igual que profetizó Irmiyahu, mientras que Zacarías transmitió profecías de consuelo y bonanza.
Y este es el propósito que señalan nuestros Sabios en la Guemará. Ellos se preguntan: ¿cómo es posible que se asocie a Urías el sacerdote con Zacarías hijo de Yeverejyahu, si pertenecieron a dos épocas completamente distintas? La respuesta es que Urías fue una señal para Zacarías: al ver cumplida la profecía de destrucción de Urías, se podía aguardar con plena certeza el cumplimiento de la profecía de consuelo de Zacarías. Urías de Kiriat Yearim profetizó contra esta ciudad y contra este lugar conforme a las duras palabras de Irmiyahu, profecías severas de devastación, motivo por el cual Yehoyakim lo mandó matar. Zacarías, en cambio, profetizó en el segundo año de Darío: "Aún se sentarán ancianos y ancianas en las plazas de Jerusalén". Si observas que las profecías de aflicción se cumplen al pie de la letra, aguarda con fe, pues también las palabras de bienaventuranza de Zacarías se cumplirán cabalmente. Y conforme a esto, explica el Malbim, se comprende por qué se citó justamente a ambos: los dos personifican profecías opuestas, destrucción por un lado y reconstrucción por el otro, en perfecta concordancia con el mensaje actual, donde convergen el quebranto de Efraín y la salvación de Yehudá.
וָאֶקְרַב אֶל־הַנְּבִיאָה וַתַּהַר וַתֵּלֶד בֵּן וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֵלַי קְרָא שְׁמוֹ מַהֵר שָׁלָל חָשׁ בַּז׃ - Y me acerqué a la profetisa, y ella concibió y dio a luz un hijo; y Hashem me dijo: Llámale por nombre Maher Shalal Jash Baz.
"La profetisa" es la propia esposa de Yeshayahu el profeta. ¿Y quién es este hijo? Los comentaristas difieren al respecto. Rashi explica que se trata del mismo hijo al que antes se llamó Imanu-El, y ahora el texto relata su nacimiento efectivo y la imposición de este nuevo nombre por mandato divino, ya que ambos transmiten el mismo contenido: el hijo que encarna que el Santo, bendito sea, estará con nosotros, es el mismo que representa que con rapidez habrá botín y saqueo sobre los enemigos. Rashi deduce esto del cómputo cronológico: todos estos sucesos acaecieron dentro del mismo año, y no era factible que en un solo año naciera primero Imanu-El y poco después Maher Shalal Jash Baz.
El Malbim sostiene que no hay necesidad imperiosa de interpretar que sea el mismo niño, y a su juicio se trata de un hijo distinto. En primer lugar, según lo expuesto con anterioridad sobre el verso "he aquí que la joven está encinta y da a luz un hijo", la palabra "hará" denota que ya se encontraba embarazada, y al momento de hablarle Hashem estaba en su noveno mes de gestación. Por consiguiente, resulta del todo factible que ambos hijos nacieran en el transcurso del mismo año: uno al principio y el otro hacia el final. No es un fenómeno insólito; ocurre a menudo que en los registros constan dos hijos nacidos dentro del mismo año natural, uno en el primer mes y el otro en el duodécimo. En segundo lugar, existe la postura que sostiene que la profecía de "he aquí que la doncella concibe" se refería a la esposa del rey Ajaz y no a la esposa del profeta, con lo cual la dificultad desaparece por completo: allí se trata de la mujer de Ajaz, y aquí, "y me acerqué a la profetisa", alude a la esposa de Yeshayahu.
Aquí el Malbim repara en una dificultad: acerca de la caída de Retzín, rey de Aram, y de Pécaj ben Remaliahu, que vinieron a sitiar a Yehudá, se dieron dos señales - la escritura sobre la tabla y el nacimiento del niño llamado Maher Shalal Jash Baz. En cambio, para la salvación de Yehudá se dio una sola señal - el hijo que será llamado Imanuel. ¿Por qué?
Ya se ha explicado en las clases anteriores que no se trata aquí de un "mofet" (prodigio milagroso) sino de un "ot" (señal). Un mofet es algo que trasciende la naturaleza, un milagro; un ot es un indicio, una señal que confirma que algo habrá de ocurrir. Y nos explicó el Malbim que cuando el profeta realiza una señal, un acto concreto ligado a la profecía, esto enseña que la profecía se cumplirá de manera indefectible. Por eso Yeshayahu anduvo descalzo y despojado de ropas, y a Yirmiyahu se le ordenó comprar un cinto de lino y llevar barras como yugo - todo esto para simbolizar que la profecía ciertamente se cumplirá. Desde el momento en que el asunto se materializa en alguna medida y desciende de la realidad abstracta del pensamiento a la realidad física de la acción, es señal de que se cumplirá.
Y ahora bien: una profecía de calamidad no necesariamente tiene que cumplirse, pero si se hizo para ella una señal concreta y se la plasmó en la realidad física, inevitablemente se cumplirá. Por el contrario, una profecía para bien se cumple siempre; no existe situación en la que Hashem se retracte de una buena profecía, salvo una sola vez en el pasaje de "y pon una marca en la frente de los hombres", y aparte de esto enseña la Guemará que el Santo, bendito sea, jamás se retractó de una profecía para bien. Por este motivo se examina al profeta mediante sus profecías favorables: si pronunció una profecía de calamidad y no se cumplió, no es indicio de que sea un profeta falso; pero si pronunció una profecía para bien y no se cumplió, ciertamente es un profeta falso.
Por lo tanto se comprende: la salvación de Yehudá es una profecía para bien, y para ella bastaba con una sola señal - el hijo llamado Imanuel. Pero la caída de Retzín y de Pécaj es una profecía de calamidad y no necesariamente debía cumplirse, ya que a veces Hashem se retracta de un decreto adverso. Por ello fueron necesarias dos señales: la escritura sobre la tabla y el nacimiento del hijo llamado Maher Shalal Jash Baz - dos confirmaciones para garantizar su cumplimiento con absoluta certeza.
כִּי בְּטֶרֶם יֵדַע הַנַּעַר קְרֹא אָבִי וְאִמִּי יִשָּׂא אֶת־חֵיל דַּמֶּשֶׂק וְאֵת שְׁלַל שֹׁמְרוֹן לִפְנֵי מֶלֶךְ אַשּׁוּר׃ - Porque antes de que el niño sepa llamar 'Padre mío' y 'Madre mía', serán llevadas las riquezas de Damasco y el botín de Shomrón ante el rey de Ashur.
Ahora se aclara qué indica el nombre "Maher Shalal Jash Baz": antes de que el niño sepa decir "padre mío" y "madre mía", es decir, en un plazo sumamente próximo, serán llevadas las riquezas de Damasco y el botín de Shomrón. ¿Quién las llevará? Es costumbre de la Escritura abreviar sin detallar el sujeto, y según el sentido literal se refiere al rey de Ashur, como está dicho: "Y subió el rey de Ashur contra Damasco y la tomó". Y en cuanto a Shomrón: después de que Pécaj ben Remaliahu fue muerto y reinó Hoshea ben Elá, subió Shalmaneser, rey de Ashur, y Hoshea pasó a ser su siervo y le pagaba tributo, y luego saqueó Shomrón. Todo esto ocurrió en el cuarto año de Ajaz. Resulta entonces que muy pronto el botín de Damasco y el botín de Shomrón serán llevados ante el rey de Ashur.
El Malbim propone una precisión diferente. Si nos atenemos estrictamente a las palabras del texto, el sujeto explícito en el versículo es el niño: "Porque antes de que el niño sepa...", y luego el texto pasa a una tercera persona implícita, "llevará" - y la tercera persona implícita siempre remite a quien fue mencionado previamente de forma explícita. Así como cuando se dice: "Reubén salió de la casa" y luego "fue a la estación, compró un boleto" - cada verbo remite a Reubén. Sin embargo, resulta difícil entender cómo un niño que aún no sabe decir 'padre mío' y 'madre mía' cargará con las riquezas de Damasco y el botín de Shomrón. Explica el Malbim que esto se expresa en lenguaje figurado: el niño mencionado en la profecía, cuyo nombre alude a la acción profética, es presentado como si él mismo fuera quien se lleva el botín y ejecutara todo. Así como en el capítulo anterior se habló de Imanuel, "antes de que el niño sepa", personificando en él a toda la nación, así también aquí: el nacimiento del niño simboliza la derrota, y esta señal es, por así decirlo, quien toma retribución de ellos y arrebata su botín.
וַיֹּסֶף יְהֹוָה דַּבֵּר אֵלַי עוֹד לֵאמֹר׃ - Y volvió Hashem a hablarme aún, diciendo:
Hashem continuó hablándole acerca del asunto de Retzín, rey de Aram, y de Pécaj ben Remaliahu. El Malbim explica que en aquel tiempo existía una conspiración en Yehudá: había quienes querían sacudirse el yugo del reino de la Casa de David y unirse a Pécaj ben Remaliahu y a Retzín. Como es sabido, siempre hay quienes buscan plegarse a quienes están en la cresta de la ola y del lado de los vencedores. Ajaz se encontraba entonces en su punto más bajo, mientras que Pécaj ben Remaliahu, rey de Efráim, y Retzín, rey de Aram, estaban en auge; por eso decían: "Vayamos y unámonos a ellos". Ante esto, el profeta transmite una profecía especial para advertir al pueblo contra la conspiración y la rebelión, y hacerles saber: entiendan que el reino de Efráim sucumbirá pronto y entonces volverá a levantarse el reino de la Casa de David. ¿Qué sentido tiene unirse a un reino tambaleante y en franca decadencia? Pues Hoshea ben Elá, que subió al trono inmediatamente después de Pécaj ben Remaliahu, ya fue desterrado por Shalmaneser.
יַעַן כִּי מָאַס הָעָם הַזֶּה אֵת מֵי הַשִּׁלֹחַ הַהֹלְכִים לְאַט וּמְשׂוֹשׂ אֶת־רְצִין וּבֶן־רְמַלְיָהוּ׃ - Por cuanto este pueblo ha despreciado las aguas del Shiloaj que corren mansamente, y se regocija con Retzín y con el hijo de Remaliahu,
El Malbim explica que el profeta transmite sus palabras en forma de alegoría. La costumbre era ungir a los reyes junto a un manantial de agua, como a Shlomó, a quien bajaron al Guijón; y se apresuraron a ungirlo allí de inmediato debido a la disputa con Adoniyahu ben Jaguit, que se había enaltecido para reinar, pues bien se sabe cuántos obstáculos pueden surgir de aquí al Guijón. Los reyes de la casa de David eran ungidos junto al manantial del Shiloaj, cuya particularidad radica en que fluye con sosiego: un manantial sereno, no un torrente impetuoso de aguas caudalosas. Esto venía a simbolizar que su reinado sería apacible, tranquilo y sereno, sin revoluciones ni guerras. Pero el pueblo desdeñó este reinado apacible, ¿y con qué se alegraron? "Y el regocijo con Retzín y el hijo de Remalyahu" - buscaron aliarse con Retzín y con Pékaj ben Remalyahu.
Rashi explica, basándose en el Midrash, que el profeta profetiza aquí sobre Shevná y su facción, quienes buscaron rebelarse contra Jizkiyahu y lo despreciaron. ¿Y por qué lo despreciaron? Porque veían que no elegía banquetes reales, sino que comía verduras y se consagraba a la Torá, sin conducirse con la pompa de la realeza. Un rey debía servir en su mesa como el banquete de Shlomó en su época, mientras que él se contentaba con un plato de legumbres. "¿Adónde corres? Siéntate y come" - "En el bet midrash mi javruta ya me está esperando". No tiene tiempo, debe apresurarse. Sobre él se dijo: el justo come para saciar su alma.
Por el contrario, veían a Pékaj ben Remalyahu, rey de Efráyim, comiendo cuarenta seá de pichones como postre de la comida. No significa que se los comiera todos él solo, sino que los servía a su mesa, y a su mesa se sentaban muchas personas; eso sí era un banquete real. Y se burlaban de Jizkiyahu diciendo: "¿Acaso este es digno de ser rey? ¡Este no es un rey; los verdaderos reyes son Retzín y Pékaj ben Remalyahu!". No es que la comida en sí fuera lo esencial, sino que ellos mantenían las formas y la etiqueta real: eso sí era realeza como es debido, ellos tenían porte monárquico, estilo y distinción. A esto se refiere "y el regocijo con Retzín y el hijo de Remalyahu".
Les dijo el Santo, bendito sea: "¿Comilones anhelan? Yo traeré sobre ustedes a muchos que comen. He aquí que Hashem hace subir contra ustedes las aguas impetuosas del río, en lugar de las aguas mansas y apacibles del Shiloaj. ¿A ellos querían? A ellos recibirán; ¿comida querían? Ellos vendrán y lo devorarán todo aquí". Una profecía sumamente dura.
וְלָכֵן הִנֵּה אֲדֹנָי מַעֲלֶה עֲלֵיהֶם אֶת־מֵי הַנָּהָר הָעֲצוּמִים וְהָרַבִּים אֶת־מֶלֶךְ אַשּׁוּר וְאֶת־כָּל־כְּבוֹדוֹ וְעָלָה עַל־כָּל־אֲפִיקָיו וְהָלַךְ עַל־כָּל־גְּדוֹתָיו׃ - Por tanto, he aquí que el Señor hace subir sobre ellos las aguas impetuosas y caudalosas del río, al rey de Ashur y toda su gloria; y subirá sobre todos sus cauces y rebasará todas sus riberas.
Puesto que no quisieron el manantial del Shiloaj que corre despacio, sino a Retzín y al hijo de Remalyahu, que son como un río desbordado, Hashem hará subir sobre ustedes las aguas impetuosas y caudalosas del río. Se refiere al imperio de Ashur, cuyos reyes eran ungidos junto al río Éufrates (Perat), y el Éufrates no es como el Guijón: es un río torrentoso y bravío, que alude a un imperio avasallador y agresivo. "Impetuosas" - por su poderío y ferocidad; "y caudalosas" - por la inmensa cantidad de sus tropas. Y en correspondencia con "las impetuosas" dijo "al rey de Ashur", que era un monarca de tremenda fuerza bélica; y en correspondencia con "las caudalosas" dijo "y toda su gloria", para que no pienses que vendrá solo con una fuerza de choque selecta, sino con todo su ejército multitudinario y sus incontables tropas.
"Y subirá sobre todos sus cauces y rebasará todas sus riberas". A veces un río se desborda porque se obstruyen los cauces por los que debía fluir, y entonces anega los alrededores. Pero aquí el texto subraya que los cauces permanecerán abiertos y, aun así, el caudal rebasará sus márgenes y se desbordará por todas sus riberas. ¿A qué se parece esto? Cuando la lluvia cae en medida moderada, el río fluye normalmente; para que se desborde habría que represar o bloquear su cauce. Pero cuando caen lluvias torrenciales, incluso sin ningún bloqueo el río se desborda e inunda todo, pues no puede contener el volumen de agua que confluye hacia él desde todas las direcciones. Por lo tanto, el anuncio de que el río se desbordará sin haber sido obstruido significa que habrá una lluvia torrencial colosal. Y la analogía es clara: el ejército que vendrá, el ejército del rey de Ashur, será tan gigantesco y desmedido que sobrepasará todos sus cauces; una hueste tan inmensa que, como veremos más adelante, secará las aguas del Yardén con solo cruzarlo a pie.
El Malbim explica que "afikim" (cauces) son los conductos por donde sale el agua, emparentado con "nefak" en arameo - salir o extraer -, siendo los canales por donde fluye el manantial. También es posible que sea una raíz que posee dos significados opuestos, como suele ocurrir con ciertas palabras en Lashón Hakódesh: "livro" - crear, y "levaré" - talar o desbrozar, como arrancar las malas hierbas; "lehashrish" - echar raíces, y "lesharesh" - desarraigar por completo. Del mismo modo, "afik": por un lado "hitapek" - contenerse, frenar y cerrar, y por el otro "lehafik" - extraer y dejar salir.
וְחָלַף בִּיהוּדָה שָׁטַף וְעָבַר עַד־צַוָּאר יַגִּיעַ וְהָיָה מֻטּוֹת כְּנָפָיו מְלֹא רֹחַב־אַרְצְךָ עִמָּנוּ אֵל׃ - Y pasará por Yehudá, inundará y avanzará, hasta el cuello llegará; y el despliegue de sus alas cubrirá la anchura de tu tierra, oh Imanuel.
Hay aquí tres etapas. Al principio, "y pasará por Yehudá": pasará por ella sólo de paso, de manera transitoria y sin causar mayor impacto; luego "inundará": se extenderá aún más, y arrasará con todo lo que alcance; y finalmente "y cruzará": de forma permanente. Nuestros Sabios (Jazal) enseñan que tres campamentos trajo Sanjeriv a la tierra de Yehudá, los cuales se ven reflejados aquí: pasó, inundó y cruzó.
"Hasta el cuello llegará": después de que el río tenga un curso fijo en ese lugar, erosionará también la tierra sobre la que fluye y se hará más profundo, hasta el punto de que cualquiera que intente cruzarlo tendrá el agua hasta el cuello. Esta es una expresión del inmenso poder de la corriente, y este río, en el sentido figurado, representa al rey de Ashur.
Y no sólo se extenderá a lo largo y en profundidad, sino también a lo ancho: "y la extensión de sus alas llenará la anchura de tu tierra". La "envergadura de las alas" expresa la medida de un extremo del ala al otro, y el sentido es que el despliegue de su ejército llenará toda la anchura de la tierra. "Imanuel" ("Dios está con nosotros"): según lo que explicó el Malbim anteriormente, se refiere aquí a Yehudá, simbolizada por el hijo llamado Imanuel, pues Hashem estará con ellos y los salvará de la angustia. Es decir: sobre ti, Yehudá, vendrá un rey y un pueblo que te inundará por todas direcciones: en profundidad, a lo largo y a lo ancho, como un río impetuoso y desbordante.
El capítulo continúa la profecía de "Imanuel": HaKadosh Baruj Hu le ordena a Yeshayahu escribir sobre una tabla grande con punzón humano - en escritura pictográfica en la que dibuje guerreros saqueando - y llamar a su hijo "Maher Shalal Jash Baz", dos señales para la caída de Retzín y Pékaj, puesto que una profecía de calamidad requiere ser reforzada, mientras que una profecía para bien siempre se cumple y le basta con una sola señal. Uriyá y Zejaryá fueron tomados como testigos porque ambos representan profecías opuestas, destrucción para Efráyim y salvación para Yehudá, siendo Uriyá una señal para Zejaryá. Sin embargo, el pueblo despreció las aguas de Shilóaj que corren con lentitud, es decir, el pacífico reino de la casa de David, y se alegró con Retzín y con el hijo de Remalyahu, a semejanza de Shevná y su facción, que despreciaban a Jizkiyahu que comía sólo verduras y preferían la mesa real de Pékaj. Por lo tanto, medida por medida: las aguas caudalosas e impetuosas del gran río, el rey de Ashur con toda su gloria, se desbordarán, pasarán, inundarán y cruzarán por Yehudá hasta llegar al cuello, y la extensión de sus alas cubrirá toda la anchura de la tierra.