Ahora: se aterran los pueblos y se quebrantan, presten oído todos los confines de la tierra, cíñanse y quebrántense, cíñanse y quebrántense. Después de esta introducción, ahora se dirige a los conspiradores. Presten atención, pues hay aquí en apariencia una contradicción. Por un lado, ¿de qué hemos hablado hasta ahora? No hay de qué preocuparse, Yehudá, Emanuel, el Santo, Bendito sea, estará con ustedes, y a Retzín y al hijo de Remalyahu Hashem les pedirá cuentas, apúrense el botín, corran a saquear, el Santo, Bendito sea, los saqueará. Y ahora de pronto pasa a hablar de nosotros, de Yehudá, y dice qué desgracia vendrá sobre ellos, cómo el rey de Ashur vendrá como un río desbordado. Dice el Malbim: no, ahora se vuelve y habla a los conspiradores. A aquellos que conspiraron contra Jizkiyahu, Shevná y su facción. Aquellos que fueron a forjar un pacto con el rey de Ashur, con Sanjeriv, y vinieron a decirle: nosotros estamos contigo, no te agites, Jizkiyahu caerá. Aquellos que fueron a hablar sobre la muralla, en hebreo, con el pueblo, para intentar crear una rebelión desde adentro, que se rebelaran contra Jizkiyahu. Ahora se dirige a los conspiradores y les dice: aterrense y quebrántense. La intención es: únanse a los pueblos, y quebrántense, forjen con ellos un pacto para rebelarse contra sus señores. Pero se quebrantarán. ¿Qué es "jatu", se quebrantan? Es de la expresión "hecho sin quebranto". ¿Qué es "jat", quebranto? Roto. Roto. "Hecho sin quebranto" significa irrompible. Y "jatu" significa roto. Porque, ¿quién es el quebrantado? "Nijat" significa roto. Se aterran los pueblos y se quebrantan, presten oído todos los confines de la tierra. Aliáte, únete con los pueblos, tendrás por compañero a Sanjeriv y a su ejército, pero has de saber: y se quebrantarán. Y presten oído, es decir, todos los confines de la tierra escucharán lo que digo ahora. Cíñanse y quebrántense. "Cíñanse" es de la expresión de ceñir un cinto sobre sus lomos, fortalecerse, para rebelarse contra Jizkiyahu. Pero has de saber: y se quebrantarán, no se impresionan de eso, tú te romperás. Cíñanse, otra vez, vengan y cíñanse y tomen para ustedes un cinto sobre sus lomos, por así decirlo, para fortalecer su fuerza, y otra vez y quebrántense. Tampoco esto les servirá, también tú al final, también la segunda vez, te romperás.
Tracen un plan y será frustrado, hablen una palabra y no se cumplirá, porque con nosotros está Dios. Tracen un plan, podrán sentarse y aconsejarse cuantos planes quieran para hacer y sostener esta conspiración contra Jizkiyahu, pero será frustrado, su plan será frustrado. Hablen una palabra, habrá entre ustedes conversaciones y acuerdos, y no se cumplirá, porque con nosotros está Dios. Pues Hashem está con nosotros. ¿Y quién es "Imanu El", con nosotros Dios? Como explicamos, es el nombre del niño que viene a simbolizar a la nación, pues la nación está en la condición de Emanuel.
El Malbim explica: ¿cuál es la diferencia entre "tracen un plan" y "hablen una palabra"? Dice el Malbim: el plan es el pensamiento para escoger y examinar el mejor medio para alcanzar por él el fin. Por ejemplo, si queremos conquistar cierta nación, entonces deliberamos cuál es la manera más correcta de hacerlo. A esto se le llama deliberar. Uno propone por medio de una revuelta interna, otro propone no, atacarlos con un ejército, un tercero propone un caballo de Troya, cada uno propone una propuesta. Esa es la propuesta de cómo, de qué hacer. Y después de que decidimos, por ejemplo, decidimos ir a la guerra, entonces eso se llama plan. Palabra, hablen una palabra, es ahora ejecutar. ¿Cómo aplico el plan? Eso se llama hablar una palabra. Hablar una palabra significa que, después de que acordamos qué hacer, que viene en "tracen un plan", hablamos cómo lo ejecutamos. Se dan órdenes al estado mayor, se dan órdenes al ejército, se dan órdenes a las distintas compañías, eso se llama hablar una palabra.
Ahora bien, puede haber palabra antes del plan y puede haber palabra después del plan. Por ejemplo, si decido de antemano ir a la guerra, ¿deliberé sobre ello? No, decidí de antemano, para mí es claro, eso se llama hablar una palabra. Y después digo: bien, pero ¿cómo pelearemos? ¿A quién enviaremos? ¿Enviaremos a la fuerza aérea? ¿Enviaremos a la infantería? ¿A qué cuerpo de inteligencia? ¿Cómo pelearemos? ¿De qué manera pelear? Eso ahora es el plan. En este caso tuvimos primero la palabra: ¿cuál es la palabra? Decidimos: peleamos. ¿Cómo lo hacemos? Vamos a deliberar. ¿A quién enviamos primero? Y a veces puede ser al revés. Puede ser que a veces la palabra sea después del plan. Por ejemplo, si ahora, como dijimos antes, estamos sopesando pelear o no pelear, sopesamos de qué manera pelear, y después hablamos una palabra: sí, ahora decidimos pelear, pero ya tenemos un plan. Deliberamos, hay que ejecutarlo. Hay que ejecutarlo, dar órdenes al estado mayor. Entonces esa es una palabra que viene después del plan. Vuelvo a repetir: a veces la palabra, tenemos una decisión de antemano, y deliberamos de qué manera ejecutarla, y a veces al revés, deliberamos qué hacer, y después de haber deliberado hablamos una palabra para llevarla a cabo.
Y aquí es por este camino. Tracen un plan, ustedes deliberarán cómo sostener esta conspiración, y será frustrado. Hablen una palabra, es decir, y decidan ya cómo llevarlo a cabo, pero no se cumplirá. Lo que quieran ejecutar no se sostendrá. El plan es solo en el pensamiento, como explicamos, por eso será frustrado, yo frustraré su plan. Y hablen una palabra, después de que ya decidieron lo que deliberaron y querrán ejecutar, querrán que se sostenga, yo les digo: y no se cumplirá. ¿Por qué? Porque con nosotros está Dios, porque Hashem está con nosotros.
Porque así me dijo Hashem con mano fuerte. En el Mikraot Guedolot hay lugares donde está escrito "kejezkat hayad", con mano fuerte, y hay lugares donde está escrito "bejezkat hayad". En el Mikraot Guedolot vi que aparece "bejezkat hayad", y por otra parte vi otros lugares donde está escrito "kejezkat hayad". Sea como sea. A mí con mano fuerte, y me instruyó a no andar por el camino de este pueblo, diciendo. Porque así me habló Hashem cuando se sobrepuso a mí, cuando fue fuerte sobre mí la mano de la profecía. Y entonces Hashem, por así decirlo, me disciplina y me dice palabras de reproche moral: no andar por el camino de este pueblo, diciendo. La intención es no andar con los conspiradores, no te unas a los conspiradores contra el rey. Rashi explica que "con mano fuerte" significa como cuando la profecía se sobrepone a mí, como está escrito en Yejezkel: "y la mano de Hashem fue fuerte sobre mí". Esto viene a simbolizar la profecía, pues la profecía llegaba con enorme fuerza. La profecía venía sobre el profeta, hablamos de que a veces el profeta se desplomaba por la magnitud de la carga de la profecía. Shaul comenzó a despojarse de las pesadas vestiduras reales que llevaba, por la gran carga de la profecía. A esto se le llama con mano fuerte, con fuerza de mano. Y me instruyó a no andar, a no estar en el consejo de Shevná el escriba y su facción, que vinieron a rebelarse contra Jizkiyahu.
No llamen conspiración a todo lo que este pueblo llame conspiración, y no teman lo que él teme ni lo tengan por poderoso. Es decir, todo lo que este pueblo llame conspiración, no lo llamen conspiración. Lo que el pueblo decidió que es una conspiración, o sea, una conspiración firme, no digan que es una conspiración, no es una conspiración firme ni permanecerá, ni habrá en ella nada. Y tampoco tienen de qué temer de esta conspiración. Y no teman lo que él teme, no se preocupen ni teman de esta conspiración, porque esta conspiración no podrá dañar, perjudicarlos. Y tampoco lo tengan por poderoso. No piensen que esta conspiración es algo fuerte y poderoso, algo que tiene fuerza. Sino que es una conspiración débil, una conspiración carente de vigor.
El Malbim explica: a veces hay una situación en que hay un débil al que se teme porque es capaz de dañar. Y a veces hay un fuerte al que no se teme porque es inofensivo. Es decir, que no te equivoques al pensar que necesariamente de un débil no se teme y de un fuerte sí se teme. A veces del fuerte no se teme porque no daña, y del débil sí se teme porque sí daña. Les daré un ejemplo. Una persona, por ejemplo, ve un elefante, y por naturaleza no es presa de un temor terrible. Un elefante, no hay razón para que de pronto empiece a dañarte. Por otra parte, puede pasar junto a una serpiente pequeñita, del tamaño de un dedo, y estar aterrado. ¿Cómo? ¿Del elefante no temiste, y de esta cosa tan pequeña temes? Saben, dicen que toda América teme a una cucaracha. ¿Cómo? América teme al presidente. El presidente teme a su esposa. Su esposa teme a una cucaracha. Entonces, ¿de qué teme América? De una cucaracha. Entienden, toda América teme a una cucaracha. Es decir, a veces una cosa pequeña, un mosquito pequeño, un escorpión pequeño, ya entra en la categoría de peligro. Por eso dice el Malbim: hay aquí dos cosas. Una cosa: viene y te dice, no temas, no temas lo que él teme. No teman de él, que no tengan miedo de ellos. No teman, y no lo tengan por poderoso. Y "no lo tengan por poderoso" significa: no temas de él que tal vez sea un valiente. Te dice: no, no hay en él condición de tirano, fuerte y débil. Entonces, no solo no es fuerte, es también débil, primero, y no es un débil que da miedo, es un débil que no da miedo. Es decir, es tanto una serpiente pequeña como inofensiva. Entonces no tienes de qué preocuparte. No es terrible por su tamaño ni tampoco atemorizante en cuanto al miedo y el pavor que infunde.
A Hashem Tzevaot, a Él santifiquen, y Él será el temor de ustedes y Él el que les da poder. A Hashem Tzevaot, a Él santifiquen. ¿Cómo se santifica a Hashem? Cumpliendo Sus mandamientos. Y Él, Él será la causa del temor de ustedes. La intención es: por medio de Él temerán ante ustedes. Cuando andas con Hashem, la nación que viene a pelear contra ti temerá ante ti. Y verán que el nombre de Hashem es invocado sobre ti y temerán de ti, por medio de que lo santifiquen. Entonces, Él será el temor de ustedes, por medio de Él temerán ante ustedes. Y el temor no será solo un temor imaginario, es decir, que ellos teman cuando no hay en nosotros verdadera fuerza. Dice: no, y Él el que les da poder. "Maaritzjem", que les da poder, es de la expresión de tirano y fuerte, la intención es que realmente les dará poderío y fuerza. No es que solo piensen que tal vez ustedes son fuertes y solo tengan alguna razón por la que teman. No, temerán ante ustedes porque realmente tendrán fuerza verdadera, porque Hashem, al que ustedes santifican, es también el que les da poder, es también el que los fortalece de hecho.
Y será por santuario y por piedra de tropiezo y por roca de escollo para las dos casas de Israel, por trampa y por lazo para el habitante de Yerushalayim. Este pasuk es un pasuk algo complejo, e intentaremos simplificarlo. Y será por santuario: así como ustedes lo santifican, así también Hashem será un santuario fortaleza, o sea, será para ustedes ayuda y protección de toda angustia y aflicción. Pero eso mismo será para los que conspiran contra ustedes una piedra de tropiezo. Aquellos que van a oponerse a ustedes, ellos tropezarán con eso, con aquello en que ustedes confían, con aquello que para ustedes será ayuda del Cielo, para ellos será piedra de tropiezo. Y ahora explica. Dice el Malbim: había dos grupos. Se puede dividirlos en realidad en tres, pero en una división más general se dividen en dos. Estaban Efraim y las diez tribus, que estaban con Pekaj hijo de Remalyahu, es decir, de los que venían contra Yehudá. Un grupo. El grupo que incluye este grupo es la casa de Yehudá que habitaba fuera de Yerushalayim. Estaban las diez tribus, estaba la tribu de Yehudá, y ella misma dividida, entre los que estaban dentro de las murallas y los que estaban fuera de las murallas. A los que estaban fuera de las murallas también los conquistó Pekaj hijo de Remalyahu en su primera guerra, y ellos también estaban junto con Pekaj hijo de Remalyahu contra el reino de la casa de David. Si es así, ambos se cuentan como un solo grupo. Eso es primero, las diez tribus y Pekaj hijo de Remalyahu que reinó sobre ellas, y los hombres de Yehudá que estaban fuera de Yerushalayim, que también ya habían sido conquistados por él y son como socios suyos contra el reino de Yerushalayim, la casa de Yehudá que está dentro de las murallas.
Segundo, había un grupo adicional que estaba dentro de las murallas. Y forjó una conspiración contra Jizkiyahu, que es lo que vimos, Shevná el escriba, etc., todos aquellos que vinieron de dentro del pueblo de Israel, de entre aquellos que estaban dentro de Yerushalayim, y enviaron cartas a Sanjeriv rey de Ashur y le dijeron: Jizkiyahu y su facción no se sometieron, Shevná y su facción sí se sometieron, nosotros estamos dispuestos a recibirte, es solo que Jizkiyahu aquí no está interesado en ti. Es decir, una quinta columna que estaba entre ellos. Entonces, en general tenemos dos grupos. Las diez tribus y la tribu de Yehudá que estaba fuera de las murallas, y otro grupo de la tribu de Yehudá que estaba dentro de las murallas, que también se oponían a Jizkiyahu.
Frente a esto viene y dice: para las dos casas de Israel, por santuario y por piedra de tropiezo y por roca de escollo para las dos casas de Israel. Las dos casas de Israel que fundaron la conspiración, esta conspiración les será piedra de tropiezo. ¿Quiénes son las dos casas de Israel? Las dos casas de Israel son Efraim, que son las diez tribus, más Yehudá que estaba fuera de las murallas. Estas son las dos casas de Israel. Te dice: la conspiración que ellos forjaron contra Jizkiyahu les será piedra de tropiezo. ¿Por qué? ¿Con quién fueron a conspirar? Fueron a conspirar con el rey de Aram, fueron a conspirar con los reyes que estaban fuera de ustedes, el rey de Ashur los conquistará primero. Y así realmente sucedió. Es decir, la conspiración que forjaron con reyes de afuera causó que viniera un rey de afuera a provocarlos y conquistarlos. Es decir, el rey de Ashur salió contra ellos, los desterró. Estas son las dos casas de Israel. Por otra parte, está también el habitante de Yerushalayim al final del pasuk. ¿Quién es el habitante de Yerushalayim? Estos son los conspiradores de dentro de Yerushalayim, Shevná y su facción. Y dice que también a ellos les será por trampa y por lazo. La conspiración que forjaron les será por trampa y por lazo.
¿Cuál es la diferencia entre trampa y lazo, cuál es la diferencia entre piedra de tropiezo y roca de escollo? Primero entendimos de quién habla. Quiénes son las dos casas de Israel, entendimos quiénes son los habitantes de Yerushalayim que conspiran. Ahora queremos entender qué profetiza sobre ellos. A estos, las dos casas de Israel, les dice que les será piedra de tropiezo y roca de escollo, mientras que al habitante de Yerushalayim, Shevná y su facción que se rebelan desde adentro, esta conspiración les será por trampa y por lazo. ¿Cuál es el sentido de las cosas? Explica el Malbim que hay diferencia entre piedra de tropiezo y roca de escollo. Piedra y roca son dos cosas. Piedra es piedra, roca es un tipo de peña dura. Ahora bien, piedra de tropiezo: el que tropieza, tropieza con ella misma. Tú andas, chocas con una piedra, recibes un golpe de la piedra. Eso se llama piedra de tropiezo. Pero el escollo es solo causa de tropezar con otra cosa. También hoy nos expresamos con esta expresión: le causas un tropiezo. ¿Qué significa que le causas tropiezo? Le enseñas alguna instrucción, le dices alguna ley, y eso causa que él tropiece. "Ante el ciego no pondrás tropiezo", significa algo que causará que tropiece con otra cosa. Entonces no necesariamente lo que yo hice te daña necesariamente, sino que causa que tropieces y te dañes con otra cosa. Eso se llama escollo. "Neguef", tropiezo, en cambio, es de la expresión de golpe. "No sea que golpees con la piedra tu pie". Andas y recibes un golpe con la piedra. Eso se llama tropiezo. "No hay hombre que se golpee un dedo abajo hasta que lo proclaman sobre él desde arriba". "Se golpea el dedo", no como la gente piensa, mueve un dedo. No. "Nokef etzbaó" es como "noguef etzbaó", golpea su dedo. No hay hombre que golpee su dedo abajo, no recibe un golpe, le baja una gota de sangre, hasta que lo proclaman sobre él desde arriba. Eso es de la expresión de tropiezo. Piedra de tropiezo es una piedra con la que él mismo tropieza. El escollo, en cambio, causa una caída completa, pero yo no me daño con el escollo, como explicamos, sino que el escollo causa que me dañe con otra cosa. Por ejemplo, me hizo tropezar, caí de bruces, me dañé con el suelo. Resulta entonces, ¿qué me dañó? El suelo. Pero ¿qué me lo causó? El escollo. El escollo es la causa. En cambio, en la piedra de tropiezo, la piedra misma es la piedra con la que tropiezo. Es la piedra con la que recibo el golpe.
Así también la trampa y el lazo, dice el Malbim, también en ellos hay diferencia. La trampa es la que atrapa a la persona. La trampa se rompe y nosotros escapamos. Cuando una persona está dentro de una trampa, significa que está atrapada. Está atrapada. La trampa es la ratonera, es lo que atrapa a la persona. Pero el lazo es algo que atrapa y daña. Si quiero dar un ejemplo, por ejemplo, entre los cazadores hay una manera de hacer un círculo, un círculo de metal lleno de dientes, cuando una persona pisa en medio se pliega, atrapa la pierna, y por lo general la persona muere por pérdida de sangre incluso antes de que... de tanto que se le contrae sobre la pierna, la daña, incluso a veces puede quebrarle la pierna, por la gran fuerza del resorte fuerte que tiene. Ese es un ejemplo de lazo. ¿Qué significa lazo? Significa que lo daña a él mismo. En cambio, la trampa es una ratonera. Como hacen los cazadores, por ejemplo, hacen un hoyo en la tierra, lo cubren con hojas, y una persona que pasa, ramas y hojas, un animal, una persona que pasan, caen adentro. No se daña con algo que dañe adentro, sino ¿qué? Está encerrado. No puede salir. Entonces, si damos un ejemplo, si por ejemplo abajo colocan toda clase de espadas afiladas para que se dañe, entonces a las espadas afiladas las llamaré lazo. Y a la trampa, es decir, ese corral en el que cayó, a eso lo llamaré trampa. Entonces tenemos un concepto de trampa y tenemos un concepto de lazo.
Ahora, según esto, veamos cómo explica el Malbim. Dice el Malbim: para los habitantes de Yerushalayim, allí está escrito que la conspiración les será por trampa y por lazo. La trampa no daña por sí misma, sino que quien llega a la trampa, quien llega a esa cárcel, a ese hoyo, cae allí, queda atrapado en ella. Lo mismo también ocurrió: aquellos que salieron de Yerushalayim, ¿para qué salieron? Para decirle a Sanjeriv: Jizkiyahu y su facción no se sometieron, nosotros nos sometimos. Hay que distinguir, por cierto, hay aquí dos épocas, ¿sí? Hay aquí una época de Pekaj hijo de Remalyahu y Retzín rey de Aram, y hay una época algo más tardía de Sanjeriv, pero son dos épocas en que vinieron reyes contra Israel, y esta profecía se refiere a ambas épocas. Para algunos de los comentaristas se refiere a la época de Jizkiyahu, que fue un poco después; algunos de los comentaristas, en particular el Malbim, se refiere a la época un poco anterior, de los días de Ajaz, padre de Jizkiyahu, cuando Retzín rey de Aram y Pekaj hijo de Remalyahu rey de Israel vinieron contra ellos. Pero más o menos se refiere a esta unidad de tiempo. Ahora viene y dice: estos habitantes de Yerushalayim, que allí conspiraron contra el rey, tenían que salir de Yerushalayim para dañarse. Porque esto es como una trampa, ellos salieron hacia Sanjeriv para decirle: nosotros nos sometimos, estamos dispuestos. Es solo que Jizkiyahu no está dispuesto. ¿Solo que qué? Había una facción grande que estaba con Shevná el escriba y su facción, tenía una facción grande, y cuando vino a salir, todos se le escurrieron, todos temieron y lo abandonaron, ¿sí? Quedó con una facción individual. De pronto se encuentra solo. Como en la política, tiene muchas firmas, pero de pronto se encuentra que cuando viene a ser elegido para la Knéset, apenas cuenta a los miembros de su familia entre los votantes. Entonces eso fue lo que ocurrió con Shevná y su facción. Lo vio Sanjeriv, le dijo: ¿qué?, ¿dónde están todos aquellos que prometiste? Está escrito que lo tomó, lo ató a los caballos, a los talones, le ató los talones a la cola de los caballos, y lo hicieron correr sobre los espinos y cardos: así perezcan todos los enemigos de Hashem y todos los traidores a Su pueblo Israel. Entonces él, ese Shevná, salió hacia él. Entonces esto fue como una trampa. Como una trampa, que para caer en la trampa tienes que llegar a la trampa. Y así fue con Shevná y su facción, aquellos que salieron de Yerushalayim, los alcanzó la espada del rey de Ashur. Pero a aquellos que no salieron de la ciudad, no los alcanzó el mal. Eso es lo que dice: por trampa y por lazo para el habitante de Yerushalayim. Vinieron a la trampa y allí fueron atrapados en ella, allí fueron dañados por ella. En cambio, aquellos que estaban fuera de Yerushalayim desde el principio, que son las diez tribus y la tribu de Yehudá que explicamos que estaba fuera de las murallas, sobre él dice: por piedra de tropiezo y por roca de escollo. Explica el Malbim: el peligro de roca de escollo es mayor que el peligro de piedra de tropiezo. Aunque por un lado la piedra de tropiezo es peor, porque en la piedra de tropiezo con la piedra misma tropiezas, la piedra misma es la que daña, la roca, como dijimos, es solo algo que causa que tropiecen por su causa, aun así, cuando una persona, por ejemplo, anda y choca con una piedra, el daño es mucho menos grave que cuando solo tropieza con una roca de escollo pero cae de bruces al suelo. La caída allí es mucho más fuerte, el dolor allí es mucho mayor, el daño es mayor. Así también dice el Malbim en el significado. Este plan de la conspiración que pensaron para rebelarse será como piedra de tropiezo, es decir, un daño pequeño te harán, no tienes de qué preocuparte, Jizkiyahu. No tienes de qué preocuparte, Ajaz. Será alguna piedra de tropiezo, es una piedra pequeña con la que solo tropieza el pie. Pero el daño que les vendrá a ellos por la conspiración será como roca de escollo. Pues vendrá el rey de Ashur y desterrará a todos. Entonces lo que ellos te hacen es piedra de tropiezo, pero lo que les será a ellos será roca de escollo, será un tropiezo tan grande que todos serán desterrados a raíz de él. No tienes de qué preocuparte, esta conspiración que forjan solo los dañará a ellos. Y esta es también la continuación: por trampa y por lazo para el habitante de Yerushalayim. El daño del lazo es mayor que el daño de la trampa. Porque dijimos que el lazo realmente daña y mata. Y si queremos, como hoy nos expresamos sobre una mina. La mina no se detiene en que tropieces con ella, te estalla encima. Eso es una mina. Así también en su tiempo, era algo que dañaba por sí mismo, ese era el lazo. Y esto...
Como dice, has de saber, este lazo cazará por sí mismo sin fuerza de cazador. Es decir, la conspiración misma, que ellos salieron de Yerushalayim para unirse a Pekaj, les será por trampa y por daño pequeño, y fueron cazados dentro de ella por Pekaj, que los retuvo como esclavos. Pero el daño que les será por esta conspiración, ¿qué causarán? Que fueron desterrados junto con las diez tribus. Todos aquellos que salieron hacia Pekaj y todos aquellos que salieron también hacia Sanjeriv, esto les causó que fueran desterrados junto con las diez tribus. Entonces el daño comenzó como un daño pequeño, pero al final ¿con qué terminó? Como un gran lazo. Y entonces dice el Malbim: resulta que piedra y tropiezo corresponde a trampa y lazo. Piedra es pequeño y roca de escollo es grande, trampa es pequeño y lazo es grande. Lo que comenzó y se hizo como un daño pequeño, al final vendrá sobre ellos como un daño grande. Y tropezarán en ellos muchos y caerán y se quebrarán y serán enlazados y atrapados. Con estas piedras que establecí que serán piedra de tropiezo, y tropezarán en ellas muchos, esto será con la roca de escollo, habrá escollo para ellos en esas piedras y piedras de tropiezo y esa roca de escollo. Y serán enlazados y atrapados, esto es con la trampa y el lazo. Trampa y lazo dijimos que les serán como lazo, y serán enlazados, y por ello atrapados. ¿Dónde son atrapados, dijimos? Dentro de la trampa. En la trampa son atrapados y por ello dañados por el lazo. Rashi explica que en esas piedras tropezarán estos y su facción, ambos caerán, dice Rashi, en manos de sus enemigos. Pekaj fue muerto por Hoshea hijo de Elá, que lo mató. Las diez tribus cayeron en manos de Sanjeriv. Shevná, que salió de Yerushalayim cuando Sanjeriv subió a ir contra Tirhaka rey de Kush, también él fue dañado por el propio Sanjeriv, que lo mató, como dijimos, con tormentos. Entonces tropezaron en ellos: aquellos con quienes fuiste a forjar una conspiración, él mismo te hará tropezar, él mismo te dañará, y tropezarán en ellos muchos.
Sella el testimonio, cierra la Torá entre mis discípulos. Después de que Hashem me anuncia esta profecía, les dice Yeshayahu, ¿cuál es la profecía? Que las dos casas de Israel tropezarán con el plan de Pekaj, me dice: sella el testimonio. Si recuerdan, el capítulo comenzó con que el Santo, Bendito sea, le dijo: toma para ti un rollo grande y escribe sobre él con pluma humana "Maher Shalal Jash Baz". Y entonces explicó el Malbim: ¿qué es "con pluma humana"? La escritura de los jeroglíficos. Pues la escritura de los jeroglíficos es por medio de dibujo. Y le dijo: quiero que dibujes un dibujo tal que en él se vea "Maher Shalal Jash Baz", que al final Sanjeriv vendrá y se apresurará y saqueará a las diez tribus que los asedian a ustedes. Así le dijo al principio. Ahora le dice el Santo, Bendito sea: lo que te dije sobre este rollo, sella el testimonio. ¿De qué expresión es "teudá", testimonio? Testimonio es de la expresión de testimonio, es la advertencia. Esto te dije que escribieras, adviérteles, están forjando una conspiración con los enemigos, que sepan que esto vendrá contra ellos. Sella el testimonio, dibuja lo que te dije con pluma humana, como dijimos que dibujara realmente un dibujo. Dibuja este dibujo en el testimonio, en este testimonio y advertencia, y también sella esta enseñanza que yo les enseño. Sella esta Torá por medio de mis discípulos. "Limudai" significa como "lomdai", mis discípulos. Si recordamos, después de que le dijo que dibujara este rollo, le dijo: y me tomaré testigos fieles, a Uriyá el kohén y a Zejaryahu hijo de Yeverejyahu, que ellos serán los testigos firmados allí sobre este testimonio. Le dice: sella, sella esta Torá, esta instrucción que yo les enseño, esta profecía que pongo en tu mano y les anuncio, séllala por medio de mis discípulos. "Limudai" significa mis discípulos. Por medio de mis discípulos, que son Zejaryá y Uriyá, esto es "me tomaré testigos", séllala por medio de ellos para que les sea de recuerdo por largo tiempo, para que vean: he aquí, así prometió Hashem que habría caída para las diez tribus, y así será su final. El Radak explica que lo que está escrito "tzor teudá", sella el testimonio, dice el Radak, es de la expresión de atar, como "y estuvieron atadas todos sus días". "Litzror" significa atar. El profeta dice "tzor teudá", su significado: no me queda sino atar y sellar la Torá entre mis discípulos. Según el Radak el significado del versículo es, por así decirlo, dice el profeta: no me queda otra alternativa que toda la Torá que enseño, solo sellarla para que no la vean otros sino solo mis alumnos. Porque los demás no quieren escuchar palabras de Torá, no desean ver todo lo que les muestro y todo lo que les enseño. Y si es así, es mejor que selle el testimonio, que lo ate, y es mejor que la enseñe y la selle y no sea recordada sino solo entre los alumnos. Cierra la Torá entre mis discípulos. A los demás, si los enseño, si les muestro las palabras de la Torá, su castigo será mayor. Pues escuchan reproche y no cumplen, entonces así serán castigados el doble. Es mejor, si es así, dice el profeta, sella el testimonio, cierra la Torá entre mis discípulos. Es preferible que enseñe la Torá a los alumnos que escuchan, que realmente quieren elevarse en el servicio de Hashem, y ellos por ello cambiarán su camino para bien, que anunciar esta Torá a todo el pueblo, que de todos modos no cambian su camino, y si es así, ¿para qué añadirles pecado sobre transgresión?
Y esperaré a Hashem, que oculta Su rostro de la casa de Yaakov, y confiaré en Él. Dice el profeta: de ahora en adelante esperaré y aguardaré a Hashem, que aunque ahora oculta Su rostro de la casa de Yaakov, aunque ahora parece que los enemigos los asedian, que los enemigos pueden con ellos, confiaré en Él. Confío en Él y aguardo, estoy seguro de que no caerá a tierra ninguna de Sus palabras. ¿Sobre qué se apoya mi confianza? He aquí que yo y los hijos que me dio Hashem somos por señales y por prodigios en Israel, de parte de Hashem Tzevaot que mora en el monte Tzion. Pues estos hechos que yo hice, que es el dibujo del testimonio sobre el rollo, la firma de este testimonio por los testigos que son Uriyá y Zejaryá, una cosa. Segundo, los hijos que me dio Hashem, esto es Emanuel, que el Santo, Bendito sea, le dio como señal de que estaría con él, y Maher Shalal Jash Baz, este es el segundo hijo que le dio como señal de que pronto sería saqueado el botín de Aram y de las diez tribus. Ellos están por señales y por prodigios, y estas señales y prodigios son de parte de Hashem Tzevaot, y Hashem con certeza no retirará Sus palabras después de haber hecho señales y prodigios. Por eso dice el profeta: y esperaré a Hashem. Aunque oculta Su rostro de la casa de Yaakov, ahora en apariencia hay ocultamiento del rostro y oscuridad, y confiaré en Él. Yo, a pesar de ello, confiaré en Él, pues tengo señales y prodigios que Hashem entregó. Si recuerdan, explicamos que hay diferencia según el Malbim entre señal y prodigio. Señal es un signo. En cambio, prodigio es algo que sale de lo natural, lo que hoy llamamos categoría de milagro. Por eso, cuando se trata del nacimiento de los hijos, explicó el Malbim que es señal. ¿Qué significa señal? No hay aquí algo que salga de lo natural, sino ¿qué? Solo que de una profecía para mal Hashem no se retracta, y por eso le dijo que tendría los hijos cuyos nombres serían estos, eso es señal. En el momento en que le das a esto una realización natural, es señal de que esto con certeza se cumplirá. Esa es la parte de la señal. Pero ¿dónde está la parte del prodigio? Dice el Malbim: la parte del prodigio es lo que les anuncié todo de antemano y lo escribí y lo dibujé en el rollo con pluma humana, donde describo lo que va a ocurrir en el futuro. Eso es prodigio. Cuando te describo algo que aún no ves ni conoces, y es contra todas las probabilidades de lo que ves. Porque lo que ves ahora es la pobreza de Yehudá, y que alrededor tenemos también a los enemigos, también a Pekaj, también a Retzín, también parte de Yehudá que ya alcanzó a cautivar Pekaj hijo de Remalyahu, y también parte de la propia Yehudá, Shevná y su facción, todos contra la pequeña Yehudá entre quienes están Jizkiyahu y Ajaz. ¿Cuáles son nuestras probabilidades? Yo te escribo y te dibujo: nosotros venceremos. Y ellos al final todos serán desterrados y desaparecerán. ¿Qué se cumplirá? Lo que él escribió. Eso es prodigio. ¿Quién puede saber algo así de antemano? Entonces hubo aquí también condición de señal en el nacimiento de los hijos, que garantiza que esto se cumplirá, y hubo aquí también condición de prodigio, que es algo sobrenatural, que anuncio desde el principio el final. Eso es algo de la categoría de prodigio.
Nuestros Sabios dicen: Ajaz, ¿por qué se llamó su nombre Ajaz? Porque cerró ("ajaz") sinagogas y casas de estudio para que los niños de la escuela no aprendieran Torá. Rashi trae un midrash agádico: dijo Ajaz, si no hay cabritos no hay machos cabríos. Si no hay rebaño no hay pastor. Entonces yo haré que no haya cabritos, y así de todos modos no habrá machos cabríos, no habrá grandes de la Torá, no habrá eruditos, no habrá temerosos de Dios. No hay rebaño, ¿qué tiene el Santo, Bendito sea, que hacer aquí? Retirará Su Presencia. Muy bien, encontró un método de cómo retirar al Creador del mundo. Le dijo el profeta: todo lo que atas el testimonio y cierras la Torá para sellarla, para que no se encuentre en Israel, sella el testimonio, cierra la Torá, todos estos planes, que Ajaz se llamó Ajaz porque cerró sinagogas y casas de estudio, todo tu deseo y aspiración de ahogar toda la Torá, de cerrar toda la Torá, no te servirá. Pues he aquí que yo y los hijos que me dio Hashem somos por señales y por prodigios en Israel, de parte de Hashem Tzevaot que mora en el monte Tzion. No te servirá. Tenemos una generación de continuidad. He aquí que yo y los hijos, ¿quiénes son los hijos, dicen nuestros Sabios? Son los alumnos que me son queridos como hijos. Ellos serán por señales y por prodigios de que la Torá se sostendrá en Israel por medio de ellos. Todos tus planes no servirán, pues si hay cabritos hay machos cabríos. Y la generación siguiente, estamos convencidos y seguros de que es la que levantará y restaurará y alzará todas las ruinas, y es la que reconstruirá la Torá de nuevo. Y así realmente fue. Pues él habló a Ajaz, y de Ajaz salió Jizkiyahu. Y Jizkiyahu, pues "se rompió el yugo por causa del aceite", por causa del aceite de Jizkiyahu que estaba en las sinagogas y casas de estudio, y no había niño ni niña desde Gevat hasta Antipatris que no fuera experto en las leyes de impureza y pureza. Entonces el profeta tuvo razón cuando dijo: he aquí que yo y los hijos que me dio Hashem. Esta es la generación futura, vamos a invertir en ella. Entonces sella el testimonio, cierra la Torá, nada te servirá. Nosotros tenemos la generación de continuidad, no lograrás ahogar ni cerrar toda la Torá.
Y cuando les digan: consulten a los nigromantes y a los adivinos que susurran y balbucean, ¿acaso no ha de consultar el pueblo a su Dios? ¿A los muertos en lugar de a los vivos? Cuando les digan los que susurran y balbucean: consulten a los nigromantes. Es decir, yo les doy señales y prodigios de Hashem, no se rebelen contra Jizkiyahu, estén con Jizkiyahu, no se rebelen contra Ajaz. Y esto es lo que vimos: Torá y testimonio, sella el testimonio, cierra la Torá, es decir, estas cosas son absolutas, sepan que su final es para siempre, Ajaz y Jizkiyahu vencerán. Pero los que susurran y balbucean, "mehaguim" es de la expresión de "hegue", habla, aquellos que dicen palabras vanas y vacías, ellos les dirán: consulten a los nigromantes y a los adivinos. Vienen a decir cosas que se oponen a las palabras del profeta. Les dirán: he aquí que hay nigromantes y adivinos, consúltenlos, y verán que los nigromantes y los adivinos dirán cosas opuestas al profeta. Y les traerán prueba de que los nigromantes y los adivinos saben lo que dicen. No son de esos que simplemente inventan invenciones. Y les dirán: no hay pecado, no hay iniquidad para quien consulta a los nigromantes y adivinos. Pues cada pueblo consulta a su dios, ¿acaso no ha de consultar el pueblo a su dios? Cada nación cree en su dios, lo consulta. Y si es así, en cualquier caso corresponde que por los vivos, es decir, que sepamos cómo comportarnos nosotros en nuestra vida, consultemos a los muertos. Corresponde que consultemos a los muertos, a los nigromantes y a los adivinos, que son los muertos. El nigromante es una persona que hablaba con el muerto, y el muerto hablaba desde la tierra, por eso está escrito "y se oirá desde la tierra tu voz como de nigromante". La intención es que la voz se oía desde la tierra como una voz apagada, como una voz de eco apagado, eso se llamaba nigromante. El adivino tomaba, introducía un hueso de un animal llamado "yaduá", lo ponía bajo la axila, y los "jartumim", los magos, se llaman "jarei timei". ¿Qué es "jarei timei"? ¿Qué es "jarei"? Calentamiento. "Timei" es huesos. Tomaban un hueso, lo ponían bajo la axila, calentaban el hueso bajo la axila, y por ello recibía un espíritu de impureza por la fuerza de aquel hueso. Eso se llama nigromantes y adivinos, aquellos que consultaban a los muertos. Entonces, he aquí, por un lado hay profecía, pero por otro lado sí, pero también el lado impuro tiene mucha fuerza. Los nigromantes y adivinos también tienen algo que decir. No se impresionen de sus palabras, saben, hay aquí una hechicera, hay aquí quienes saben, hay aquí quienes entienden, pregúntenles, consulten a los nigromantes y a los adivinos, no presten atención a lo que dice Yeshayahu.
Sobre esto viene Yeshayahu y les dice: consulten, pasuk 20, a la Torá y al testimonio, si no dicen conforme a esta palabra, es que no tienen aurora. Consulten a la Torá y al testimonio que les dio el profeta, pues vimos "sella el testimonio", le dijo que atara el testimonio de la expresión de testimonio, con la Torá y el testimonio examinen, vean si no dicen conforme a esta palabra. Verán, ellos no les dirán como yo dije. Y les dirán, sepan, que no tiene aurora. ¿Por qué no tiene aurora? Esta conspiración que forjan contra Jizkiyahu y contra Ajaz no tiene aurora. Por eso no presten atención a los que susurran y balbucean, a todos aquellos que parlotean y dicen: consulten a los nigromantes y a los adivinos. No presten atención a sus palabras, sus palabras no tienen aurora.
Estos dos pesukim en apariencia están desconectados del asunto. El Malbim, como explicamos ahora, los conectó al asunto, pero hay una derashá de nuestros Sabios y Rashi la trae. "Y cuando les digan", dijo Rabí Simón: Beerá, padre de Hoshea hijo de Beeri, profetizó estos dos versículos, y no había en ellos suficiente para un libro, y fueron adjuntados a Yeshayahu. Como se sabe, todo profeta cuyo nombre y el nombre de su padre aparecen, también su padre era profeta. Cuando está escrito Hoshea hijo de Beeri, significa que Beeri era profeta. Y en otro lugar aparece con el nombre de Beerá. ¿Qué profetizó Beerá, padre de Hoshea? Profetizó dos pesukim. Estos pesukim no correspondía incluirlos como un libro por sí mismo, pues la profecía mínima que tenemos es una profecía que es un capítulo, como con Ovadiá. Sí, es un capítulo. Pero en dos pesukim no corresponde escribir una profecía, por eso los introdujeron y los incluyeron dentro del libro de Yeshayahu. Su profecía era una profecía sobre el destierro de las diez tribus. Cuando Sanjeriv vino y desterró al rubenita y al gadita, desterró junto con ellos también a Beerá. Como está escrito en Divrei HaYamim I, capítulo 5, está escrito Beerá su hijo, al que desterró Tiglat Pilnéser rey de Ashur, él era príncipe del rubenita. Entonces él es ese Beerá que era profeta, era príncipe del rubenita, y profetiza: sepan que en el futuro las diez tribus serán desterradas. Entonces, dado que hay conexión entre la profecía que profetiza aquí Yeshayahu y la profecía que profetizó Beerá, que es Beeri padre de Hoshea, siendo así, adjuntó su profecía dentro de la profecía que está escrita aquí, pues ambas vinieron a expresar lo mismo: las diez tribus serán desterradas. No forjen una conspiración contra Ajaz y contra Jizkiyahu, dado que su final es caer. El final de las diez tribus es caer. Por eso introdujo aquí una profecía que fue dicha por otro profeta. Pero como expliqué, el Malbim explica las cosas también sin necesitar esta derashá de nuestros Sabios. El Malbim explica las cosas también si queremos explicarlas según su sentido simple, que estas palabras son las palabras de Yeshayahu el profeta.
Y pasará por ella endurecido y hambriento. Y sucederá que cuando tenga hambre se enfurecerá y maldecirá por su rey y por su Dios, y volverá el rostro hacia arriba. Y a la tierra mirará, y he aquí angustia y oscuridad, tinieblas de aflicción y tiniebla expulsada. Y pasará por ella endurecido y hambriento. Para completar la profecía que comenzó a profetizarles, qué va a ser de la tierra de Efraim, las diez tribus, qué les ocurrirá en tiempo del destierro, que es en el sexto año de Jizkiyahu. Dice: has de saber, todos serán desterrados. El que pase allí por la tierra será una persona endurecida y hambrienta. Endurecido es una persona dispuesta a endurecer su cuerpo a todas las angustias y terrores duros que vendrán sobre él. Es muy fuerte, es decir, dispuesta a entrar en todos los peligros, en todas las angustias. Solo una persona endurecida será capaz de pasar entonces por la tierra. Es decir, el lugar aquí será tan terrible que una persona con algo de delicadeza o una persona algo común no será capaz de pasar por aquí. Solo una persona que sea endurecida. Pero has de saber, aun así, incluso esta persona que dices que está hecha de material fuerte, que sí sería capaz de sobrevivir aquí, dice: también él estará hambriento. Esta persona será endurecida, la que pase por aquí estará hambrienta, porque la tierra estará desolada. Y sucederá que cuando tenga hambre, cuando vea que no tiene nada que comer, por lo desolado que estará aquí el lugar, se enfurecerá y maldecirá por su rey y por su Dios. Presten atención, no está escrito "y maldijo a su rey" o "y maldijo a su Dios", Dios nos libre. Sino que maldijo su día por el nombre de su rey y su Dios. Por eso es "por su rey". Es como Iyov dijo: "maldito el día en que fue concebido un varón", o "la noche en que fue concebido un varón". Es decir, era costumbre en su tiempo que una persona, por así decirlo, maldijera su día, maldito el día en que nació, maldito ese día, existía tal realidad. Entonces esta persona maldijo su día, por así decirlo, o su falta de suerte, ¿por quién? Por su rey y por su Dios. Cuando querían maldecir, como hay una maldición con la que maldicen, Dios nos libre, por el nombre de Hashem, lo maldicen por el nombre de Hashem, entonces maldecían también por el nombre del rey, por así decirlo una maldición para que recaiga sobre él de forma más fuerte. Entonces él maldecirá por el nombre del rey y por el nombre de su Dios. Y volverá el rostro hacia arriba, todo lugar al que quiera volverse y mirar hacia allá, si quiere, volverá el rostro hacia arriba, o si quiere, a la tierra mirará, todo lugar que observe, y he aquí angustia y oscuridad, tinieblas de aflicción y tiniebla expulsada. Angustia en la tierra, oscuridad en el cielo arriba.
Ahora dice: no pienses que la angustia será una angustia externa, sino que habrá también tinieblas de aflicción. "Meuf tzuká", fatiga de la aflicción del alma, que es la aflicción interior. No solo que habrá oscuridad, habrá también tiniebla, hasta que sea expulsado a causa de la oscuridad. Explicaré el significado de las palabras y entonces nos será más fácil entender qué explica aquí el Malbim. Dice el Malbim: siempre hay diferencia entre "tzará", angustia, y "tzuká", aflicción. Este es un significado que el Malbim explica en varios lugares. Lo decimos de un solo aliento, "tzará vetzuká", angustia y aflicción, pero en realidad son dos cosas distintas. Angustia es una angustia que viene de afuera. Alguien me ataca desde afuera, hacen un asedio a mi alrededor, pues viene de la expresión "matzor", asedio, me asedian alrededor. Esa es la expresión de angustia. En cambio, aflicción es la angustia del alma por dentro. Puede ser que no haya nadie que aflija desde afuera, pero la persona está en aflicción. También hoy lo decimos, no decimos que una persona está en angustia anímica, decimos que está en aflicción anímica. Porque aflicción es algo de adentro. En cambio, angustia, lo asedian, es alguien que viene de afuera. Puede haber también angustia de enfermedad, angustia de pobreza, angustia de hijos, cualquier cosa que me aflige y es externa a mí, se llama angustia. En contraste con la aflicción, en la que una persona como que aborrece su vida. ¿Por qué? A causa de la dificultad interior, del sufrimiento interior que tiene, la aflicción anímica. Dice el Malbim: es muy posible que haya aflicción sin angustia. A veces la persona por dentro está harta de la vida, a veces por dentro se consume a sí misma, aunque no tenga, revisas, ¿tiene alguna angustia externa? No. Esto muchas veces se puede ver en toda clase de personas importantes y famosas y toda clase de actores y toda clase de personas que hacia afuera parecen una persona alegre y a quien le va bien y multimillonario y... pero con todo esto, estas personas mantienen muy bien a los psicólogos y a veces también a psiquiatras y viven de pastillas y... ¿cuál es la razón? Hay aflicción, no hay angustia. Por fuera todo está bien, pero por dentro hay aflicción, hay una aflicción interior. Por otra parte, a veces puede ser al revés. Una persona tiene angustia, pero por dentro es fuerte como roca sólida. No se rompe, no se asusta, confía en Hashem bendito. La angustia no le causa aflicción. La angustia no le causa algún daño interior, no teme por todo lo que le pasa. Y si es así, cuando a veces está escrito un decreto que Hashem, Dios nos libre, traiga, que traiga solo a los enemigos, "en el asedio y en la aflicción con que te afligirá tu enemigo", o está escrito angustia y aflicción en Tzefaniá, en Tehilim, en Mishlei. ¿Qué significa? Que hay ambas cosas. Hay tanto angustia de un enemigo desde afuera, como aflicción del alma desde adentro. La Guemará dice: ay de aquel a quien golpeó un escorpión y una avispa. Ay de aquel a quien golpeó un escorpión y una abeja. ¿Por qué? Que el remedio de esto agrava aquello, y el remedio de aquello agrava esto. Para uno de ellos se necesita agua caliente, y si le dan agua fría solo aumenta el veneno y el daño. Para el otro se necesita agua fría, y si le dan agua caliente solo aumenta el daño y el veneno. Entonces, ¿qué se le hace a esta persona? Le ponen fría, agranda esto. Le ponen y curan esto, le ponen caliente, agranda aquello y curan... ¿qué se hace? Así dice la Guemará, que hay una situación en que a una persona le vienen dos angustias, que por más que intentes salir de esto, entrarás en aquello, intentes salir de aquello, entrarás en esto. Dice el Malbim: así también aquí, cuando se dice angustia y aflicción, se refieren también a este asunto. ¿Por qué? Porque cuando una persona tiene una angustia, entonces la manera es esconderse en casa hasta que pase la ira. Se esconde hasta que pase la ira, "escóndete por un breve momento hasta que pase la ira". Entra adentro. En cambio, una persona que tiene aflicción, entonces al contrario, le es bueno salir afuera, tomar aire, le es bueno ver a otras personas, salir a la luz del día, para salir de la depresión interior. Saben que las personas que están deprimidas, si entran a algún lugar oscuro, se encierran dentro de la casa, esto les aumenta aún más la depresión. Sepan que desde el punto de vista psicológico encontraron que las personas sufren, hay depresión invernal. En invierno se sufre mucho más de depresiones que en verano. ¿Cuál es esa razón? Una persona que sale afuera se abre, se libera. Una persona que entra adentro, se encierra, esto le aumenta aún más la aflicción interior. Entonces presten atención, ¿qué le ocurre a esta persona? Por el lado de la angustia externa necesita entrar adentro, y por el lado de la aflicción interior necesita salir afuera. Y si le vienen tanto angustia como aflicción, ay de quien tenga que, no sé a dónde ir. Entro adentro, aumento la aflicción, salgo afuera, me daño con la angustia. Por eso esto quiere decir un daño doble.
También oscuridad y tiniebla son dos cosas entre las que hay diferencia. Oscuridad significa que no hay luz. No hay sol, ¿qué hay ahora? Oscuridad. Entonces eso todavía no es tiniebla. ¿Qué es tiniebla? Tiniebla es cuando tampoco hay estrellas ni hay luna. Eso es tiniebla. Tiniebla es oscuridad total. Como dijo Iyov: "aquel día sea oscuridad". De día se convierta en oscuridad, se ponga el sol. "Y aquella noche tómela la tiniebla". La noche, también las estrellas, las estrellas de su crepúsculo no alumbren sobre él, entonces eso será en general de la categoría de tiniebla. Después de que entendimos la diferencia entre angustia y aflicción, y entre oscuridad y tiniebla, vamos ahora a explicar el texto. Viene y les anuncia: sepan, no solo que será angustia externa, sino que habrá tinieblas de aflicción. Habrá fatiga de la aflicción del alma interior, que es más que angustia. Y no solo que habrá oscuridad, sino que habrá también tiniebla expulsada. Hasta que por la gran tiniebla, por así decirlo, expulsado, como expulsado por la gran tiniebla. Y también aquí la intención es sobre el destierro, que será una tiniebla grande y dura. Dice el Malbim, en la vía de la metáfora, ¿qué quiso decir aquí el profeta en su metáfora? Por así decirlo, nos dibuja la aflicción, la tiniebla, como un objeto abstracto. La intención es que se propone describírnoslas como si la aflicción y la tiniebla fueran como personas, por así decirlo. Como si fueran figuras, y ellas dominarán, la aflicción y la tiniebla. Y dice: la aflicción, por así decirlo, estará fatigada. ¿Cuál es el significado? La angustia destruirá a todos los habitantes de la tierra, hasta tal punto que no se encontrará allí ninguna persona sobre la que la aflicción pueda dominar. ¿Entienden? Muchas veces hay angustia, después de la angustia viene aflicción. No siempre. Si una persona es fuerte, entonces la angustia pasa sobre ella solo corporalmente, la aflicción no influye en ella. Pero a veces a raíz de la angustia, que a la persona la golpean, la golpean, la golpean, está asediada, a veces llega a un estado de aflicción. Puede ser, puede ser que en la mayoría de los casos sea así. Pero hay una situación tal en que la aflicción es arrastrada a raíz de la angustia. Pero díganme, si la angustia acabó con la persona, ¿hay quien entre en aflicción? No hay quien entre en aflicción, se acabó, la angustia ya acabó con él de antemano. Eso es lo que viene a decirte. La angustia destruirá a todos los habitantes de la tierra, hasta que no se encuentre allí persona que reciba la aflicción que viene después de la angustia. No habrá nadie. Hasta tal punto que la aflicción, por así decirlo, estará fatigada y cansada de realizar su acción. Por así decirlo, la aflicción no se realizará, estará como fatigada de influir. ¿Por qué? No hay quien reciba la aflicción, la angustia acabó con todos. Lo mismo la tiniebla, viene después de la oscuridad. La tiniebla, la tiniebla será expulsada. ¿Qué significa expulsada? De la expresión de expulsado, la tiniebla no vendrá. ¿Por qué? Porque la oscuridad será tan dura que acabará con las personas que hay aquí y no quedará nada. Después de eso, ¿qué vendrá tiniebla? ¿Sobre quién vendrá tiniebla? La tiniebla puede venir solo después de que vino la oscuridad y hay quien reciba la tiniebla, quien se dañe, por así decirlo, con la tiniebla. Pero si la oscuridad ya acabará con todos, no habrá quien reciba la tiniebla, que es más que la oscuridad. Entonces, ¿qué será la tiniebla? Expulsada. Expulsada significa expulsada, no llegará a realizarse. Entonces la angustia y la oscuridad acabarán aquí con el pueblo de tal manera que la aflicción ya estará fatigada, ya estará cansada de influir, no podrá influir porque no hay sobre quién influir, y la tiniebla estará en la categoría de expulsada, no tendrá fuerza para actuar porque estará como expulsada.
Y ahora continúa y dice: porque no hay fatiga para el que la aflige. Ahora el primero aligeró la tierra de Zevulún y la tierra de Naftalí, y el último agravó el camino del mar, allende el Yardén, el distrito de las naciones. En apariencia parece que aquí ninguna palabra está conectada con su compañera. Pero conectaremos según el Malbim y entonces verán cuán maravilloso es. Dice: ¿por qué habrá una angustia tan dura hasta tal punto que la aflicción ya no influya, ya no venga aflicción? ¿Por qué habrá una oscuridad tan dura hasta tal punto que la tiniebla ya no tenga qué hacer? Porque no hay fatiga para el que la aflige. El que viene a afligirla no se fatiga, no estará cansado. Vendrá y afligirá una y otra y otra vez, sin fatiga alguna. La fatiga no lo dominará. Al principio vino sobre ellos en los días de Pekaj hijo de Remalyahu. Está escrito: "y tomó Iyón y Bet Maajá y la Guilá y toda la tierra de Naftalí, y los desterró a Ashur". Esto fue en el cuarto año de Ajaz rey de Yehudá. En el año doce de Ajaz vino una segunda vez, y desterró al rubenita y al gadita y a la media tribu de Menashé. Este destierro también fue relativamente un destierro leve, como el primer destierro, porque es un destierro que abarcó solo parte del pueblo. No abarcó a todo el pueblo, no fue un destierro general, sino solo la tierra de Zevulún y Naftalí. Y esto es lo que dice: porque no hay fatiga para el que la aflige. El que la afligió no estará cansado, vendrá una y otra vez. Ahora el primero aligeró. Vendrá una segunda vez, y la segunda vez será leve como la primera vez. Porque la segunda vez también no desterrará a todos, sino la tierra de Zevulún y la tierra de Naftalí. Desterrará solo a Zevulún y Naftalí, que es aún una parte relativamente pequeña respecto a la totalidad de las diez tribus. Pero el último agravó. La tercera vez que venga, el último agravó. El último destierro será un destierro pesado. ¿Por qué? Porque es un destierro general. Es un destierro en el que desterró a todas las diez tribus, a todos los que quedaban. Y ahora nos enumera los destierros. El camino del mar, allende el Yardén, el distrito de las naciones. Al principio el camino del mar, la tierra de Naftalí, se asienta junto al mar de Tiberíades, "el mar y el sur heredarás". ¿Verdad? Esa es la tierra de Naftalí, el camino del mar. Después allende el Yardén. ¿Quiénes estaban al otro lado del Yardén? Reuvén, Gad y la media tribu de Menashé. Pero en el último destierro, el distrito de las naciones. Todos los distritos de las tribus a sus naciones. Ese fue el último destierro. Entonces, ¿sabes por qué habrá una situación tal en que la aflicción y la tiniebla ya no lograrán influir? ¿Por qué? Porque no habrá una etapa en la que puedan influir. Porque el enemigo no se fatigará, destruirá todo. Y si destruye todo no habrá lugar para que recaigan la aflicción y la tiniebla, porque el enemigo no dejará quien reciba la aflicción y la tiniebla.