Introducción
El capítulo 7 de Yeshayahu trata del encuentro entre el profeta Yeshayahu y Ajaz, rey de Yehudá, en el momento en que Retzín, rey de Aram, y Pékaj ben Remaliahu, rey de Israel, marchan contra Jerusalén. En esta parte del capítulo llegamos al meollo del asunto: el Santo, Bendito Sea, le ofrece a Ajaz pedir una señal, Ajaz se niega bajo el pretexto de un falso 'temor del Cielo', y el profeta desenmascara su verdadero rostro. A partir de aquí se despliega la profecía del castigo por medio del rey de Ashur, el mismo rey en quien Ajaz prefirió confiar en lugar de confiar en Hashem.
Pide para ti una señal: profundiza abajo o elévate hacia lo alto
וַיּוֹסֶף יְהֹוָה דַּבֵּר אֶל־אָחָז לֵאמֹר׃ שְׁאַל־לְךָ אוֹת מֵעִם יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ הַעְמֵק שְׁאָלָה אוֹ הַגְבֵּהַּ לְמָעְלָה׃ - Y Hashem volvió a hablar a Ajaz, diciendo: Pide para ti una señal de parte de Hashem tu Dios; pídela en lo profundo o elévala hacia lo alto.
"Y Hashem volvió a hablar a Ajaz": esto no significa, Dios no lo quiera, que el Santo, Bendito Sea, haya posado Su profecía directamente sobre este hombre malvado y corrompido, sino que habló con Yeshayahu y le entregó un mensaje adicional para que continuara transmitiéndoselo a Ajaz. Y así le dice: Veo que no crees, por lo tanto pide para ti una señal de Hashem tu Dios, pide un signo. Aparentemente cabría preguntarse: ¿acaso está permitido poner a prueba a Hashem? Está prohibido. Sin embargo, cuando Hashem mismo te dice "pruébame", al contrario, esa es la voluntad del Santo, Bendito Sea.
¿Qué significa "profundiza abajo o elévate hacia lo alto"? Explica el Malbim: pide para ti una señal en lo profundo de la tierra o arriba en los cielos. "Profundiza": una señal terrenal de este mundo; "elévate": una señal procedente de los cielos, como por ejemplo que el sol retroceda, tal como sucedió más adelante con Jizkiyahu, el hijo de Ajaz.
¿Y por qué son necesarias ambas opciones? Explica el Malbim: cuando una persona pide una señal, lo hace de una de dos maneras. O bien pide una señal para sí misma, para poder creer, o bien ya cree y la pide para que los demás también crean. Por eso le dijo: si pides una señal solo para ti, no necesitas una señal deslumbrante; un signo pequeño y terrenal te bastará - como el rocío sobre el vellón y no sobre la tierra, o a la inversa, o incluso algún pequeño signo en el dinero de tu bolsa. Esto también es preferible, pues "la gloria de Dios es ocultar el asunto" y Hashem prefiere minimizar el milagro visible. Pero si pides una señal para el pueblo, para que todos sepan, se tranquilicen y no teman la llegada de Retzín y Pékaj ben Remaliahu, entonces "elévala hacia lo alto": te permito pedir incluso una señal en el cielo, para que todos vean que el Creador del universo promete y cumple Su promesa.
Y el Malbim destaca un principio fundamental: la palabra "ot" (señal) significa un indicio o señal distintiva, como en "e impuso Hashem a Caín una señal", y no es imprescindible que sea algo sobrenatural. En cambio, un "mofet" (prodigio) es un acontecimiento que sobrepasa el orden de la naturaleza, algo que no sigue las leyes naturales habituales.
"No pediré ni pondré a prueba": ¿justicia o herejía?
וַיֹּאמֶר אָחָז לֹא־אֶשְׁאַל וְלֹא־אֲנַסֶּה אֶת־יְהֹוָה׃ - Y dijo Ajaz: No pediré y no pondré a prueba a Hashem.
A primera vista, ¡qué noble y qué admirable parece! Ajaz se presenta como un verdadero tzadik: después de todo, está escrito "no pondréis a prueba a Hashem vuestro Dios", de modo que yo no pediré señales ni prodigios al Santo, Bendito Sea. Sin embargo, hay un pequeño problema: inmediatamente después hace todo lo contrario, desoye las palabras del profeta y actúa contra ellas. Siendo así, ¿cómo se concilian estas palabras de aparente fe y devoción con sus acciones?
Explica el Malbim: si la declaración de Ajaz hubiera brotado verdaderamente de la rectitud, tal como parece según el sentido literal del texto, el orden de sus palabras debería haber sido el inverso. Si su intención hubiera sido no pedir porque ya creía en Hashem sin necesidad de señales ni prodigios, debería haber dicho primero "no pondré a prueba" - ya que está prohibido probar a Hashem, ¿cómo podría entonces pedirle algo? Es decir: no probaré para mí mismo, porque ya estoy seguro y no tengo ninguna duda; y tampoco pediré en beneficio de los demás, pues la palabra de Hashem es digna de toda confianza para todos. Pero obsérvese el detalle: él invirtió el orden y dijo primero "no pediré" y luego "ni pondré a prueba".
De aquí aprendemos cuál era su verdadera intención: no pediré para beneficio de otros, y tampoco pondré a prueba para beneficio propio. ¿Por qué? Porque no quiero señales ni prodigios, pues si los hubiera, me obligarían a creer en Hashem. Y si pido para los demás, ¿qué sucederá? Se santificará el Nombre del Cielo a través de mí; la gente verá que el Creador del universo detuvo el sol y comprenderá que no tiene nada que temer. ¿Y voy a ser yo quien cause la santificación del Nombre Divino? Muchas gracias, no me interesa. Y tampoco lo haré para mí mismo, pues ninguna señal ni prodigio me llevará a la fe: yo tengo al Baal, tengo mi idolatría, y ninguna señal ni prodigio logrará convencerme.
Por eso, precisamente invirtió el orden: según el orden lógico debió haberse puesto a sí mismo primero, ya que la señal estaba destinada en primer lugar a fortalecerlo a él y luego al pueblo. Pero comenzó diciendo "no pediré", pues su intención era decir: en primer lugar, ciertamente no quiero fortalecer al pueblo, que es algo de mayor trascendencia, y ni siquiera a mí mismo deseo fortalecer, pues tampoco tengo fe en las palabras de Hashem.
Y así lo vimos efectivamente más adelante, como se relata de forma explícita en Melajim II (II Reyes), capítulo 16: él no escuchó las palabras del profeta, sino que envió sobornos al rey de Ashur (Asiria). A fin de cuentas, esto provocó que aumentara el pecado del rey de Ashur, quien regresaba una y otra vez al ver que este reino era una fuente inagotable de plata y oro. Y si vemos que no escuchó al profeta, es una prueba clara de que su declaración tampoco provenía de la fe.
"Oigan ahora, casa de David" - La reprensión del profeta
וַיֹּאמֶר שִׁמְעוּ־נָא בֵּית דָּוִד הַמְעַט מִכֶּם הַלְאוֹת אֲנָשִׁים כִּי תַלְאוּ גַּם אֶת־אֱלֹהָי׃ - Y él dijo: Oigan ahora, casa de David: ¿Acaso les parece poco cansar a los hombres, que cansan también a mi Dios?
¿Por qué dice "Oigan ahora, casa de David" y no "Oye ahora, Ajaz"? Explica el Radak: para reprenderlo con desdén, no lo llamó por su propio nombre. Y ya hemos explicado en varias ocasiones que cuando se quiere hablar a alguien de manera despectiva, se le llama "el hijo de fulano". De este modo, Shaúl llamaba siempre a David "el hijo de Yishai": "¿Acaso has elegido al hijo de Yishai?". El significado de esto es: este hombre carece de renombre propio, no tiene mérito individual; su padre ciertamente fue grande, pero él mismo ni siquiera es digno de ser llamado por su nombre. Y lo mismo ocurrió con Ajimélej, a quien Shaúl se dirigió diciendo "hijo de Ajituv": "¿Es verdad lo que has hecho, que fuiste a ayudar a David y le diste la espada y los panes de la proposición?". Así también aquí: "Oigan ahora, casa de David" - ustedes solo son dignos de consideración en virtud del rey David, e incluso el mérito de salvarse no les pertenece a ustedes, sino que es el mérito de David.
"¿Acaso les parece poco cansar a los hombres?" - ¿Qué significa "leot" (cansar)? Fatiga, falta de fuerza o agotamiento de la paciencia. ¿No les basta con atribuir debilidad o impotencia a los hombres, que son los profetas que vienen y hablan en Nombre de Hashem, pensando que carecemos de fuerza y no recibimos mensajes divinos?, "que cansan también a mi Dios", atribuyendo además debilidad al Creador del universo, como si Él no fuera capaz de obrar señales y prodigios. Y de paso, de aquí se desprende otra prueba de que la afirmación de Ajaz, "no pediré ni pondré a prueba", no procedía de la rectitud, pues inmediatamente después el profeta lo reprende por atribuir a Hashem cansancio y falta de poder.
"He aquí que la joven está encinta" - ¿Cuál es la señal?
לָכֵן יִתֵּן אֲדֹנָי הוּא לָכֶם אוֹת הִנֵּה הָעַלְמָה הָרָה וְיֹלֶדֶת בֵּן וְקָרָאת שְׁמוֹ עִמָּנוּ אֵל׃ - Por tanto, el Señor mismo les dará una señal: He aquí que la joven está encinta y dará a luz un hijo, y llamará su nombre Imanu El (Dios está con nosotros).
Tú no deseas pedir una señal; por consiguiente, Hashem mismo les dará una señal. Explica el Malbim: muchos intentaron buscar dónde radica aquí el milagro o prodigio, pero incurrieron en un error. Ya explicamos que un "ot" (señal) no implica necesariamente una alteración de las leyes de la naturaleza, sino que una señal es un indicio o marca: "Y puso Hashem una señal a Caín", lo cual no fue un milagro sobrenatural, sino un signo distintivo. Así también aquí, "el Señor mismo les dará una señal" significa que Hashem les dará una indicación y un signo claro.
¿Y cuál es el propósito de esta señal? El Malbim enseña un gran principio: cuando recae un decreto benévolo sobre el pueblo de Israel, siempre se cumple, pues el Santo, Bendito Sea, jamás se retractó de una promesa de bien decretada para Israel, salvo en una única ocasión. En cambio, un decreto adverso no necesariamente ha de cumplirse, ya que es posible que el pueblo haga teshuvá (retorno a Hashem), Él deponga el furor de Su ira y anule el decreto. Por lo tanto, cuando se desea evaluar la veracidad de un profeta, no se le pide que profetice calamidades futuras, pues si profetizara algo negativo y no ocurriera, no sería prueba de que es un falso profeta; antes bien, se le dice: dinos qué bien ocurrirá dentro de una semana, y si sus palabras son verdaderas, ciertamente se cumplirá.
Añade el Malbim: todo este principio, de que una profecía desfavorable no necesariamente se materializa, rige únicamente a condición de que no se haya realizado una señal o acción concreta en la tierra respecto a ella. Sin embargo, cuando se efectúa una señal física en la tierra, el decreto se cumplirá indefectiblemente. Este es un principio fundamental del Malbim que hemos estudiado varias veces y que encontramos reiteradamente: cuando se observa que el Santo, Bendito Sea, le ordena a un profeta tomar un rollo y escribir en él tales y cuales palabras, introducirlo en una vasija y arrojarlo al mar, o tomar flechas y disparar hacia Aram y luego golpear el suelo con las flechas, junto a otras acciones materiales, uno podría preguntarse: ¿acaso no bastaba con la palabra divina? ¿Por qué se requiere toda esa puesta en escena, ese paso de la potencia al acto? Al fin y al cabo, la palabra del Creador del universo debería bastar. Responde el Malbim: no; mediante la palabra sola no es forzoso que el mal se cumpla. Pero si el Santo, Bendito Sea, ordena tomar flechas, disparar hacia Aram y realizar todo un acto tangible, ten por seguro que el hecho se cumplirá con absoluta certeza. Pues han transformado el asunto de una realidad puramente espiritual a una dimensión material, y una vez descendido al plano de lo físico, indefectiblemente se cumplirá; ya no se trata de meras palabras, sino de hechos consumados.
Por eso dice el profeta: Hashem les dará una señal - el Santo, Bendito Sea, bajará el asunto de la realidad abstracta a la práctica. "He aquí que la joven está encinta y dará a luz un hijo, y llamará su nombre Imanu-El". Todavía no se ha explicado qué sucederá en la práctica, pero queda claro que la señal viene a simbolizar que no se trata de una realidad meramente espiritual sobre la cual se pueda dudar diciendo tal vez sí o tal vez no, sino que el hecho ocurrirá. Y por consiguiente, todos aquellos comentaristas que buscaron aquí un prodigio milagroso y algo sobrenatural, según la opinión del Malbim no acertaron, pues la señal aquí no es un hecho sobrenatural sino una pauta para trasladar el asunto de la promesa a su cumplimiento y realización concreta.
¿Y quién es la joven (almá)? Según el Malbim, y así también explica Rashi, se trata de la esposa del profeta, y así se desprende también del capítulo siguiente. El Radak explica que la joven es la esposa de Ajaz, y según su enfoque, el prodigio radica en que el profeta supo que ella estaba encinta antes de que ella misma lo supiera - y así fue en efecto, que estaba encinta. No obstante, según el Malbim no buscamos aquí prodigios milagrosos sino una señal para bajar el asunto a la realidad terrenal: la señal es que la esposa del profeta ya está encinta, y dará a luz un hijo, y a este hijo lo llamarán "Imanu-El". "Encinta" - es decir, que ya está encinta ahora, y dará a luz un hijo.
"Almá" - no necesariamente virgen
Dice el Malbim, y así también el Radak y otros comentaristas se explayan en esto, que "almá" no significa necesariamente virgen. La palabra "naará" muchas veces denota a una virgen, pero "almá" puede ser virgen o bien una mujer que no lo es, como dice el versículo: "el camino del varón con la doncella (almá)". ¿Y por qué es importante destacar esto? Porque los cristianos hicieron un gran asunto de este versículo, viéndolo como una profecía sobre el nacimiento de aquel hombre: "He aquí que la joven está encinta" - refiriéndose a aquella mujer impura -, "y dará a luz un hijo y llamará su nombre Imanu-El" - como si Dios estuviera con él. Su argumento sostiene que *almá* significa virgen. Por eso explican todos que "almá" no es una expresión que indique exclusivamente virginidad, sino que abarca también a una mujer que no es virgen, como en "el camino del varón con la doncella" - de modo que la escalera a la que se subieron es sumamente endeble, y es imposible probar absolutamente nada a partir de este versículo. Y más allá de esto: aun según su planteo, ¿cómo es posible que el profeta hable aquí de algo destinado a ocurrir cientos de años después y lo presente como señal y prodigio para Ajaz? No tiene ningún sentido en el contexto, y queda fuera de lugar en un pasaje que no trata en absoluto sobre ese tema.
Mantequilla y miel - la naturaleza del joven
חֶמְאָה וּדְבַשׁ יֹאכֵל לְדַעְתּוֹ מָאוֹס בָּרָע וּבָחוֹר בַּטּוֹב׃ - Mantequilla y miel comerá hasta que sepa desechar lo malo y escoger lo bueno.
Cuando llegue el momento en que sepa desechar lo malo y escoger lo bueno, comerá mantequilla y miel. Este muchacho es una representación de toda la nación: así como "Imanu-El" nos simboliza a nosotros - que Dios estará con nosotros -, de igual manera el consumo de mantequilla y miel viene a simbolizar que el Santo, Bendito Sea, estará con nosotros y tendremos para alimentarnos los alimentos más selectos, cuyo símbolo son la mantequilla y la miel. Es decir, aunque ahora veas a la tierra de Yehudá desolada, sábete que Hashem le dejará un remanente.
כִּי בְּטֶרֶם יֵדַע הַנַּעַר מָאֹס בָּרָע וּבָחֹר בַּטּוֹב תֵּעָזֵב הָאֲדָמָה אֲשֶׁר אַתָּה קָץ מִפְּנֵי שְׁנֵי מְלָכֶיהָ׃ - Porque antes de que el muchacho sepa desechar lo malo y escoger lo bueno, será abandonada la tierra ante cuyos dos reyes tú sientes horror.
La joven ya está encinta ahora, por lo que se trata de alguien que nacerá en los próximos meses. Y antes aún de que el muchacho sepa desechar lo malo y escoger lo bueno, es decir, antes de que alcance entendimiento, sábete que la tierra ante la cual sientes aversión - la tierra de Retzín, rey de Aram, y de Pékaj ben Remaliahu, a la cual temes y aborreces - será abandonada por sus habitantes. ¿Por qué? Porque a estos dos reyes malvados, debido a su perversidad, el Santo, Bendito Sea, los despojará de su tierra y asolará su país. Y esto causará que Yehudá conserve un remanente y un vástago, y no logren destruirla como nación.
"Al rey de Ashur" - aquel en quien confiaste será quien te haga caer
יָבִיא יְהֹוָה עָלֶיךָ וְעַל־עַמְּךָ וְעַל־בֵּית אָבִיךָ יָמִים אֲשֶׁר לֹא־בָאוּ לְמִיּוֹם סוּר־אֶפְרַיִם מֵעַל יְהוּדָה אֵת מֶלֶךְ אַשּׁוּר׃ - Hashem traerá sobre ti, sobre tu pueblo y sobre la casa de tu padre, días como no han venido desde el día en que Efraim se apartó de Yehudá: al rey de Ashur.
"Hashem traerá sobre ti" - dice Rashi: sobre Jizkiyahu, tu hijo, que reinará después de ti. ¿Y por qué no dijo "sobre tu hijo"? Porque Jizkiyahu era un tzadik, y el versículo no quiso recordar que el justo Jizkiyahu tenía un padre malvado como Ajaz. "Desde el día en que Efraim se apartó de Yehudá" - desde que se dividió el reino de la casa de David y Efraim se apartó. Y ya se explicó en el pasado por qué las diez tribus son llamadas "Efraim": porque su primer rey fue Yarovam ben Nevat, de la tribu de Efraim, y en base a su nombre se designó al conjunto de las diez tribus.
El Malbim explica la profundidad de esto: Hashem te dijo "guárdate y ten calma", pero tú no confiaste en Hashem, sino que fuiste y llamaste al rey de Ashur para que te salvara de Retzín, rey de Aram, y de Pékaj ben Remaliahu, y lo contrataste con dinero. Por lo tanto, sabe esto: "Traerá Hashem sobre ti, sobre tu pueblo y sobre la casa de tu padre días que jamás vinieron" - ¿a quién? Al rey de Ashur. A ese mismo rey de Ashur en quien confías, al que vas a contratar para que te salve de Aram - contra la orden de Hashem que te dijo ten calma y mantente tranquilo, que te aseguró que no tenías nada de qué preocuparte y que Él sería tu escudo; a pesar de todo fuiste y te apoyaste en la carne y la sangre, despreciando la señal que el Santo, bendito sea, te ofreció. Te dijo: Pide una señal, ahonda o eleva a lo alto, y te lo demostraré - y tú respondiste que no querías pruebas, que ya tenías quién te ayudara: el rey de Ashur. Por lo tanto, Hashem traerá sobre ti al rey de Ashur para devastar tu tierra; precisamente aquel en quien confías será quien te haga caer.
La mosca y la abeja
וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא יִשְׁרֹק יְהֹוָה לַזְּבוּב אֲשֶׁר בִּקְצֵה יְאֹרֵי מִצְרָיִם וְלַדְּבוֹרָה אֲשֶׁר בְּאֶרֶץ אַשּׁוּר׃ - Y sucederá en aquel día que silbará Hashem a la mosca que está en el extremo de los canales de Egipto, y a la abeja que está en la tierra de Ashur.
"Silbará" - el silbido es siempre una alusión a congregar a la gente; se les silba y ellos se reúnen y acuden. La mosca es una metáfora de tropas tan numerosas como moscas que vendrán de la tierra de Egipto junto con Sanjeriv. ¿Y qué son los "canales de Egipto"? Rashi explica que todo Egipto estaba estructurado en canales y estanques: el Nilo crecía y regaba, y las aguas entraban en los canales. Los "yeorim" son canales y depósitos de agua que los hombres construyeron y cavaron por sí mismos, un sistema complejo y muy sofisticado de riego para los campos mediante desniveles, guiando las aguas hacia los sembradíos. "Y a la abeja que está en la tierra de Ashur" - estas son tropas de guerreros que pican como una abeja.
El Malbim explica que se refiere al rey de Ashur a su regreso de Egipto, cuando marchó a conquistar la tierra de Yehudá, lo cual ocurrió en una época posterior. ¿Y por qué compara a unos con una mosca y a los otros con una abeja? Porque los egipcios fueron comparados con una mosca, ya que la mosca es más débil que la abeja. La abeja es más fuerte, capaz de picar, y también más robusta en su cuerpo y tamaño, en contraste con la débil mosca. Por ello Hashem silbará a la mosca que está en el extremo de los canales de Egipto, y también a la abeja más fuerte que está en la tierra de Ashur - es decir, Sanjeriv, rey de Ashur.
וּבָאוּ וְנָחוּ כֻלָּם בְּנַחֲלֵי הַבַּתּוֹת וּבִנְקִיקֵי הַסְּלָעִים וּבְכֹל הַנַּעֲצוּצִים וּבְכֹל הַנַּהֲלֹלִים׃ - Y vendrán y reposarán todos ellos en los valles desolados, en las hendiduras de las peñas, en todos los matorrales de espinos y en todos los pastizales.
Vendrán estas moscas y abejas y reposarán en "los valles desolados" (najaléi habatot) - "najal" es un valle, y "batot" alude a desolación, un lugar en ruinas, como en "ashitéhu batá" (lo dejaré desierto). Y ya explicamos en una ocasión que un hijo se llama "ben" porque edifica (boné) la casa de su padre, pues la continuidad de la casa paterna sigue a través de él y llevará su nombre; en cambio, una hija se llama "bat" porque de cierta forma deshace la casa de su padre - no en el sentido de que cometa un acto de destrucción, Dios no lo permita, sino porque, al llevar sus hijos el nombre de la familia de su esposo, resulta que esos descendientes no llevarán el apellido de la casa paterna de ella, lo cual constituye una suerte de término para esa casa.
"Y en las hendiduras de las peñas" - en los huecos de las rocas. "Y en todos los matorrales de espinos y en todos los pastizales" - entre las espinas y las zarzas, lugares donde las moscas suelen aposentarse, según las palabras del Malbim, siendo esto una metáfora de cómo se extenderán por toda la tierra. Y explica el Metzudat Tzión que los na'atzutzim y nahalolim son espinos y árboles silvestres de escaso valor e insignificantes.
"Con navaja alquilada" - La cabeza, los pies y la barba
בַּיּוֹם הַהוּא יְגַלַּח אֲדֹנָי בְּתַעַר הַשְּׂכִירָה בְּעֶבְרֵי נָהָר בְּמֶלֶךְ אַשּׁוּר אֶת־הָרֹאשׁ וְשַׂעַר הָרַגְלָיִם וְגַם אֶת־הַזָּקָן תִּסְפֶּה׃ - En aquel día afeitará el Señor con navaja alquilada del otro lado del río, mediante el rey de Ashur, la cabeza y el vello de los pies, y también arrasará la barba.
¿A quién se refiere el versículo? Hay una primera interpretación, la de Rashi basada en las palabras de Jazal, según la cual cuando Sanjeriv, rey de Ashur, y todos sus ejércitos llegaran y reposaran en los valles desolados, el Santo, bendito sea, afeitaría con la navaja alquilada al propio rey de Ashur: la cabeza, el vello de los pies y también la barba. Sobre esto hay una extensa Guemará que describe toda la burla que Hashem hizo del rey de Ashur, cuando le raparon el cabello y le quemaron la barba; un relato entero que ya hemos mencionado en otra ocasión, el cual no debe entenderse en su sentido meramente literal, pues encierra profundos secretos de la Torá.
Pero el Malbim, fiel a su estilo, propone una vía original para explicar las Escrituras. En su opinión, aquí no se habla en absoluto de lo que le ocurrirá al rey de Ashur, sino de lo que le sucederá a Yehudá. "En aquel día" - en los días de Ajaz. "Afeitará Hashem con navaja alquilada (haskirá)" - "haskirá" también puede entenderse como grande, semejante a "sejirot" o de enormes dimensiones, es decir, una navaja formidable. ¿Y quién es esa navaja? "Mediante el rey de Ashur" - el rey de Ashur es quien rasura, quien asesta el golpe. Por medio del rey de Ashur, comparado con una navaja, Hashem afeitará el cabello de la cabeza, el vello de los pies y la barba - de nosotros mismos.
¿Y cuál es el significado de estos tres tipos de vello en la alegoría? Explica el Malbim: en aquella época se acostumbraba afeitar o cortar el cabello de la cabeza. Solo en un período posterior comenzaron a dejarse melenas, pero de forma natural la gente se afeitaba el pelo de la cabeza, y cuando alguien aparecía con el cabello desgreñado era una muestra de desdoro y de luto, Dios no lo permita. Por eso se advirtió a los cohanim que no dejaran crecer desmesuradamente el cabello de su cabeza; el rey se cortaba el cabello todos los días, y el Cohén Gadol una vez por semana, pues el crecimiento excesivo del cabello se consideraba una deshonra. El vello de los pies también se consideraba un desdoro, pero un desdoro oculto, ya que la túnica lo cubría. En cambio, la barba se consideraba honra y esplendor.
Y ya tenemos una prueba en las Escrituras de que en aquel tiempo todos dejaban crecer su barba y no se afeitaban, y de haberse afeitado se habría considerado una deshonra y una humillación: los emisarios que David envió a Janún hijo de Najash, quien les afeitó la mitad de la barba, y David los envió a Yerijó hasta que les creciera la barba. Y pregunta el Radak: ¿cuál era el problema? ¿por qué no afeitaban también la otra mitad? De aquí se aprende que andar sin barba alguna era una deshonra aún mayor que andar con media barba, y por eso permanecieron allí hasta que les creció toda la barba. Queda claro que su costumbre era dejarse crecer la barba.
Y la alegoría es la siguiente: el cabello de la cabeza representa a los grandes malvados, cuya maldad es manifiesta y pública, tal como la abundancia del cabello en la cabeza es visible y notoria y debe cortarse. El vello de los pies representa también a malvados que deben ser extirpados, tal como se acostumbraba eliminar el vello de los pies, solo que estos son malvados en secreto y no al descubierto. Pero dado que una vez que se le concede permiso al destructor para destruir no distingue entre justo y malvado, el rey de Ashur dañará y destruirá también la barba - y la barba simboliza a los justos (tzadikim).
Y puntualiza el Malbim: "la cabeza y el vello de los pies, y también la barba consumirá (tispeh)" - nótese que no dice "yaspeh" (Él consumirá). Pues venía diciendo "afeitará el Eterno", y debería haber dicho "y también la barba consumirá [Él]". ¿Por qué cambió a la forma "tispeh"? Porque la barba alude a los tzadikim, y el Santo, bendito sea, no destruye a los justos, Dios no lo permita; es el destructor quien no distingue entre justo y malvado, y es él quien destruirá la barba. Por eso se dice "tispeh": tú, el Satán, la consumirás - dice el Santo, bendito sea -, no Yo. Además, se dice "tispeh" (consumirás) y no "afeitarás", porque "safah" connota destrucción y ruina, como en "ciertamente los consumiré, dice el Eterno", o "perecieron, se consumieron". Afeitar es cuando se corta de manera digna, pero la barba no se acostumbraba afeitar, y cuando se la quita se considera arruinar y mutilar la barba. Por consiguiente, esto se aplica a los tzadikim; y todo esto ocurriría en los días de Ajaz.
La desolación de la tierra, y mantequilla y miel
וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא יְחַיֶּה־אִישׁ עֶגְלַת בָּקָר וּשְׁתֵּי־צֹאן׃ - Y sucederá en aquel día que un hombre criará una ternera de ganado vacuno y dos ovejas.
En aquel día se cumplirá también la señal de Imanuel, de que el niño comerá mantequilla y miel. ¿Por qué? Porque a causa de la gran desolación por la ruina del país, cada persona dispondrá de una ternera de ganado. Es decir: cuando la tierra queda desolada y casi sin habitantes, el ganado menor y mayor que antes abundaba permanece allí; si antes había un millón de personas y quedaron diez mil o cincuenta mil, resulta que el ganado abunda y los hombres son pocos, de modo que cada individuo tendrá una ternera de ganado, algo que antes no se daba en semejante proporción.
וְהָיָה מֵרֹב עֲשׂוֹת חָלָב יֹאכַל חֶמְאָה כִּי־חֶמְאָה וּדְבַשׁ יֹאכֵל כָּל־הַנּוֹתָר בְּקֶרֶב הָאָרֶץ׃ - Y sucederá que, por la abundancia de leche que darán, comerá mantequilla; porque mantequilla y miel comerá todo el que quede en medio de la tierra.
Por ende, al no haber mucha gente y al haber abundante ganado, habrá leche de sobra. Y la leche se echa a perder y no se puede almacenar, mientras que la mantequilla se puede conservar durante meses fuera de refrigeración sin que le pase nada. Y a esto se refiere el versículo: "por la abundancia de leche que darán, comerá mantequilla": dado que habrá tanta abundancia, muchos animales y pocas personas, y no podrán comercializar la leche - pues hay poca gente, mucha leche y nadie que la compre -, batirán la leche para convertirla en mantequilla y así conservarla. Y miel silvestre también tendrán, y ese será el sustento de todos los que queden en medio de la tierra.
וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה כָל־מָקוֹם אֲשֶׁר יִהְיֶה־שָּׁם אֶלֶף גֶּפֶן בְּאֶלֶף כָּסֶף לַשָּׁמִיר וְלַשַּׁיִת יִהְיֶה׃ - Y sucederá en aquel día que todo lugar donde había mil vides por valor de mil piezas de plata, para espinos y cardos será.
Y si preguntas: ¿por qué comerán mantequilla y miel y no pan y vino, siendo que cuando hay prosperidad se come pan y vino? A esto responde el versículo: sábete que toda la tierra quedará desolada, al punto de que un sitio donde había mil vides valuadas en mil piezas de plata se convertirá en espinos y cardos. Y si esto sucederá con las vides, con mayor razón los campos de cereal quedarán desiertos, y no habrá pan ni vino. ¿Y de qué vivirán? De mantequilla y miel: la leche de los animales y la miel de las abejas.
"Shamir veshayit" (espinos y cardos) - dice el Malbim que se trata de un lenguaje poético que designa a las malezas espinosas. Y es como si el versículo te dijera: ¿quiénes serán los señores de la tierra? ¿Quién reinará aquí? Los espinos y los cardos. La maleza será la gobernante, ellos serán los amos de la tierra, hasta el punto de que el viñedo más valioso, que valía mil monedas de plata, pasará a ser posesión de ellos, y harán allí lo que les plazca.
בַּחִצִּים וּבַקֶּשֶׁת יָבוֹא שָׁמָּה כִּי־שָׁמִיר וָשַׁיִת תִּהְיֶה כָל־הָאָרֶץ׃ - Con flechas y con arco se entrará allí, porque espinos y zarzas será toda la tierra.
Aquí encontramos varias explicaciones. El Malbim, siguiendo su línea de que los espinos y las zarzas son por así decirlo los dueños de la tierra, explica que ellos vendrán a las viñas con flechas y arco; las conquistarán con su espada y su arco hasta que sean suyas, les pertenezcan y pasen a ser de su propiedad. Es decir, se trata de una metáfora: el espino y la zarza serán gobernantes absolutos, con arco y flecha reinarán allí de forma exclusiva, "porque espinos y zarzas será toda la tierra" - y, por consiguiente, todo el dominio será suyo.
Rashi explica: "Con flechas y con arco entrará allá" - cualquiera que desee entrar en la viña necesitará flechas y un arco, ya que al quedar el lugar abandonado, en él dominan las fieras salvajes, las serpientes, los zorros y los chacales; y quien quiera entrar a un sitio semejante debe hacerlo armado, pues es un lugar peligroso. El Radak, por su parte, explica que se necesitará ir con flechas y arco a causa de las guerras; no por las bestias salvajes, sino porque toda la tierra estará en guerra, y la persona deberá estar permanentemente con arco y flechas para protegerse y subsistir.
וְכֹל הֶהָרִים אֲשֶׁר בַּמַּעְדֵּר יֵעָדֵרוּן לֹא־תָבוֹא שָׁמָּה יִרְאַת שָׁמִיר וָשָׁיִת וְהָיָה לְמִשְׁלַח שׁוֹר וּלְמִרְמַס שֶׂה׃ - Y a todos los montes que se cavan con el azadón, no llegará allí el temor a los espinos ni a las zarzas, sino que servirán para enviar allí al buey y para que lo pise la oveja.
Y si preguntas: si toda la tierra se convertirá en espinos y zarzas, ¿dónde pastará el ganado? Pues ya dijimos que comerán leche de los animales y miel de las abejas, pero los animales necesitan mantenerse y alimentarse; el animal no come espinas, necesita pasto. Si todos los cultivos se vuelven espinos y zarzas, ¿de qué vivirán los animales de los que extraeremos la leche y la mantequilla? A esto responde el versículo: los montes altos, en los cuales no es posible arar con el arado debido a su elevación y que se cavaban con el azadón - con pala y herramientas manuales de excavación -, allí "no llegará el temor a los espinos y a las zarzas". Es decir, según la metáfora de que los espinos y las zarzas son como gobernantes implacables que se apoderan de todo, en las alturas de los montes no se teme a este déspota; su mano no alcanzará a conquistar las cumbres de los montes ni podrá imponer allí su temor. Y por lo tanto, en esos lugares, "servirá para enviar allí al buey y para que lo pise la oveja" - allí pastarán y descansarán el buey y el cordero.
Viene así el texto a enseñarte que los lugares preciados quedarán desolados, y únicamente los lugares menos importantes se aprovecharán para que repose en ellos el ganado mayor y menor. Pues ¿quién va a sembrar en las montañas? Son sitios difíciles de sembrar, difíciles de arar y difíciles de cosechar. En cambio, todos los valles, los lugares más importantes y fértiles, quedarán entregados a los espinos y las zarzas. Esta es la explicación del Malbim.
El enfoque de Rashi: una profecía positiva sobre la generación de Jizkiyahu
Rashi lo explica de otra manera: la generación de la que habla aquí el profeta ya es la generación de Jizkiyahu. Esto difiere de la postura del Malbim, quien explicó que se trataba de la generación de Ajaz y que las palabras venían a simbolizar la terrible situación tras la invasión de Sanjeriv, un estado de penuria y desolación en el que sólo habría mantequilla y leche. Según Rashi, por el contrario, el texto alude aquí a la generación de Jizkiyahu, sobre la cual se dijo que eran tan justos que no había niño ni niña que no fueran expertos en las leyes de impureza y pureza ritual (tumá y tahará); revisaron desde Dan hasta Beer Sheva, desde Gevat hasta Antípatris, y no encontraron a nadie que no dominara las halajot de lo prohibido y lo permitido.
Y sobre aquella generación se dijo: "Y sucederá que todo lugar donde había mil vides... quedará para espinos y zarzas". Esto significa: en esos lugares dejarán de ocuparse de los vinos y de buscar sitios en los que deleitarse; toda su ocupación estará consagrada únicamente a la Torá. ¿Qué pasará con las viñas? ¿Qué pasará con los campos? No les interesará en absoluto, y quedarán para espinos y zarzas. Resulta, por lo tanto, que es precisamente una profecía para bien: tu hijo será un justo, y en su época la tierra estará inculta, pues toda la dedicación de las personas en ese tiempo se volcará a los asuntos del intelecto y el espíritu. Ya no se ocuparán de las viñas ni les importará beber una copa de vino, sino que todo su afán será cómo dedicarse a la Torá; me basta con un poco de mantequilla y leche para subsistir, y no busco campos ni viñedos para enriquecerme.
En resumen:
En esta sección del capítulo, HaKadosh Baruj Hu le propone a Ajaz pedir una señal - "Pídela en lo profundo o elévala a lo alto" -, ya fuera una señal personal para sí mismo o una señal celestial para beneficio colectivo. Ajaz se niega argumentando "No pondré a prueba a Hashem", pero la inversión del orden en sus palabras revela que aquí hay herejía y no rectitud: no desea la santificación del Nombre Divino, y ninguna señal ni prodigio lo apartará de su idolatría. Por ello, Hashem mismo le da una señal: "He aquí que la joven está encinta", no como un milagro sobrenatural, sino como una señal tangible que traslada el decreto de la palabra a la realidad, ya que una profecía de castigo sobre la cual se da una señal en la tierra se cumple indefectiblemente. Y a partir de allí el profeta describe la calamidad: el rey de Asiria, en quien Ajaz confió en vez de confiar en Hashem, será la navaja que rasure la cabeza del pueblo, sus pies e incluso su barba - los malvados descubiertos, los malvados encubiertos e incluso los justos, a quienes hiere el destructor al no hacer distinción -. La tierra quedará devastada, las viñas se convertirán en espinos y zarzas, y los supervivientes comerán mantequilla y miel por la abundancia de ganado y la escasez de personas. Y Rashi añade una perspectiva positiva: la generación de Jizkiyahu abandonará las viñas y los campos porque toda su entrega estará consagrada exclusivamente a la Torá.