El capítulo 7 de Yeshayahu es un capítulo que ya hemos estudiado en el libro de Melajim (Reyes), y aquí tenemos la oportunidad de repasarlo. Contiene añadidos que no figuran allí, y estudiaremos estos temas, como es nuestra costumbre, según la explicación del Malbim y de otros comentaristas.
וַיְהִי בִּימֵי אָחָז בֶּן־יוֹתָם בֶּן־עֻזִּיָּהוּ מֶלֶךְ יְהוּדָה, עָלָה רְצִין מֶלֶךְ־אֲרָם וּפֶקַח בֶּן־רְמַלְיָהוּ מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל יְרוּשָׁלַ͏ִם לַמִּלְחָמָה עָלֶיהָ, וְלֹא יָכֹל לְהִלָּחֵם עָלֶיהָ׃ - Y aconteció en los días de Ajaz, hijo de Yotam, hijo de Uziyahu, rey de Yehudá, que subió Retzín, rey de Aram, y Péqaj, hijo de Remalyahu, rey de Israel, a Yerushalayim para hacerle la guerra, mas no pudo combatirla.
Ya en la apertura se percibe una extensión innecesaria en el texto: habría bastado con decir "Ajaz hijo de Yotam", ¿por qué añadir "hijo de Uziyahu"? ¿Desde cuándo se menciona también el nombre del abuelo? Explica el Radak: para enseñarte que sus dos antepasados fueron justos (tzadikim) - Yotam su padre y Uziyahu su abuelo - y, a pesar de ello, él mismo fue un malvado (rashá). Es decir: mira qué linaje de justos tenías, ¿por qué entonces te desviaste e hiciste pecar al pueblo de Israel? Sobre Ajaz se dice que cerró las puertas de las sinagogas y de las casas de estudio, y no permitió que se ocuparan de la Torá. Y a raíz de esto, Retzín, rey de Aram, subió contra Yerushalayim junto con Péqaj, hijo de Remalyahu, rey de Israel - el rey de las diez tribus.
El Radak añade antecedentes: a esto ya le habían precedido otras guerras. Retzín, rey de Aram, ya había subido contra Israel y tomado de ellos una gran cantidad de cautivos; esa fue una guerra por sí sola. Y además de eso, el rey de Israel mató en Yehudá a ciento veinte mil hombres en un solo día; esa fue otra guerra. Ahora, ambos se unen. Ajaz tiene heridas sangrantes de un lado y heridas sangrantes del otro, y en este momento ambos vienen contra él a la vez.
¿Por qué dice "no pudo" y no "no pudieron"? Del mismo modo, al principio del versículo dice: "subió Retzín" y no "subieron". De aquí deduce el Radak que el combate principal era de Retzín, rey de Aram, y que él trajo a Péqaj hijo de Remalyahu, rey de Israel, solo como una fuerza auxiliar. Retzín era el guerrero principal, y por eso el versículo habla en singular.
¿Y por qué no pudo? ¿Acaso dirás que fue porque Yehudá era fuerte? Leamos el siguiente versículo.
וַיֻּגַּד לְבֵית דָּוִד לֵאמֹר נָחָה אֲרָם עַל־אֶפְרָיִם, וַיָּנַע לְבָבוֹ וּלְבַב עַמּוֹ כְּנוֹעַ עֲצֵי־יַעַר מִפְּנֵי־רוּחַ׃ - Y se anunció a la casa de David, diciendo: «Aram se ha aliado con Efráyim». Y se estremeció su corazón y el corazón de su pueblo, como se estremecen los árboles del bosque ante el viento.
¡Si al escuchar la noticia la casa de David se llena de un pánico inmenso! Siendo así, ¿cómo se dice "y no pudo combatirla"? Si el pueblo tenía tanto temor del enemigo, fácilmente el enemigo habría podido conquistarlos. Cuando un pueblo confía en sus fuerzas, se puede prever una verdadera batalla; pero cuando el pueblo está tan aterrorizado, en apariencia no tiene ninguna posibilidad. Entonces, ¿por qué no pudieron Retzín y Péqaj combatir contra ella?
Explica el Radak: "No pudo", porque Dios no quiso entregar a Yerushalayim en manos del enemigo. ¿Y por qué? Porque Ajaz era hijo de Yotam, hijo de Uziyahu, y gozaba del mérito de los patriarcas (zejut avot). El mérito de Yotam y Uziyahu fue lo que sostuvo a Ajaz, aun cuando él mismo era un malvado. Y así también le dijo Hashem a Jizkiyahu: "Por Mí y por amor a David Mi siervo" - existe Mi mérito y el mérito de David Mi siervo, pero tú, por ti mismo, no tienes mérito suficiente. Si así se le dijo al justo Jizkiyahu, con mucha más razón (kal vajomer) a Ajaz, que fue un gran malvado.
El Midrash plantea la misma pregunta: "¿Y aconteció en los días de Ajaz, hijo de Yotam, hijo de Uziyahu" - ¿por qué el versículo consideró necesario trazar su linaje? Sino que los ángeles ministradores dijeron ante el Santo, Bendito Sea: "¡Ay de que haya reinado este rey malvado!". Les dijo el Santo, Bendito Sea: "Es hijo de Yotam, es hijo de Uziyahu, sus padres fueron justos (tzadikim)". Y por eso "y no pudo combatir contra ella" - por el mérito de sus antepasados. Los ángeles, por así decirlo, temían que ahora la tierra fuera destruida debido a su maldad, y el Santo, Bendito Sea, les dijo: "Es verdad, pero el mérito de los patriarcas los protegerá".
¿Por qué no dice "y fue avisado a Ajaz"? Al fin y al cabo, Ajaz pertenece a la dinastía de la casa de David, pero antes el texto ya lo había mencionado por su nombre. Explica Rashí: dado que era malvado, no mencionó su nombre. La primera vez no hay opción y es necesario mencionarlo, pero volver a mencionar el nombre de un malvado, no; por eso el versículo se expresa en términos generales: "y fue avisado a la casa de David". Y el Radak añade: mencionó a la "casa de David" para evocar su mérito. Tal como explicamos respecto a "por Mí y por David Mi siervo": Ajaz no habría podido salvarse de manos de Retzín y de Pékaj ben Remalyahu sino por el mérito de la casa de David, pues Hashem no quiso que cesara la dinastía davídica, y por ello los salvó.
¿Por qué se estremeció tanto su corazón? Explica el Radak: ya tenía quemaduras previas. Retzín, rey de Aram, ya lo había derrotado una vez, y Pékaj ben Remalyahu ya le había matado ciento veinte mil hombres en otra ocasión. Estaba escarmentado, porque aquello aún le dolía. Y ahora ambos se unen y marchan contra Yerushalayim, pues ninguno de ellos por sí solo había logrado conquistarla, y en este momento avanzan juntos. De ahí: "y se estremeció su corazón y el corazón de su pueblo, como se estremecen los árboles del bosque".
¿Y qué significa "como se estremecen los árboles del bosque"? Dice el Radak: los árboles del bosque están muy próximos unos de otros, y cuando el viento mueve a uno, este roza a su vecino y también lo mueve, multiplicando el movimiento de todos. Lo mismo ocurre entre los seres humanos: cuando uno tiene miedo, infunde temor en el corazón de los demás. "¡Ay de nosotros, qué rey tan terrible!", y aun quien no tenía miedo, al escuchar los temores de su prójimo comienza a temblar. Al igual que un efecto dominó en los árboles del bosque, comenzaron algunos a temer y se contagiaron el miedo unos a otros, hasta que todos se estremecieron como sacudidos por el viento, atemorizados y angustiados.
Nuestros Sabios (Jazal) interpretan: "árboles del bosque" se refiere a los árboles silvestres y estériles (ilané serak). Los árboles estériles no tienen frutos y por eso se balancean y agitan con mucha más facilidad que los árboles frutales, cuyos pesados frutos les dan estabilidad. De este modo fueron comparados con árboles estériles, desprovistos de méritos y de mitzvot; por tanto, no es de extrañar que se estremezcan ante el viento. Si hubieran sido como árboles frutales, sus méritos habrían impedido que temieran al enemigo, y habrían confiado en la salvación de Hashem, que llega en un abrir y cerrar de ojos.
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־יְשַׁעְיָהוּ: צֵא־נָא לִקְרַאת אָחָז, אַתָּה וּשְׁאָר יָשׁוּב בְּנֶךָ, אֶל־קְצֵה תְּעָלַת הַבְּרֵכָה הָעֶלְיוֹנָה אֶל־מְסִלַּת שְׂדֵה כוֹבֵס׃ - Y dijo Hashem a Yeshayahu: Sal ahora al encuentro de Ajaz, tú y Shear Yashuv tu hijo, al extremo del canal del estanque superior, en el camino del campo del lavandero.
Dice el Radak: Yeshayahu tenía dos hijos, uno llamado "Shear Yashuv" y el otro "Maher Shalal Jash Baz", un nombre tan largo que necesitaría un anexo en el documento de identidad para escribirlo. ¿Y cuál es el motivo de estos nombres? El nombre "Shear Yashuv" vino como señal y presagio de que el remanente de Yehudá regresará tras el exilio: aquellos que quedaron, la tribu de Yehudá, saldrán al exilio y retornarán. En cambio, las diez tribus no regresaron después de los setenta años al concluir el exilio de Babilonia, y solo retornarán en el futuro por venir.
Otra explicación: "Shear Yashuv" proviene del término yishuv (asentamiento, población). Las diez tribus fueron exiliadas, pero todavía quedaron poblaciones aquí. El Santo, Bendito Sea, no provocó una destrucción total ni exilió a todos, sino que dejó un remanente y todavía permaneció parte de la población en la tierra. Según la primera explicación, los que marcharon al exilio todavía retornarán; y según la segunda, los que se quedaron aquí permanecieron en su lugar.
El Malbim explica: "Yashuv" se deriva de teshuvá (arrepentimiento, retorno). Por así decirlo, dice el Santo, Bendito Sea: el resto de Israel todavía retornará a Mí, todavía hará teshuvá. No un retorno a la tierra, sino un retorno al Creador del universo. ¿Y por qué ordenó llevarlo consigo? Para insinuar al pueblo: "Shear Yashuv" - el remanente que quedó aquí en Yehudá, retornen en teshuvá antes de que ustedes también sean exiliados.
Y el nombre del segundo hijo, "Maher Shalal Jash Baz", vino como señal y presagio de las diez tribus que se apresurarían a marchar al exilio, pues su exilio precedería al de la tribu de Yehudá.
Otra postura es la del Targum Yonatán, seguida también por Rashí: "Shear Yashuv" no es el nombre de una persona en absoluto. La intención es: un pequeño remanente que retornará a Mí por tu intermedio, y son considerados como tus hijos. Aquellos que quedaron aquí y aún retornarán en teshuvá son considerados como tus hijos, pues el rabino es como un padre para sus alumnos, y todo aquel que enseña Torá a su prójimo es como si lo hubiera engendrado. Según esta interpretación, no se trata aquí de su hijo carnal sino de sus discípulos: toma a tus alumnos que hicieron teshuvá y ve con ellos ante Ajaz para reprenderlo, para que vea que hay personas que retornan en teshuvá, y que él también retorne.
Señala el Malbim: recordemos el asunto del canal en los días de Jizkiyahu. Cuando Sanjeriv, rey de Ashur, subió a atacar, Jizkiyahu cegó las aguas del Guijón ante el rey de Ashur, construyó el estanque y el canal y condujo el agua al interior de la ciudad. No quería que el canal llevara agua a las tropas de Sanjeriv, para que sufrieran sed y no pudieran continuar el asedio, y los sabios de Israel no estuvieron de acuerdo con él en esto. Dice el Malbim: es muy probable que este fuera también el propósito de Ajaz, quien salió a ese mismo lugar para repetir esa acción y cegar las aguas del Guijón, a fin de que el enemigo no hallara agua. Y Hashem envía a Yeshayahu para detenerlo: así como en el caso de Jizkiyahu esto no contó con la aprobación divina, también aquí el profeta es enviado a reprenderlo y a impedirle que cierre las aguas del canal.
El lugar se llamaba "el camino del campo del lavandero", y en su sentido literal era un camino y un sitio donde los lavanderos extendían las ropas para secarlas. Sin embargo, nuestros Sabios interpretaron: Ajaz se sometió ante Yeshayahu. A pesar de ser un monarca tiránico y malvado, cuando el profeta Yeshayahu vino a él con la palabra de Hashem, se humilló ante él y colocó sobre su cabeza un "ujlá de-katzré", un utensilio perforado de los lavanderos con el que rociaban agua sobre las prendas. Y, por cierto, el lavandero se llama "katzar" porque acorta las ropas: uno le lleva una prenda de un metro y la recibe de ochenta centímetros, ya que la ropa se encoge en el lavado. Ajaz se colocó en la cabeza este recipiente de los lavanderos en señal de que se humillaba ante el profeta y estaba dispuesto a recibir sus instrucciones en Nombre de Hashem; por eso el lugar fue llamado "el camino del campo del lavandero".
וְאָמַרְתָּ אֵלָיו: הִשָּׁמֵר וְהַשְׁקֵט, אַל־תִּירָא וּלְבָבְךָ אַל־יֵרַךְ מִשְּׁנֵי זַנְבוֹת הָאוּדִים הָעֲשֵׁנִים הָאֵלֶּה, בָּחֳרִי־אַף רְצִין וַאֲרָם וּבֶן־רְמַלְיָהוּ׃ - Y le dirás: Guarda la calma y sosiégate; no temas ni desmaye tu corazón ante estos dos cabos de tizones humeantes, por el furor de la ira de Retzín y Aram, y del hijo de Remalyahu.
Prestemos atención: este "hishamér" es diferente de todo otro "hishamer" en el Tanaj, cuya acentuación es grave (mileel) - como en "Hishamer lejá ushmor nafshejá meod" (guárdate y cuida mucho tu alma) -, mientras que aquí se lee "hishamér", con acento agudo (milrá). A partir de esto, deduce el Radak que su significado es distinto: en los demás lugares alude a guardar o cuidar (shemirá), mientras que aquí alude a "shemarim" (los posos o sedimentos). Los sedimentos del vino representan el sosiego en un solo lugar, como la expresión "shoket al shemarav" (tranquilo sobre sus posos); es decir, quédate quieto y sereno, reposa en tu sitio. Así lo interpretó también Rashí. Por el contrario, el Targum Yonatán lo explica en su sentido literal de cuidarse, y asimismo el Rasag: guárdate de entrar en batalla y mantente en calma; no te preocupes, no tienes nada que temer.
El Malbim también lo interpreta como cuidado en sentido literal, y resuelve la cuestión gramatical: no hay aquí dificultad alguna. En todos los lugares donde dice "hishamer", la palabra está yuxtapuesta a "lejá", y en la gramática hebrea existe una regla llamada "nasog ajor": cuando hay un guion (makaf) que une dos palabras, la primera se pronuncia como palabra grave (mileel). Por eso siempre se lee "hishamer-lejá". Y esta es una regla general siempre que hay un guion entre dos palabras: la primera palabra, si tiene tres letras o más, se acentúa como grave; quien examine esta regla comprobará que es exacta. Aquí, dado que no se dice "lejá" y no hay guion, se lee "hishamér", con acento agudo (milrá); y esto se debe únicamente a un motivo técnico de la gramática, pero el significado sigue siendo el mismo: cuidarse y prestar atención.
Aparentemente esto ya está incluido en "no temas", pero el Malbim, fiel a su método, es meticuloso con cada expresión. Una persona que atraviesa constantes tribulaciones suele ablandarse de corazón por naturaleza: cualquier cosa la hace llorar, cualquier noticia la acongoja. Por eso le dice el profeta: que tu corazón no se debilite por sí mismo tras todo lo que has pasado y sufrido a causa de ellos.
¿Qué es un tizón (ud)? Es un palo de madera con el que se revolvían las brasas. Al revolverlas, su extremo se quema y echa humo, y se va acortando progresivamente. Cuando ya queda muy pequeño, resulta imposible sostenerlo, pues la mano queda demasiado cerca del fuego, y entonces se desecha. Lo que queda se llama el cabo del tizón (znev ha-ud): el remanente de ese pequeño leño que ya no es apto para ningún uso, que ya se consumió por sí mismo y del que solo sube humo, sin tener fuerza alguna para hacer nada.
¿Y por qué los llama "humeantes"? El humo simboliza la ira ardiente, como en la expresión: "humeará la ira de Hashem". Así como el cabo del tizón no puede encender nada y no causa más que humo y aflicción - ya que el humo entra en los ojos y dificulta la respiración -, así también estos reyes vienen con gran furor, pero no tienen poder real para dañar, sino solo para causar aflicción. Son como humo que entra en los ojos, incapaces de provocar un incendio.
Y agrega el Malbim: el versículo dice "dos cabos" - el tizón ya arde por sus dos extremos, a diferencia del centro del madero que todavía se podría sujetar. Además, ni siquiera es un tizón en llamas, pues un tizón encendido puede quemar, sino un tizón que prácticamente se ha extinguido por sí mismo.
E incluso el humo de ellos no proviene del fuego, sino del "furor de Retzín y de Aram", no es un humo que provenga de Hashem. A veces Ashur es la vara de la ira del Santo, bendito sea, y a veces Retzín y Pékaj ben Remaliahu son un bastón de castigo en Su mano, y en tales casos ciertamente hay de qué temer. Uno podría decir: ¿quiénes son ellos y qué poder tienen? Es verdad, por sí mismos no son nada, pero Quien los envía es grande y poderoso, y si tenemos un conflicto con el Emisor, entonces sí tenemos un verdadero problema. No obstante, aquí el profeta le dice: este furor no proviene de Hashem, sino de Retzín, de Aram y del hijo de Remaliahu. Se levantaron contra ti por iniciativa propia, por su propio libre albedrío; no es por la voluntad Divina, ni actúan aquí como Sus emisarios. Y si es así, ¿a qué temes? Son semejantes a la nada y a la vanidad.
יַעַן כִּי־יָעַץ עָלֶיךָ אֲרָם רָעָה, אֶפְרַיִם וּבֶן־רְמַלְיָהוּ לֵאמֹר׃ - Por cuanto Aram, Efraím y el hijo de Remaliahu han tramado el mal contra ti, diciendo:
נַעֲלֶה בִיהוּדָה וּנְקִיצֶנָּה וְנַבְקִעֶנָּה אֵלֵינוּ, וְנַמְלִיךְ מֶלֶךְ בְּתוֹכָהּ אֵת בֶּן־טָבְאַל׃ - Subamos contra Yehudá, sitiémosla y abramos una brecha hacia nosotros, y proclamemos rey en medio de ella al hijo de Taval.
"Y la angustiaremos" (unekitzenah) - en su sentido simple, la despertaremos y provocaremos en ella batallas. "Y abriremos brecha en ella" (unavkienah) - romperemos sus murallas y entraremos en ella, como explica Radak. Rashi explica "la allanaremos" a partir de la raíz de bik'ah (valle o llanura): hasta ahora era como una montaña alta e inaccesible, pero nosotros la allanaremos y nivelaremos para que sea fácil de conquistar ante nosotros. Y cabe agregar a esto: hasta el momento existía una separación y una división tajante entre las diez tribus y Yehudá, entre el reino de Shomrón y el reino de Yehudá, y Pékaj ben Remaliahu planeaba reunificar el reino bajo su propio mando. Por eso dice "la allanaremos": la convertiremos en una planicie llana, sin barreras ni divisiones, sin un Yehudá frente a Israel, sino que yo gobernaré sobre todos.
El Malbim aporta una explicación novedosa de "y la punzaremos" (unekitzenah): ellos compararon a Yerushalayim con un absceso, una herida llena de pus. ¿Cómo se cura una herida así? Se pincha y se drena el pus, y entonces se seca y cicatriza. Unekitzenah deriva de kotz (espina), como en "espina punzante y aguijón doloroso": le clavaremos una espina para extraerle el pus - el régimen que gobierna allí, Ajaz -, sanando así el lugar, es decir, pasará a ser nuestro y podremos tomar todo lo que contiene.
Rashi explica, siguiendo al Tárgum Yonatán: a aquel que es bueno para nosotros, al que nos resulte conveniente. Según esto, "Ben Taval" no es el nombre propio de una persona, sino una especie de contracción (notarikón): tav el, bueno hacia nosotros. Una segunda interpretación que cita Rashi: tav significa bueno, y al equivale a "no", como en la prohibición "no hagas" (al ta'asé); es decir, coronaremos a alguien que no sea bueno ante los Ojos de Hashem. Y una tercera explicación mediante el método de permutación de letras: existen diversos sistemas de intercambio alfabético, como el Atbash - donde la Alef se sustituye por Tav, la Bet por Shin - o el Albam. Dice Rashi: si escribimos tav (Tet-Bet) en el sistema Albam, la Tet se permuta por Resh y la Bet por Mem, formando Ram; y al invertir las letras de al (Alef-Lamed) obtenemos La, dando en conjunto Ram-la, una alusión velada al hijo de Remaliahu. En otras palabras, quien realmente desea usurpar el trono y gobernar también sobre Yehudá es el propio Pékaj ben Remaliahu, que ya reinaba sobre las diez tribus y ahora ambicionaba extender su reinado sobre todo Israel.
El Radak, en cambio, sigue el sentido llano del texto: "la despertaremos" (unekitzenah), para que despierten y nos abran, y romperemos sus murallas; y "Ben Taval" es el nombre propio de una persona real, un hombre de la tribu de Efraím a quien pretendían coronar en Yerushalayim.
כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה: לֹא תָקוּם וְלֹא תִהְיֶה׃ - Así ha dicho el Señor Dios: no se cumplirá ni llegará a ser.
Hasta aquí los planes de ellos; y ahora escucha cuál es el plan del Creador del universo. ¿Y a qué se debe la duplicación: "no se cumplirá ni llegará a ser"? "Se cumplirá" (o se levantará) alude a la ejecución inicial del asunto; levantar significa poner de pie algo que estaba postrado. "Llegará a ser" es una expresión de permanencia, de que continúe en pie a lo largo del tiempo. Es decir: el plan no se iniciará en un principio, ni tendrá tampoco continuidad después. No hay nada de qué preocuparse.
כִּי רֹאשׁ אֲרָם דַּמֶּשֶׂק וְרֹאשׁ דַּמֶּשֶׂק רְצִין, וּבְעוֹד שִׁשִּׁים וְחָמֵשׁ שָׁנָה יֵחַת אֶפְרַיִם מֵעָם׃ - Porque la cabeza de Aram es Damasco, y la cabeza de Damasco es Retzín; y dentro de sesenta y cinco años Efráim será quebrantado hasta dejar de ser pueblo.
"La cabeza de Aram" - la capital de Aram es Damasco. Explica el Malbim: Damasco era en su época un lugar cuya maldad era pública y notoria, conocida como una ciudad de malvados, y a partir de la cabeza se puede deducir la maldad de todo el pueblo y del país. Si la cabeza de Aram es Damasco, cuyos habitantes son tan corruptos, sin duda toda la nación es como ellos. ¿Y quién es la cabeza de Damasco? Retzín, quien también es tristemente célebre por su maldad y corrupción. Y si el rey está corrompido, con certeza todos sus siervos, ministros y súbditos son hombres viles. ¿Acaso tales malvados gobernarán sobre Jerusalén? Hashem jamás entregará a Jerusalén en sus manos.
וְרֹאשׁ אֶפְרַיִם שֹׁמְרוֹן וְרֹאשׁ שֹׁמְרוֹן בֶּן־רְמַלְיָהוּ, אִם לֹא תַאֲמִינוּ כִּי לֹא תֵאָמֵנוּ׃ - Y la cabeza de Efráim es Shomrón, y la cabeza de Shomrón es el hijo de Remalyahu. Si no creéis, ciertamente no permaneceréis firmes.
Y si se argumentara: pero con él viene otro rey, Péqaj ben Remalyahu, rey de Israel; él también dista mucho de ser digno de reinar sobre Jerusalén, pues la cabeza de Efráim es Shomrón y la cabeza de Shomrón es el hijo de Remalyahu, y ellos tampoco se quedan atrás en maldad. ¿Y de dónde sabemos que son tan malvados? Del hecho de que dentro de sesenta y cinco años Efráim será quebrantado hasta dejar de ser pueblo. Esta profecía era bien conocida por tradición desde los días de Amós, quien profetizó que Efráim y su reino estaban destinados al exilio. Efráim simboliza a las diez tribus, por Yarovam ben Nevat, de la tribu de Efráim, quien fue su primer rey; por eso este reino se asocia con Efráim. Y he aquí que mucho tiempo atrás Amós ya había profetizado que en sesenta y cinco años serían desterrados, y aun así persisten en su maldad y no hicieron teshuvá. Esto da testimonio de su naturaleza y de sus rasgos de carácter, demostrando cuán perversos son. Y así como dijimos que no es digno que los corruptos Retzín y Damasco reinen sobre Jerusalén, tampoco es concebible que reine sobre ella Péqaj ben Remalyahu.
El profeta advierte que Ajaz no da crédito a sus palabras, y por eso se indigna con él. ¿En qué no cree? En que todavía teme y tiembla ante Retzín y Péqaj ben Remalyahu, y aún teme que lo conquisten. Una muestra palpable de ello se verá más adelante: fue y pagó dinero al rey de Asiria para que viniera en su auxilio y lo salvara, desoyendo la voz del profeta que le ordenaba no temerles. El profeta lo percibe y le dice: "Si no creéis" - veo que no creéis en mis palabras.
¿Y qué significa "ciertamente no permaneceréis firmes" (ki lo teamenu)? ¿Quién es la persona que siempre piensa que el prójimo lo engaña y se aprovecha de él? Aquel que es así en sí mismo: un tramposo que embauca a los demás y que, por consiguiente, siempre sospecha que intentan engañarlo. ¿Y a quién es más fácil engañar? A los inocentes, pues el hombre íntegro y sencillo no engaña a nadie y por eso ni se le pasa por la cabeza que lo vayan a engañar, hasta que sale escarmentado varias veces y él también se vuelve desconfiado. Pero por naturaleza, quien no es recto cree que nadie lo es. Y esto es lo que el profeta les reprocha: ¿acaso no creéis en la palabra de Hashem porque vosotros mismos no sois leales? Al carecer vosotros de lealtad y rectitud, ¿asumís acaso que tampoco se puede confiar en las palabras de Hashem? La falta reside en vosotros. Y Rashi lo interpreta como una advertencia categórica: sé que sois malvados y por tanto "no permaneceréis" (no se os tendrá fe), no hay confianza en vosotros, y todo cuanto os diga no servirá de nada.
El capítulo 7 se abre en los días de Ajaz, un rey impío a quien solo sostuvieron el mérito de sus virtuosos ancestros - Yotam y Uziyahu - y el mérito de la dinastía de David; por ello, Retzín rey de Aram y Péqaj ben Remalyahu no pudieron doblegar a Jerusalén. El pueblo se estremeció como los árboles del bosque, semejantes a árboles estériles desprovistos de méritos, contagiándose el temor unos a otros. Hashem envía a Yeshayahu junto a "Shear Yashuv" - ya sea su hijo o sus discípulos - para reprender a Ajaz, disuadirlo de sus maniobras en el canal y tranquilizarlo: aquellos dos reyes no son más que dos cabos de tizones humeantes, sin poder ya de incendiar sino tan solo de causar molestia, y su humo es únicamente el ardor de su propia ira, no la cólera de Hashem. Su plan de abrir una brecha en Judá y coronar allí al hijo de Tabeal no se cumplirá ni llegará a ser, pues malvados como Retzín y el hijo de Remalyahu no son dignos de gobernar sobre Jerusalén. Y concluye con palabras de tajante reprensión: si no creéis en la palabra de Hashem, es señal de que en vosotros mismos no hay fe ni integridad.