Versículo 10. "Y volvió Hashem a hablar a Ajaz diciendo". La intención no es que el Santo, bendito sea, hablara con Ajaz, ni Dios libre que hiciera reposar Su profecía sobre este malvado corrupto, sino que habla con Yeshayahu, entregándole un mensaje adicional para que continúe transmitiéndoselo a Ajaz. "Pide para ti una señal de Hashem tu Dios, profundízala hacia abajo o elévala hacia arriba". Veo que no crees, y por eso te digo: pide para ti una señal de parte de Hashem tu Dios. Pide una señal y un signo. ¿Está permitido poner a prueba a Hashem? Está prohibido. Pero si Hashem te dice ponme a prueba, entonces al contrario, así lo desea el Santo, bendito sea. Ahora le dice: "profundízala hacia abajo o elévala hacia arriba". ¿Qué significa profundizar, qué significa elevar? Dice el Malbim: le dijo, pide para ti una señal en lo profundo o arriba en los cielos. En lo profundo se refiere a una señal terrenal aquí de este mundo, eso es en lo profundo. O elévala, la intención es que pidas una señal desde los cielos. Una señal desde los cielos, por ejemplo, que el sol retroceda, como se le hizo al hijo de Ajaz, a Jizkiyahu.
Ahora bien, ¿por qué se necesitan estas dos posibilidades? Dice el Malbim: una persona que pide una señal, entonces es una de dos. O una señal para mí, para que yo crea, o yo estoy bien, yo creo, pero haz una señal para que también otros crean. Entonces le dice así: si pides una señal para ti, no necesitas una señal demasiado grandilocuente. También una señal privada pequeña puede bastarte, también un signo pequeño. Por eso "profundízala". Si quieres una señal solo para ti, entonces también una señal terrenal aquí, que haya rocío sobre el vellón y no sobre el campo, o sobre el campo y no sobre el vellón, eso también te basta. No necesitas una señal general, o incluso que te dé alguna señal con algo de dinero en tu bolsillo y cosas así, eso también basta. Pero, y esto es preferible por cierto, ya que la gloria de Dios es ocultar el asunto y Hashem prefiere reducir el milagro. Pero si pides una señal para la multitud, es decir para que todos sepan y todos se tranquilicen y todos no teman la venida de Retzín y Pékaj hijo de Remalyahu, entonces "eleva tu petición". Entonces te permito que pidas también una señal en los cielos incluso, para que todos puedan ver que verdaderamente el Creador del mundo promete y también cumple lo que hay detrás de Su promesa. Dice el Malbim: "señal" es un signo. Como "Y puso Hashem a Kayin una señal". No tiene que ser algo fuera de lo natural. En cambio, un "prodigio" es algo que sale de lo natural. Un prodigio es algo que no está conforme a la conducción ordenada de la naturaleza.
Versículo 12. "Y dijo Ajaz: no pediré ni pondré a prueba a Hashem". ¿Qué tienen para decir sobre Ajaz? Un tzadik, ¿verdad? Bravo por él. Está escrito, él dice: no pondré a prueba a Hashem.
Hashem, "no pondréis a prueba a Hashem vuestro Dios". Yo no pediré, ¿acaso vengo a pedirle al Santo, bendito sea, señales y prodigios? Solo tenemos un pequeño problema, ¿cómo es que después hace lo contrario? Tú dices no pediré, no pondré a prueba a Hashem, no obedeces lo que dice el profeta, actúas contra las palabras del profeta. Ahora vienes con estas palabras de fe, de fortalecimiento, no pongo a prueba al Santo, bendito sea, ¿cuál es el sentido simple de esto? Pues en verdad, la declaración de Ajaz para nada surgió de rectitud, sino exactamente lo contrario.
Dice el Malbim: si verdaderamente la declaración de Ajaz surgiera de rectitud como aparentemente se revela del sentido simple de los versículos, el orden debería haber sido distinto. "No pediré, no pondré a prueba a Hashem". Dice el Malbim: si la intención de sus palabras fuera que él no pediría porque cree en Hashem incluso sin señal ni prodigio, entonces debería haber dicho "no pondré a prueba", pues está prohibido poner a prueba a Hashem, entonces ¿cómo le pediría una petición? Está prohibido ponerlo a prueba. Como si dijera: yo no pondré a prueba para mí mismo, porque ya estoy seguro, no tengo ninguna duda. Tampoco pediré para los demás, pues es seguro, lo que Hashem dice, ¿no será fiable para todos? Así debería haber sido. Pero fíjense, invirtió el orden, dijo "no pediré ni pondré a prueba". Del hecho de que dice no pediré ni pondré a prueba, la intención es: yo no pediré para necesidad de otros, y tampoco pondré a prueba para mi propia necesidad. ¿Por qué? Porque no quiero señales y no quiero prodigios, pues si hay señales o prodigios, me obligan a creer en Hashem.
Y si pidiera, en primer lugar si pidiera para necesidad de los demás, ¿qué les ocurriría? Se santificaría el Nombre del Cielo a través de mí. Ven, el Creador del mundo detuvo el sol para mostrarles, no tienen nada que temer. ¿Yo voy a ser causa de la santificación del Nombre? Muchas gracias, no quiero que se santifique el Nombre del Cielo a través de mí. Bien, para mi propia necesidad, tampoco para mi propia necesidad lo haré. ¿Por qué? Porque todas las señales y prodigios que haya no me conducirán a la fe. Yo tengo al Baal, yo tengo mi idolatría, ninguna señal ni prodigio logrará convencerme. Pues verdaderamente según el orden hay que anteponer primero a uno mismo, ya que la señal ante todo está destinada a fortalecerte a ti, y después a fortalecer al pueblo. ¿Por qué comienza al revés? Primero dice no pediré, después no pondré a prueba, pues quiere decir: ante todo, fortalecer al pueblo ciertamente no quiero, que es lo más grande, e incluso a mí mismo no quiero, pues tampoco yo tengo fe en las palabras de Hashem.
Y vemos que, como aparece más adelante en nuestro texto, y como aparece en el libro de Melajim II en el capítulo 16, él no obedeció las palabras del profeta, envió soborno al rey de Ashur, y a fin de cuentas esto causó aumentar la culpa del rey de Ashur, y cada vez venía de nuevo pues vio que era una fuente inagotable de plata y oro. Entonces si ves que no obedeció, significa que tampoco esta declaración fue una declaración de fe. Versículo 13: "Y dijo: escuchad ahora, casa de David, ¿es poco para vosotros fatigar a los hombres, que fatigáis también a mi Dios?".
"Escuchad ahora, casa de David". ¿Qué es "casa de David"? Escucha ahora Ajaz. ¿Qué es "escuchad ahora casa de David"? Dice el Radak: para vituperarlo, no lo llamó por su nombre. Como recordamos, explicamos varias veces que siempre que se quiere dirigir a una persona de manera despectiva, la llaman "hijo de fulano". Como David siempre era llamado por boca de Shaul "hijo de Yishai", "tú eliges al hijo de Yishai", siempre lo mencionaba con el nombre de hijo de Yishai. ¿Qué significa esto? Esta persona es un hijo sin nombre. No tiene nombre propio, su padre es cierto que tuvo un padre grande, pero él como si dijera, quién es, no es digno siquiera de ser llamado por su nombre. O como vimos con el hijo de Ajituv, "¿es verdad lo que hiciste, hijo de Ajituv?", le preguntó Shaul al hijo de Ajituv, Ajimélej hijo de Ajituv, por lo que fue y ayudó a David y le dio la espada y le dio del pan de la proposición. Entonces también aquí, "escuchad ahora casa de David", vosotros no sois dignos sino solo por el nombre del rey David, y también el mérito de salvarse no es vuestro mérito, también es solo el mérito de David.
Y les dice: "¿es poco para vosotros fatigar a los hombres?". No basta con que atribuyáis fatiga, ¿qué es fatiga? Cansancio, falta de fuerzas. No basta con que atribuyáis falta de fuerza a los hombres, ¿y quiénes son los hombres aquí? Estos son los profetas, que vienen y hablan en nombre de Hashem. "¿Es poco para vosotros fatigar a los hombres?", no basta con que penséis que nosotros como profetas no tenemos fuerza y no recibimos mensajes de parte de Hashem, sino que "fatigáis también a mi Dios", pretendéis e imputáis acusaciones de falta de fuerza también hacia el Creador del mundo. Como si el Creador del mundo no fuera capaz de hacer señal ni prodigio, no quiero escuchar y no quiero, hasta que ni siquiera creéis en Sus señales y prodigios. Por cierto de aquí hay otra prueba de que "dijo Ajaz no pediré ni pondré a prueba a Hashem" no surgió de rectitud, pues inmediatamente después el profeta lo reprende: tú sostienes que en Hashem hay fatiga, que en Hashem hay falta de fuerza.
"Por eso Hashem mismo os dará una señal: he aquí la joven concebirá y dará a luz un hijo, y llamarás su nombre Imanu El". Por eso Hashem por Sí mismo os dará una señal. Dice el Malbim: muchos intentaron buscar dónde está aquí la señal y el prodigio, y aún explicaremos quién es la joven, qué ocurre con ella. La joven concebirá, dará a luz un hijo, lo llamarán Imanuel. Y la gente intenta entender, ¿dónde está aquí la señal, dónde está aquí el prodigio? Dice el Malbim: y estaban equivocados. Porque "señal", como ya explicamos sobre Kayin, no tiene por qué haber en ella un cambio de la naturaleza, sino que señal es un signo. "Y puso Hashem a Kayin una señal", no le hizo un milagro, no le hizo un prodigio, le hizo una señal, un signo. También aquí, "Hashem os dará una señal", la intención es que Hashem dará un signo. ¿Qué se da aquí en este signo?
Dice el Malbim: sábete que siempre que venga un decreto bueno sobre el pueblo de Israel, siempre se cumplirá, y nunca se retractó Hashem, bendito sea, de una cosa buena que decretó sobre el pueblo de Israel, salvo una vez en aquello del trazo de la tav, "pero de las frentes de aquellos hombres", etc. Una vez Hashem se retractó. Un decreto para bien siempre se cumplirá. En cambio, un decreto para mal no necesariamente se cumplirá. ¿Y por qué? Pues cuando Hashem decreta un decreto para mal, es muy posible que el pueblo se arrepienta, retorne Hashem de la furia de Su ira, y con ello anule el decreto que decretó. Y siendo así, cuando se quiere por ejemplo examinar a un profeta, no le dicen que diga cosas futuras sobre males que serán. Pues aunque diga que habrá algo malo y al final no se cumpla, esto no es prueba de que sea un profeta falso. Le dicen: dinos qué ocurrirá dentro de una semana algo bueno que sucederá. Y entonces si verdaderamente dice verdad, esto se cumplirá. Dice el Malbim: la regla que dijimos de que algo malo no necesariamente se cumple, todo esto es verdad y firme con la condición de que no se haga una señal y un signo en la tierra sobre este asunto. Pero cuando se hace una señal y un signo en la tierra sobre este asunto, necesariamente se cumplirá.
Y este es un método del Malbim que aprendimos varias veces en el pasado, y cada vez lo encontramos de nuevo. Dice el Malbim: cuando ves que el Santo, bendito sea, le dice al profeta: toma por ejemplo un rollo, escribe sobre él tal y tal cosa, mételo dentro de una botella, arrójalo al mar, toma flechas, dispáralas en dirección a Aram, después golpea las flechas en la tierra, y otras diversas acciones físicas, te preguntas: ¿acaso no basta con la palabra? ¿Para qué se necesita la escenificación? Sí, convertir esto en escena, hacer de ello alguna materialización de lo potencial a lo actual, ¿para qué se necesita esto? Hay una palabra del Creador del mundo, con eso basta. Dice el Malbim: no. Con la palabra sola no necesariamente se cumplirá el asunto. Pero si el Santo, bendito sea, dice toma flechas y dispara en dirección a Aram, y le dice algún proceso completo, sábete, esto con certeza absoluta se cumplirá. No hay posibilidad de que esto no se cumpla. ¿Pero esto es para mal? Correcto, una profecía para mal no necesariamente se cumple. Si se le hace una señal y un prodigio en la tierra, no prodigio disculpen, más exactamente una señal en la tierra, la intención es: lo convirtieron de algo abstracto que está en lo espiritual, lo bajaron a lo material. En el momento en que lo bajaron a lo material esto se cumplirá. No son meras palabras, ya son hechos. Y por eso viene y dice: Hashem os dará una señal. ¿Qué significa dará una señal? El Santo, bendito sea, lo bajará de la realidad abstracta a lo actual. "He aquí la joven concebirá y dará a luz un hijo y llamarás su nombre Imanuel". Todavía no expliqué qué ocurrirá en la práctica, pero lo que está claro es que esta señal viene a simbolizar, no es solo una realidad espiritual de la que dirías tal vez sí tal vez no, sino que dice que esto sucederá. Entonces siendo así, todos los comentaristas, dice el Malbim, que intentaron buscar dónde está aquí el prodigio, dónde está aquí el milagro, dónde está aquí lo sobrenatural, no hablaron correctamente. Porque la señal aquí no es señal de algo sobrenatural, sino que es solo una señal para bajar el asunto de la palabra al cumplimiento y hecho en la práctica.
Ahora explicaremos. "Hashem mismo os dará una señal: he aquí la joven concebirá y dará a luz un hijo". El Santo, bendito sea, dice la joven, ¿quién será esta joven? Esta joven de la que hablamos es la esposa del profeta. La joven concebirá. El Radak, Rashi explica como el Malbim que se trata de la esposa del profeta, y lo veremos también en el capítulo siguiente. El Radak explica que la joven es la esposa de Ajaz. Y según el Radak, ¿dónde está aquí el prodigio? He aquí, ves, yo sabía que ella estaba encinta sin que ella siquiera lo supiera. Y verdaderamente así fue, ella estaba encinta. Pero ya explicamos que según el Malbim no buscamos aquí prodigios, sino que es solo un signo para bajar el asunto como si fuera a lo terrenal. Dice: he aquí la señal será que la joven, la esposa del profeta, está encinta y esta mujer habrá de dar a luz un hijo, y a este hijo lo llamarán Imanu El. ¿Qué significa esto? Eso lo veremos más adelante. Ahora bien, "encinta" aquí significa que ella ya está encinta, y dará a luz un hijo.
Dice el Malbim: joven, y esto también lo explica el Radak y otros comentaristas se extienden en explicar, que "joven" no necesariamente es una virgen. "Muchacha" muchas veces simboliza virgen, pero "joven" puede ser virgen, puede ser no virgen. Como está escrito "el camino del varón en la joven". ¿Por qué es tan importante para nosotros destacar esto aquí? Porque de este versículo los cristianos hicieron un festín. Los cristianos tomaron este versículo y vieron en él como una especie de profecía sobre el nacimiento de aquel impuro. Dijeron: "por eso Hashem mismo os dará una señal, he aquí la joven concebirá", esta es la no virgen impura, "y dará a luz un hijo y llamarás su nombre Imanu El", él supuestamente tendrá a Dios consigo, supuestamente el Nombre, el Dios, fecundará a aquella no virgen impura y de ella saldrá aquel hombre. Ahora bien, su afirmación es que ella es virgen, y por eso todos explican que "he aquí la joven" no es una expresión de virgen. La joven también es no virgen, "el camino del varón en la joven", entonces la escalera sobre la que subieron es una escalera destartalada. No se puede en absoluto probar de este versículo. Más allá de esto, que incluso según su método, ¿cómo habla aquí de algo que debía ocurrir dentro de cientos de años y lo trae como señal y prodigio según su método? No hay lugar para ello en absoluto, y además está insertado en un lugar que para nada trata de este asunto.
Ahora bien, ¿cuál será la naturaleza de ese hijo? "Manteca y miel comerá cuando sepa desechar lo malo y escoger lo bueno". Manteca, cuando llegue al tiempo en que sepa desechar lo malo y escoger lo bueno, comerá manteca y miel. Es decir, este niño es como la representación de toda la nación. Que así como decimos que Imanuel nos simboliza a nosotros, Dios estará con nosotros, así el comer manteca y miel viene a simbolizar que el Santo, bendito sea, estará con nosotros y tendremos por alimento las cosas exquisitas cuyo símbolo es manteca y miel. Esto significa que, aunque ahora ves la tierra de Yehudá que está desolada, sábete, Hashem dejará un remanente. ¿Cómo será esto? Pues "antes de que el niño sepa desechar lo malo y escoger lo bueno, será abandonada la tierra que tú aborreces a causa de sus dos reyes".
Aún antes de que el niño sepa desechar lo malo y escoger lo bueno, la joven ya está ahora encinta, y si ella ya está ahora encinta, quiere decir que hablo de alguien que debe nacer en los próximos meses. Aún antes de que sepa desechar lo malo y escoger lo bueno, la intención es aún antes de que haya en él conocimiento, sábete, la tierra que tú aborreces, esta es la tierra de Retzín rey de Aram y Pékaj hijo de Remalyahu, que tú aborreces y detestas, será abandonada por sus habitantes. ¿Por qué? Pues estos dos reyes malvados, a causa de su maldad el Santo, bendito sea, los desposeerá de su tierra, destruirá su país. Y esto causará que Yehudá tenga un remanente, causará que a Yehudá aún le quede un vástago y no logren cortarla y hacerla cesar de ser una nación.
"Traerá Hashem sobre ti, sobre tu pueblo y sobre la casa de tu padre días que no han venido desde el día en que Efráim se apartó de Yehudá, al rey de Ashur". "Traerá Hashem sobre ti y sobre tu pueblo", sobre ti dice Rashi, sobre Jizkiyahu tu hijo que reinará después de ti. ¿Y por qué no dice "sobre tu hijo"? Porque Jizkiyahu era un tzadik, no quiso mencionar que Jizkiyahu el tzadik tuviera un padre tan malvado como Ajaz. "Días que no han venido desde el día en que Efráim se apartó de Yehudá". ¿Qué es "desde el día en que Efráim se apartó de Yehudá"? La intención es desde que se dividió el reino de la casa de David y "gobernó Efráim", y explicamos en el pasado por qué las diez tribus fueron llamadas Efráim, porque su primer rey fue Yarovam hijo de Nevat que era de la tribu de Efráim, y por eso por su nombre fue llamado el conjunto de las diez tribus, fueron llamadas Efráim. Entonces Hashem traerá sobre ti, sobre tu pueblo y sobre la casa de tu padre días que no han venido desde el día en que Efráim se apartó de Yehudá, desde que se dividió el reino. Y le anuncia: días que no han venido desde el día en que Efráim se apartó de Yehudá, al rey de Ashur.
Explica el Malbim: le dice, tú no confías en Hashem. Hashem te dijo "guárdate y estate tranquilo", y Ajaz, como explicamos, no confió en el Santo, bendito sea, sino que fue y llamó al rey de Ashur, ven a salvarme. Retzín rey de Aram, Pékaj hijo de Remalyahu rey de Israel vienen contra mí. Él va y contrata y paga dinero al rey de Ashur para que venga y lo salve. Por eso le dice: sábete, traerá Hashem sobre ti, sobre tu pueblo y sobre la casa de tu padre días que no han venido desde el día en que Efráim se apartó de Yehudá, ¿a quién? Al rey de Ashur. Ese mismo rey de Ashur en quien confías, ese mismo rey de Ashur al que vas a contratar para que te salve de Aram, contra la orden de Hashem que te dijo guárdate y estate tranquilo, que te dijo no tienes de qué preocuparte, yo te protejo, y de todos modos fuiste y confiaste en carne y sangre y despreciaste el prodigio que dio el Santo, bendito sea. El Santo, bendito sea, dice: te daré un prodigio, pide para ti, profundízala hacia abajo, elévala, pide, te lo probaré. No no no, no quiero pruebas, yo tengo quien me ayude, el rey de Ashur es quien irá y me ayudará. Entonces siendo así, traerá Hashem sobre ti al rey de Ashur para destruir tu país. Justamente aquel en quien tú confías, es quien te derribará.
"Y sucederá en aquel día que silbará Hashem a la mosca que está en el confín de los ríos de Egipto, y a la abeja que está en la tierra de Ashur". Silbará, silbar siempre es una insinuación para reunir personas, les silban y con ello las personas llegaban. Entonces el Santo, bendito sea, silbará a la mosca que está en el confín de los ríos de Egipto. Mosca, la intención son ejércitos, ejércitos numerosos como moscas que vendrán de la tierra de Egipto con Sanjeriv. "En el confín de los ríos de Egipto", ¿qué son los ríos de Egipto? Rashi explica que todo Egipto estaba construido de canales y canales. Es decir, el Nilo crecía y regaba, o sea entraba dentro de los canales. Los canales son estanques que la gente construyó, los cavaron de manera independiente. Había allí un sistema muy complejo y sofisticado de riego de los campos mediante el agua y mediante los lugares altos y bajos, mediante un juego de altura, regaban todos los campos mediante los canales. Los canales son una excavación que las personas cavaron por sí mismas para conducir el agua a sus campos. Entonces dice: Hashem silbará a la mosca que está en el confín de los ríos de Egipto, y también a la abeja que está en la tierra de Ashur. Abeja, estos son ejércitos de valientes que pican como abeja.
El Malbim explica que esto habla del rey de Ashur cuando regresa de Egipto, fue a conquistar la tierra de Yehudá. Y esto fue en una época posterior. Y ahora, ¿por qué compara esto a una mosca y también a una abeja? Dice: porque los egipcios son comparados a la mosca, pues la mosca es más débil que la abeja. La abeja es más fuerte, la abeja también es capaz de picar, es también más fuerte físicamente, también en su tamaño, en comparación con la mosca que es más débil. Entonces Hashem silbará a la mosca que está en el confín de los ríos de Egipto, y también a la abeja que es más fuerte que está en la tierra de Ashur, este es Sanjeriv rey de Ashur.
"Y vendrán y reposarán todas ellas en los valles desolados y en las hendiduras de las rocas, y en todos los espinos y en todos los matorrales". Vendrán estas moscas y abejas, reposarán en los valles desolados. Valle es una vaguada. "Bathot" significa desolado, lugar desolado, como "la pondré desolada". Explicamos una vez que hijo en la lengua sagrada se llama "ben" porque él construye la casa de su padre, la casa de su padre continúa a través de él y por su nombre será llamada. En cambio, la hija se llama "bat" pues ella destruye la casa de su padre. Destruye no en el sentido negativo de hacer un acto para destruir, sino por el hecho mismo de que sus descendientes ya serán llamados por el nombre de la casa del padre de su marido, entonces de todos modos estos descendientes como si no son llamados por tu nombre ni pertenecen a ti, esto es como una destrucción para esa casa, sino que tus descendientes serán llamados por tu nombre. Entonces también aquí, "bathot" es un término de destrucción. Reposarán todas en los valles desolados, en la vaguada desolada, y en las cavidades de las rocas, esto son las hendiduras de las rocas. Entre los espinos y las zarzas, lugar donde las moscas suelen morar, dice el Malbim. Y esto en realidad es una parábola sobre cómo se extenderán por toda la tierra. "Naatzutzim" y "nahalolim" son espinos y árboles silvestres bajos y despreciables, así explica el Metzudot.
"En aquel día rasurará Hashem con la navaja alquilada de los del otro lado del río, con el rey de Ashur, la cabeza y el vello de los pies, y también la barba arrasará". ¿A qué se refiere este versículo? Pues hay una explicación, esta es la de Rashi según lo que explican nuestros Sabios, que entonces cuando vengan y reposen en los valles desolados, ¿quién? Sanjeriv rey de Ashur y todos sus ejércitos, el Santo, bendito sea, rasurará con la navaja alquilada al rey de Ashur, la cabeza, el vello de los pies, también la barba arrasará. Y hay sobre esto una guemará larga que explica toda aquella burla que hizo Hashem del rey de Ashur, que le rasuraron sus cabellos y quemaron su barba, y es una historia completa allí en la guemará que mencionamos una vez, no se explica según su sentido simple sino que hay allí más cosas que están en la profundidad de los secretos de la Torá. Pero el Malbim, como es su costumbre, siempre tiene un camino original en la explicación de los versículos.
Y el Malbim explica que aquí en absoluto se habla del rey de Ashur, qué ocurrirá con él, sino que aquí en realidad se habla de qué ocurrirá con Yehudá. Y explicaremos. "En aquel día", la intención es que esto será en los días de Ajaz. "Rasurará Hashem", Hashem rasurará, o mediante "la navaja alquilada". "La navaja alquilada" significa una navaja grande. Este es el sentido de "hasejirá", así explican los comentaristas que la expresión "hasejirá" significa grande, como "seJirá bekirbá". La navaja alquilada, con una navaja grande, Hashem rasurará con los del otro lado del río, con el rey de Ashur. "Con el rey de Ashur", la intención es ¿quién es esa navaja? ¿Mediante quién rasurará Hashem? Con el rey de Ashur. El rey de Ashur como si fuera será el que rasura, él será quien golpee. Mediante el rey de Ashur que es comparado a una navaja, la navaja con la que dejan todo el cabello, Hashem rasurará con él el cabello de la cabeza. Rasurará con Ashur el vello de los pies, la intención es, otra vez, rasurará de nosotros mediante el rey de Ashur. El rey de Ashur es del nivel de la navaja, y rasurará en nosotros el cabello de la cabeza, el vello de los pies y la barba.
¿Qué son en realidad estos tres tipos de vello y qué vienen a expresar en la parábola aplicada? Dice el Malbim: el cabello de la cabeza era costumbre rasurarlo en su época. Solo en una época posterior comenzaron a dejarse melenas, pero de manera natural las personas rasuraban el cabello de la cabeza. Cuando una persona llegaba con la cabeza despeinada, es decir que no rasuraba los cabellos de su cabeza, esto mostraba una forma de degradación, esto mostraba duelo, Dios libre. Su costumbre era rasurar el cabello de la cabeza, y por eso los kohanim estaban advertidos de no dejar crecer despeinado el cabello de su cabeza, y el rey se cortaba el cabello cada día. Los kohanim se cortan el cabello, el kohén gadol se corta el cabello una vez por semana. ¿Por qué? El crecimiento del cabello era considerado deshonra. Ahora, esto es el cabello de la cabeza. El vello de los pies también era considerado degradación, pero es una degradación oculta. Pues generalmente la túnica cubre el vello de los pies, entonces aunque es degradación, es en oculto. En cambio, el vello de la barba es considerado honor y esplendor. Y ya vimos que hay prueba de los versículos de que en su época todos dejaban crecer el vello de su barba y no se rasuraban. Y si se rasuraban, era considerado para ellos algo vergonzoso, era considerado para ellos algo bajo. ¿Dónde vemos esto, prueba de los versículos? En los hombres que envió David a Janún hijo de Najash, Najash hijo de Janún, sí, allí, ¿y qué hizo? Les cortó, les rasuró la mitad de la barba. ¿Qué hicieron con ellos? Los enviaron a Yerijó hasta que creciera su barba. Dice el Radak: ¿cuál era el problema, que les rasuraran también la otra mitad? De aquí aprendes que era una vergüenza mayor andar sin barba en absoluto, peor que andar con media barba. Entonces se quedaron allí hasta que creciera toda la barba. Vemos que en su época su costumbre era dejar crecer la barba.
Y por eso viene y dice: mira que aquí el rey de Ashur rasurará también el cabello de la cabeza, también el vello de los pies y también el vello de la barba, que es para honor y esplendor. ¿Cuál es en realidad la parábola aplicada? El cabello de la cabeza es la parábola de los grandes malvados, cuya maldad es manifiesta y famosa, como el cabello de la cabeza cuya abundancia es manifiesta y famosa y hay que retirarlo, como explicamos, que el cabello de la cabeza era costumbre retirarlo. Hashem rasurará mediante el rey de Ashur también el vello de los pies. ¿Quiénes son el vello de los pies? Estos son también ellos malvados que hay que retirar, pues el vello de los pies era costumbre en su época retirarlo, pero ellos son malvados en oculto. No son malvados manifiestos como el cabello de la cabeza, son malvados ocultos como el vello de los pies. Pero como se dio permiso al destructor para destruir, no distingue entre tzadik y malvado. Y entonces el rey de Ashur dañará y destruirá también la barba. La barba es la parábola de los tzadikim.
Y por eso, dice el Malbim, examina con precisión y verás. "En aquel día rasurará Hashem con la navaja alquilada", mediante la navaja grande, "de los del otro lado del río, con el rey de Ashur", mediante un rey que viene del otro lado del río que es el rey de Ashur, "rasurará Hashem la cabeza y el vello de los pies, y también la barba arrasará". Fíjense, no está escrito "rasurará". ¿Por qué no está escrito "rasurará"? Pues hablas de "rasurará Hashem", dices rasurará Hashem la cabeza, el vello de los pies y también la barba arrasará. ¿Por qué aquí cambió y escribió "y también la barba arrasará"? "Arrasará", como si hablara de algún desconocido oculto, tú arrasarás, pero como si Hashem dijera no yo. Puesto que el vello de la barba insinúa a los tzadikim, puesto que el vello de la barba insinúa al destructor que no distingue entre tzadik y malvado, pero Hashem por cierto no destruirá, Dios libre, a los tzadikim, sino que el destructor ya no distingue entre tzadik y malvado y él es quien destruirá el vello de la barba, también a los tzadikim. Y por eso está escrito aquí "arrasará", y aquí no está escrito también "rasurará". Arrasará, el satán, tú arrasarás, dice el Santo, bendito sea, no yo. Es solo el destructor que no distingue. Y también está escrito "arrasará" y no está escrito "rasurará", pues "arrasar" significa destruir. "Ciertamente los recogeré, dice Hashem". "Cesaron, se acabaron", este es un término de destrucción. En cambio, rasurar es cuando rasuras de manera decorosa. Pero cuando se trata de tzadikim y de la barba, pues no se rasura la barba, entonces si quitan la barba ¿qué es esto? Se llama destruir su barba, destruir su vello. Y por eso esto se refiere a los tzadikim, todo esto será en los días de Ajaz.
"Y sucederá en aquel día que un hombre criará una novilla de vacada y dos ovejas". En aquel día también entonces se cumplirá la señal de Imanuel, la señal de que el niño comerá manteca y miel. ¿Por qué? Pues por la gran desolación de que el país quedará destruido, cada persona tendrá una novilla de vacada. Es decir, en el momento en que el país queda destruido y no hay muchas personas, ¿qué ocurre? Aquel rebaño, aquella vacada que era numeroso antes, digamos que aquí había un millón de personas, en el momento en que quedaron 10.000 personas o 50.000 personas, entonces las vacadas son numerosas y las personas escasas, cada uno tendrá una novilla de vacada, lo que antes no existía en tal cantidad, para cada persona una novilla de vacada.
"Y sucederá que por la abundancia de leche producida comerá manteca, pues manteca y miel comerá todo el que quede en medio de la tierra". Entonces de todos modos en el momento en que no haya muchas personas y las ovejas y vacadas sean numerosas, resulta que habrá mucha leche. Ahora bien, cuando hay mucha leche, ¿se puede conservar? La leche se echa a perder. Pero en cambio la manteca puedes dejarla meses fuera del refrigerador, no le ocurre nada. Y esto es lo que dice: por la abundancia de leche producida comerá manteca. Como hay tanta abundancia, pues habrá muchos animales y personas pocas, entonces habrá mucha leche, de ello convertirán la leche en manteca, pues no podrán vender la leche como mercancía, pues las personas son pocas, la leche es abundante, no hay quien la compre. Entonces para conservarla harán manteca. Y también tendrán miel, y esto comerá todo el que quede en medio de la tierra. Todo el que quede en medio de la tierra, esto será para su alimento.
"Y sucederá en aquel día que todo lugar donde hubiera mil vides por mil de plata, será para espinos y cardos". Y si preguntaras, ¿por qué comerán manteca y miel? ¿Por qué no comerán pan y vino? Pues cuando hay riqueza se come pan y vino. ¿Por qué comerán manteca y miel? Te anuncia: sábete, todo el país estará desolado. Hasta tal punto que un lugar donde hay mil vides que valen mil de plata, habrá espinos y cardos. Y si esto es con las vides, cuánto más los campos de grano estarán desolados. Entonces pan y vino no habrá. ¿De qué necesitarán sostenerse? De manteca y miel. La leche de los animales y la miel será de las abejas. Y anuncia: serán para espinos y cardos. Espinos y cardos, dice el Malbim, es una expresión poética. "Será para espinos y cardos", la intención, espinos y cardos significa espinas. Te dice como si fuera: ¿quiénes serán los amos de la tierra? ¿Quién gobernará aquí? El espino y el cardo. Las espinas, ellas serán los gobernantes aquí. Ellas son las que como si fueran serán amos de la tierra, hasta que la viña preciosa que vale mil de plata será propiedad de quién. ¿Quién será el dueño allí? El espino y el cardo, hará con ella conforme a su voluntad.
"Con flechas y con arco vendrá allí, pues espinos y cardos será toda la tierra". Aquí hay varias explicaciones. Rashi explica, tal vez continuemos primero con el Malbim, después veremos las demás explicaciones. El Malbim dice que, como explicamos que el espino y el cardo como si fueran las espinas serán los amos de la tierra, entonces ellos como si fuera vendrán a las viñas con flechas y con arco. Las conquistará con su espada y con su arco, que son las espinas como si fuera, hasta que sean suyas y le pertenezcan y sean sus posesiones. Es decir esto es una expresión poética que explica que el espino y el cardo serán gobernantes exclusivos, con espada, con flecha y con arco. Gobernará allí y será el soberano exclusivo, pues espinos y cardos será toda la tierra, entonces de todos modos el gobierno será solo suyo. Rashi explica: "con flechas y con arco vendrá allí", es decir todo el que quiera entrar dentro de la viña necesitará flechas y arco. Como es un lugar abandonado, de todos modos domina en él la bestia salvaje, dominan en él las serpientes, los zorros, los chacales. Entonces quien quiera entrar a tal lugar necesita entrar con arma, pues el lugar es un lugar de peligro. Y de todos modos con flechas y con arco vendrá quien quiera entrar a esa viña. El Radak explica que "con flechas vendrá allí", explica ahora que viene allí quien quiera venir con flechas y arco a causa de las guerras. Quien quiera entrar allí necesitará entrar con arco y flechas, no a causa de las bestias y bestias peligrosas que habrá allí, sino porque toda la tierra será guerra, entonces una persona de manera permanente necesitará estar con arco y flechas para protegerse a sí misma, para sobrevivir.
"Y todos los montes que con azada eran labrados, no vendrá allí temor de espinos y cardos, y serán para soltar bueyes y para pisoteo de ovejas". Y todos los montes, si preguntaras, entonces siendo así ¿dónde pastarán los animales? Como toda la tierra será espinos y cardos, entonces dices que quedarán animales, ¿qué comeremos nosotros? Leche de los animales y miel que será de las abejas. Pero los animales necesitan subsistir, los animales necesitan comer algo. Espinas el animal no come, necesita hierba para comer. Si todos los cultivos, dices, se convertirán en espinos y cardos, ¿de qué vivirán los animales de los que produciremos la manteca y la leche? Pues esto te anuncia: sábete, los montes altos donde no se puede arar con instrumento de arado, ya que son altos, entonces ¿cómo los araban? "Con azada eran labrados". Los labraban con instrumento de excavación, azada, azadón, pala de excavación. Los montes, allí no vendrá temor de espinos y cardos. Explicamos que el espino y el cardo son como amos de la tierra, como si fueran comparados a unos gobernantes poderosos que dominarán todo. Dice que allí arriba en las cumbres de los montes no temen a este gobernante poderoso llamado espino y cardo, a estas espinas. Como si fuera, este gobernante poderoso no alcanzará su mano a conquistar las cumbres de los montes, no podrá imponer su temor sobre ellos. Y de todos modos en estos lugares serán para soltar bueyes y para pisoteo de ovejas. Allí el buey y la oveja pastarán allí, se echarán allí. Y esto viene a decirte que los lugares preciosos estarán desolados, y solo los lugares no importantes, ¿quién va a sembrar en los montes? Son lugares donde es difícil sembrar allí, difícil arar, difícil cosechar. Solo los lugares no importantes son los que estarán habitados para que se echen allí vacadas y ovejas. Pero todas las vaguadas, los lugares importantes, fértiles, estos lugares serán para espinos y cardos. La explicación del Malbim. Rashi explica que aquella generación de la que habla aquí el profeta, dice Rashi, en realidad habla ya de la generación de Jizkiyahu. Esto es a diferencia de lo que explicó el Malbim, como explicamos que esto habla de la generación de Ajaz, y esto en realidad viene a simbolizar la situación terrible que habrá a raíz de la venida de Sanjeriv, la situación del mal y de la carencia de todo, y en lugar de lo que haya será solo manteca y leche. Viene y dice, según Rashi, que al contrario, simboliza aquí la generación de Jizkiyahu. Que sobre la generación de Jizkiyahu está escrito que eran tzadikim, hasta tal punto que no había niño ni niña que no fueran expertos en las leyes de impureza y pureza. Examinaron desde Dan hasta Beer Sheva, desde Gevat hasta Antípatris, y no encontraron persona que no fuera experta en las leyes de lo prohibido y lo permitido. Y sobre aquella generación dice: y sucederá que todo lugar donde había vides será para espinos y cardos. El significado del asunto: estos lugares ya cesarán de ocuparse en vinos y de buscarse lugares donde puedan deleitarse, sino que toda su ocupación será ¿en qué? Solo en la Torá. ¿Qué pasa con las vides? ¿Qué pasa con los campos? Esto no les interesará en absoluto, será para espinos y cardos. Es decir, al contrario, esto en realidad es una profecía para bien. Tu hijo será tzadik, y en la época de tu hijo la tierra estará desolada, pues toda la ocupación de las personas en aquella época será en lo intelectual, ya no se ocuparán de vides, no les interesará beber una copa de vino, eso ya no será de su interés. Su interés será cómo puedo ocuparme en la Torá, me basta con un poco de manteca y leche para comer esto para mi sustento, y no me busco campos ni me busco viñas para enriquecerme.