Entramos en el último capítulo que cierra el libro de Yeshayahu. El profeta vuelve aquí a reprender a los hombres de su generación por su servicio a Hashem corrupto: ofrecer sacrificios por mero interés personal, sin sumisión ni teshuvá, junto a profecías de consuelo sobre la redención futura, sobre el nacimiento milagroso de Tzión y sobre el día en que se revelará quiénes son los verdaderos servidores de Hashem y quiénes solo fingían serlo.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה הַשָּׁמַיִם כִּסְאִי וְהָאָרֶץ הֲדֹם רַגְלָי אֵי־זֶה בַיִת אֲשֶׁר תִּבְנוּ־לִי וְאֵי־זֶה מָקוֹם מְנוּחָתִי׃ - Así dice Hashem: El cielo es Mi trono y la tierra el estrado de Mis pies; ¿qué casa habréis de edificarme, y qué lugar podrá ser el de Mi reposo?
Explica el Radak: ahora el profeta vuelve a reprender a los malvados de su generación por sus malas acciones. Ya al principio del libro los reprendió: "¿Para qué quiero la multitud de vuestros sacrificios?, dice Hashem" - venís a ofrecer sacrificios, pero buscáis únicamente vuestro propio provecho, sin la menor intención en aras del Cielo. Sobre ese mismo principio les dice aquí también: ¿acaso pensáis que la casa a la que traéis los sacrificios contiene, por así decirlo, a Hakadosh Baruj Hu, como una casa que alberga el cuerpo de un ser humano? Estáis en un error. El cielo es Mi trono, y la tierra es el estrado de Mis pies. "El estrado de Mis pies" es semejante a una persona sentada en una silla con un taburete delante, sobre el cual apoya y extiende sus pies.
Y añade el Radak: no pienses, Dios no lo quiera, que Hashem Yitbaraj posee un cuerpo que se sienta en una silla, sino que esto se expresa a modo de alegoría - como un rey sentado en su trono con los pies en un escabel, y desde allí imparte órdenes a su pueblo. El cielo, el lugar elevado y digno, es el trono; la tierra, el plano inferior, es el estrado de los pies; y todo cuanto existe en los cielos y en la tierra se realiza según el decreto del Creador Yitbaraj.
No ordené edificar la casa para habitar en ella, ni los sacrificios para alimentarme de ellos. Todo cuanto ordené - dice Hakadosh Baruj Hu - fue únicamente para que dispongas tu corazón al servicio divino: para que tengas un lugar especial al cual acudir a rezar y elevar holocaustos y sacrificios, con el fin de despertar el corazón, erradicar los malos pensamientos, los deseos corruptos y las pasiones, como algo que se consume sobre el altar. ¿Y qué hacéis vosotros? Acudís al Beit Hamikdash, ofrecéis sacrificios y continuáis obrando el mal, persistiendo en pensamientos inicuos y en acciones corruptas. Por ello Hashem los reprende: habéis perdido la intención esencial, y este no es Mi precepto; no estáis cumpliendo Mi voluntad, sino que encima Me provocáis. "¿Qué casa habréis de edificarme, y qué lugar podrá ser el de Mi reposo?" - no es este el lugar donde deseo descansar. Si vuestra intención es ofrecer un sacrificio para seguir cometiendo transgresiones, para limpiar la conciencia, no es esto lo que pedí ni lo que anhelo.
El Malbim explica que este capítulo es continuación del anterior. Allí se expusieron descripciones sublimes sobre la reconstrucción de Yerushalayim, la inmensa abundancia futura y la longevidad. Y ahora el profeta se dirige a los hombres de su generación, que estaban convencidos de que, aunque hubiera problemas o transgresiones, "templo de Hashem, templo de Hashem son ellos". Una de las razones por las que Hakadosh Baruj Hu les quitó Su Santuario fue que el Templo les brindaba, en cierto modo, una legitimación para seguir pecando: el Santuario nos expiará, el Santo de los Santos nos expiará, los sacrificios obtendrán perdón para nosotros, el tzitz expía, la aspersión de la sangre expía, el meíl expía, ningún enemigo entrará por las puertas de Yerushalayim, pues tenemos el Beit Hamikdash. Ante esto viene el profeta y les dice: pensáis que se pueden cometer todas las abominaciones con tal de congraciarse con Hakadosh Baruj Hu mediante un sacrificio; traes un sacrificio y listo, saldaste la cuenta. Sabed bien, dice Hakadosh Baruj Hu, que todo el asunto del Beit Hamikdash y de los sacrificios es en sí mismo contrario a la lógica humana, algo imposible de comprender por completo.
Y esto por tres razones. La primera: si nos referimos a Hakadosh Baruj Hu como una entidad espiritual, una entidad espiritual no está limitada por frontera alguna ni circunscrita a un espacio físico, y cuánto menos se podrá decir de Él que mora dentro de una casa construida por seres humanos. "El cielo es Mi trono y la tierra el estrado de Mis pies" - como un rey que se sienta en su trono y juzga a su pueblo, así desde el cielo fluye la abundancia divina hacia la tierra, que es el estrado de Sus pies. Por lo tanto, "¿qué casa habréis de edificarme?" - ¿acaso existe alguna morada capaz de contener al Infinito? Como ya dijo el rey Shelomó: "He aquí que los cielos y los cielos de los cielos no pueden contenerte, ¡cuánto menos esta casa que he edificado!" - con mayor razón esta casa terrenal no puede constituir un lugar físico para Hashem Yitbaraj.
La segunda razón: "¿y qué lugar podrá ser el de Mi reposo?". Carece de toda lógica suponer que Kudshá Berij Hu necesite descansar, como si estuviera en constante movimiento y requiriese descanso de cuando en cuando. ¿Acaso piensas: "Te he construido una casa para que reposes en ella"? ¿Acaso Hakadosh Baruj Hu se fatiga y precisa ahora descanso? Si sobre Él afirmamos categóricamente: "No se cansa ni se fatiga". Estos dos conceptos desafían la lógica humana y, a pesar de ello, los he ordenado.
וְאֶת־כׇּל־אֵלֶּה יָדִי עָשָׂתָה וַיִּהְיוּ כׇל־אֵלֶּה נְאֻם־יְהֹוָה וְאֶל־זֶה אַבִּיט אֶל־עָנִי וּנְכֵה־רוּחַ וְחָרֵד עַל־דְּבָרִי׃ - Pues todas estas cosas hizo Mi mano, y así llegaron a ser todas ellas, dice Hashem; mas a este miraré: al humilde y abatido de espíritu, y al que tiembla ante Mi palabra.
Y la tercera razón, dice el Malbim: que Hakadosh Baruj Hu pida que le construyan una morada expresaría, supuestamente, una carencia o necesidad. Y ya hemos mencionado en varias ocasiones que quien piensa que Hakadosh Baruj Hu nos pide algo como si necesitara algo de nosotros, empequeñece la Divinidad. ¿Acaso Hakadosh Baruj Hu tiene necesidades? ¿Acaso tiene alguna carencia? Siendo Él el Amo de todo, como decimos: "Soberano del universo que reinó antes de que toda criatura fuera creada" - antes de que existiera criatura alguna, Él ya era Rey. No nos necesita a nosotros para ser Rey, ni precisa que hagamos nada para satisfacer Su necesidad.
Y sobre esto dice el versículo: "Pues todas estas cosas hizo Mi mano". ¿Acaso necesito algo de ti cuando Yo hago las cosas? Después de todo, incluso cuando construyes una casa, ¿acaso la construiste tú? "En vano se afanan los que la edifican si Hashem no edifica la casa". El material proviene de Hashem y la fuerza proviene de Hashem; todo proviene de Hashem. Si es así, si el Santo, bendito sea, quisiera una casa, ¿acaso te necesitaría a ti para que le construyas una casa a Su Nombre? Por ello concluye: "Y así fueron todas estas cosas". "Mi mano hizo" es el comienzo; "y así fueron todas estas cosas" es la subsistencia final. Desde el principio hasta el fin, tanto la creación del mundo como la preservación de lo que en él fue creado, todo proviene de Él, bendito sea, y no del hombre, palabra de Hashem.
"Y hacia este miraré: hacia el pobre y el quebrantado de espíritu". ¿A quién miro verdaderamente y a quién derramo abundancia? Al pobre en su exterior y quebrantado de espíritu en su interior; "quebrantado de espíritu" como un ánimo abatido, humilde, una persona cuyo espíritu está roto y, no obstante, no se rebela ni viene con quejas hacia el Cielo, sino que "tiembla ante Mi palabra", temeroso de escuchar Mi voz. Esta es la finalidad del Bet Hamikdash, esta es la finalidad de los korbanot y esta es la finalidad de la casa que edifiquen a Mi Nombre: que alcances el sometimiento, que la persona humille su alma. Pero quien llega como un patrón al Bet Hamikdash: "Amo del universo, aquí está lo que pediste, toma Tus sacrificios y yo puedo seguir pecando", ¡ay de quien actúe así! Si observas, como explica el Malbim, verás que las tres ideas se oponen al sentido común: que el Santo, bendito sea, tenga un lugar determinado, que necesite un sitio de descanso a causa del movimiento, y que le exija al hombre y lo necesite para que Le construya una casa. ¿Acaso no comprendes que el único propósito de todos estos asuntos es que el hombre tiemble ante Mi palabra y humille su alma ante Él, bendito sea? Y si ofreces sacrificios de ese modo, dice el Radak, sus ofrendas no son aceptadas con agrado, sino que se les cuentan como pecado.
שׁוֹחֵט הַשּׁוֹר מַכֵּה־אִישׁ זוֹבֵחַ הַשֶּׂה עֹרֵף כֶּלֶב מַעֲלֵה מִנְחָה דַּם־חֲזִיר מַזְכִּיר לְבֹנָה מְבָרֵךְ אָוֶן גַּם־הֵמָּה בָּחֲרוּ בְּדַרְכֵיהֶם וּבְשִׁקּוּצֵיהֶם נַפְשָׁם חָפֵצָה׃ - Quien degüella el buey mata a un hombre; quien inmola el cordero descoyunta a un perro; quien eleva una oblación ofrece sangre de cerdo; quien quema incienso bendice la iniquidad; también ellos escogieron sus propios caminos, y en sus abominaciones se deleitó su alma.
Quien degüella el buey para ofrecerlo ante Mí y continúa con su maldad y sus transgresiones, Yo lo considero como si matara a un hombre, como si hubiese asesinado a una persona. Quien inmola un cordero para complacerme y persiste en sus pecados, es como si desnucara a un perro y me lo ofreciera en sacrificio, Dios no lo permita. Quien eleva una ofrenda de minjá y continúa con su extravío, es como si hubiese ofrecido sangre de cerdo; pues el perro y el cerdo son impuros. "Quien quema incienso": el incienso (levoná) se incineraba sobre la minjá, pero este hombre es considerado como si bendijera la iniquidad, como quien bendice la idolatría, el despojo, la mentira y la falsedad.
¿Y por qué dice "oref kélev" (descoyunta o desnuca a un perro) y no "shojet kélev" (degüella a un perro)? Explica el Radak: el perro no es apto para la shejitá, y tratándose de animales impuros corresponde el desnucamiento (arifá). En la primogenitura del asno se afirma: "y le desnucarás" (ve'araftó), y en la ternera expiatoria (eglá arufá) dice: "y desnucarán allí a la ternera", golpeándola con un hacha desde la nuca, lo que constituye la amputación de la cerviz. Y el Malbim señala que "óref" y "oref" son dos términos que expresan la misma idea: "óref" es el sustantivo del lugar, la zona posterior del cuello (la nuca), y "oref" es la acción, quien corta desde la nuca.
¿Y por qué precisamente el perro y el cerdo? El Radak presenta aquí una enseñanza novedosa, tal como ya escribió Rabbenu Bajye: el perro y el cerdo fueron mencionados porque el perro tiene pezuñas aunque no hendidas, y el cerdo tiene pezuñas hendidas y partidas. Muchos se asombraron enormemente de esto: ¿cómo es posible clasificar al perro como poseedor de pezuñas, si camina sobre almohadillas plantares y sobre él está dicho "impuros son para ustedes", y qué sentido tiene atribuirle una señal de pureza? De cualquier modo, así escriben Rabbenu Bajye y el Radak: que ambos se consideran poseedores de pezuñas. ¿Y por qué los mencionó? Porque en ambos existe cierto rasgo de señal de pureza y, aun así, la ley es que son impuros. Lo mismo ocurre aquí: una persona trae un sacrificio, ¿qué desea aparentar con ello? "He aquí que ofrezco ante Hashem". Pero en la práctica, es como el cerdo que extiende sus pezuñas diciendo "miren que soy puro", y como el perro que tiene pezuña y dice figuradamente "soy puro", aunque no la tenga hendida (la hendidura propia del cabrito y similares, que el perro no posee), y en su interior guarda su engaño, pues no rumia, y continúa con todas sus acciones corrompidas y malvadas.
"También ellos": también aquellos que degüellan el buey e inmolan el cordero son considerados como quien desnuca a un perro o eleva sangre de cerdo, pues eligen sus malos caminos y en sus abominaciones se deleita su alma. No buscan Mis caminos ni Mis mandamientos, en los cuales advertí: "No hagan abominables sus almas", sino que persisten en sus sendas perversas.
Y cabe preguntarse por el uso de la palabra "gam" ("también"): por lo general, "gam" viene a añadir una cosa sobre otra, y nunca se comienza una frase con "también" cuando no hay nada previo a lo cual añadir. Primero se dice "Reubén vendrá", y solo después "también Shimón". Dice Rashi: no te asombres, pues es propio de la lengua hebrea emplear dos "gam" contiguos: "tanto el joven como la doncella", "ni para mí ni para ti será", "tanto su amor como su odio", "para que no mueran ni ellos ni ustedes". Y así también aquí: "también ellos escogieron", y en contrapartida, "también Yo escogeré". Ustedes eligieron cosas corrompidas, dice el Santo, bendito sea; también Yo escogeré cosas perjudiciales y destructivas.
El Malbim explica: ustedes, que traen sacrificios y continúan en su maldad y corrupción sin retornar a Mí en teshuvá, sepan que ambos extremos son iguales ante Mis ojos. Da igual quien degüella el buey para sacrificio que quien golpea a un hombre para asesinarlo; quien inmola un cordero para ofrenda que quien desnuca a un perro; quien eleva una minjá para sacrificio que quien ofrece sangre de cerdo a los ídolos; quien menciona el Nombre a través del incienso que quien bendice la iniquidad en la idolatría. También los primeros (degollar el buey, inmolar el cordero, elevar una minjá, quemar incienso), que en apariencia son actos positivos, caen bajo el principio de "también ellos escogieron sus propios caminos": vas a servir al Santo, bendito sea, según tu propio criterio, no porque Hashem lo ordenó ni anulando tu juicio y voluntad ante Él, sino únicamente por elección propia. Y dice el Santo, bendito sea: no deseo estos sacrificios sin teshuvá, ni me interesan sin sumisión. Y del mismo modo que Me sirves según tu conveniencia, así también obra el otro extremo (quien mata a un hombre, quien desnuca a un perro): "y en sus abominaciones se deleitó su alma", como el idólatra que desea sus abominaciones según su propio entendimiento.
El Malbim aporta aquí una fina precisión: ¿por qué se dice "ellos también escogieron sus caminos", mientras que respecto a las abominaciones se dice "su alma se deleitó"? Porque el hombre, en verdad, no elige el mal racionalmente, sino que lo desea. La elección es siempre un acto del intelecto; el hombre elige mediante su razón. Por eso, respecto a los caminos buenos, cuando se trata de la cuestión de cómo servir a Hashem, cabe decir "escogieron sus caminos" - a partir de una elección deliberada. Pero, por el contrario, en la idolatría y las abominaciones, no cabe decir que eligió; la elección es intelectual, y optar por abominaciones no es algo racional. Por eso allí se dice "su alma se deleitó" - tiene deseo, apetencia y pasión, pero no se puede afirmar que haya elegido aquello conscientemente, pues la elección es siempre algo racional dictado por el entendimiento, y nadie escoge de forma racional las abominaciones.
Hay aquí una alusión muy interesante en la expresión "quien degüella un buey es como quien hiere a un hombre". El Arizal explica qué ocurre espiritualmente cuando una persona ofrece un sacrificio (y quien lo desee puede consultar el libro "Mishnat Haguilgulim", en la segunda parte, donde se detallan estos asuntos según la Cábala): en el animal del sacrificio se halla reencarnada un alma, y cuando la persona lo ofrece como es debido, rectifica esa alma. Pero si no lo ofrece adecuadamente, está escrito: "Sangre le será imputada a aquel hombre; sangre ha derramado". Aparentemente, ¿qué sangre derramó? Degolló un animal, degolló una vaca, mató un buey; ¿qué ocurrió? La respuesta es que, dado que "al Santuario de Hashem no lo trajo", sino que lo tomó y lo degolló afuera, no rectificó esa alma, y resulta como si la hubiera asesinado de nuevo: el alma vino aquí para su rectificación y no fue reparada; por eso "sangre ha derramado". Y esto mismo es lo que se dice aquí: "Quien degüella un buey" - cuando degollaste el buey sin intención de teshuvá, lo arruinaste y lo mataste sin provecho espiritual, habiendo en él un alma reencarnada, de modo que resulta ser "quien hiere a un hombre" - como si hubieses asesinado a una persona. Pues aquel hombre vino en ese buey para su tikún, y si lo hubieses sacrificado e incinerado como corresponde, habría completado su elevación; pero tú degollaste sin consagrarlo al Cielo y sin teshuvá, y eso equivale a "desnucar a un perro" y a "ofrecer oblación de sangre de cerdo".
גַּם־אֲנִי אֶבְחַר בְּתַעֲלֻלֵיהֶם וּמְגוּרֹתָם אָבִיא לָהֶם יַעַן קָרָאתִי וְאֵין עוֹנֶה דִּבַּרְתִּי וְלֹא שָׁמֵעוּ וַיַּעֲשׂוּ הָרַע בְּעֵינַי וּבַאֲשֶׁר לֹא־חָפַצְתִּי בָּחָרוּ׃ - Yo también escogeré sus escarnios y traeré sobre ellos lo que temen; por cuanto llamé y nadie respondió, hablé y no escucharon, sino que hicieron lo malo ante Mis ojos y escogieron lo que no Me complacía.
"Sus escarnios" (beta'alulehem) - proviene de la misma raíz que "te has burlado de mí" y "de cómo Me burlé de Egipto". Dado que ellos actúan con burla y mofa, dice el Santo, Bendito Sea: Yo también me mofaré de ellos, eligiendo sobre ellos castigos correspondientes a sus maquinaciones corruptas. "Y lo que temen" (umegurotam) - magor significa temor o pavor; aquello a lo que temen y de lo que tienen pánico, como la espada, el hambre, el cautiverio y el saqueo, eso mismo traeré sobre ellos. Y la razón: "Por cuanto llamé y nadie respondió, hablé y no escucharon" - medida por medida. "E hicieron lo malo ante Mis ojos" - transgrediendo los preceptos prohibitivos; "y escogieron lo que no Me complacía" - respecto a los preceptos positivos, pues inventaron sus propios preceptos según su conveniencia. Ya que llamé y nadie respondió, y los amonesté por medio de los profetas sin que nada hiciera mella en ellos, por eso Yo también escogeré sus calamidades y traeré sobre ellos lo que temen, y el castigo será en correspondencia exacta.
שִׁמְעוּ דְּבַר־יְהֹוָה הַחֲרֵדִים אֶל־דְּבָרוֹ אָמְרוּ אֲחֵיכֶם שֹׂנְאֵיכֶם מְנַדֵּיכֶם לְמַעַן שְׁמִי יִכְבַּד יְהֹוָה וְנִרְאֶה בְשִׂמְחַתְכֶם וְהֵם יֵבֹשׁוּ׃ - Oíd la palabra de Hashem, vosotros que tembláis ante Su palabra: Dijeron vuestros hermanos que os odian y os rechazan: "¡Sea glorificado Hashem por causa de Mi Nombre, para que veamos vuestra alegría!"; pero ellos serán avergonzados.
¿Quiénes son "los que tiemblan ante Su palabra"? Dice Rashí: los justos que se apresuran con reverente temor a acercarse a Sus palabras. De aquí, por cierto, proviene el término tradicional "jaredim" - del versículo: "Oíd la palabra de Hashem, vosotros que tembláis ante Su palabra"; expresión que designa a quien teme y reverencia la palabra divina. "Dijeron vuestros hermanos que os odian y os rechazan" - se refiere a los transgresores de Israel que vimos anteriormente. Y explica además Rashí: son aquellos que dicen "apártate, impuro", "mantente a distancia, no te acerques a mí", considerándose a sí mismos justos: "Tú aléjate, tú necesitas rectificación, tú tienes defectos, mientras que nosotros somos los justos". "Para que sea glorificado Hashem" - según ellos: nosotros somos más grandes que vosotros, más rectos que vosotros, el Santo, Bendito Sea, se honra más a través de nosotros que de vosotros y estamos más cerca de Él.
Dice el profeta: Sabed bien que llegará un momento y llegará una generación en la que todos aquellos que se sienten justos frente a los siervos de Hashem - todos los que escudriñan a los observantes de las mitzvot para hallar en ellos toda clase de vileza, bajeza y defectos, considerándose ellos mismos los rectos de la generación mientras afirman que "estos religiosos son todos unos ladrones" e inventan toda clase de relatos sobre ellos - verán que las cosas no son como decían, sino que "veremos vuestra alegría y ellos serán avergonzados".
קוֹל שָׁאוֹן מֵעִיר קוֹל מֵהֵיכָל קוֹל יְהֹוָה מְשַׁלֵּם גְּמוּל לְאֹיְבָיו׃ - ¡Voz de tumulto sale de la ciudad, voz desde el Santuario! ¡La voz de Hashem que da el pago merecido a Sus enemigos!
El Santo, Bendito Sea, frente a todo el tumulto, las aflicciones, las maldades, la corrupción y la iniquidad cometidas en la ciudad, hace surgir una voz desde Su Santuario que los acusa y retribuye a Sus adversarios. Es decir, solo ahora nos encontramos en el mundo de la falsedad (almá deshikrá), donde hay personas que cometen toda clase de maldades y aun así critican a los observantes de los preceptos, sintiéndose justos a su lado. No obstante, dice el Santo, Bendito Sea: estos son vuestros hermanos - hermanos de sangre vuestros -, pero os odian y os apartan; mas llegará el momento en que veremos vuestra alegría y ellos quedarán avergonzados.
El Radak añade una explicación: "Dijeron vuestros hermanos, vuestros aborrecedores, los que os apartan" - se refiere a aquellos que os alejan debido a que teméis la palabra de Hashem. Y dicen: "En aras de mi nombre sea glorificado Hashem" - es decir, lo que el Santo, bendito sea, exige es pesado para nosotros; los preceptos de Hashem nos resultan difíciles y pesados, en el sentido de "y no seremos una carga para ti". Atribuyen la dificultad al Santo, bendito sea. Pero dice el Santo, bendito sea: Yo Me manifestaré y Me revelaré en vuestra alegría; vosotros os alegraréis con Su salvación y ellos se avergonzarán. Todos aquellos que se quejaban de que los preceptos de Hashem eran pesados y buscaban siempre facilitarse las cosas, llegará una generación en que se avergonzarán.
¿Y por qué se avergonzarán? Puede explicarse según las palabras de la Guemará, donde los malvados dicen: "¿Cómo no pudimos vencer a un hilo de cabello?". Es decir, cuando venga el Mashíaj quedará claro que no era pesado en absoluto; se revelará que lo que decían de "es pesado, es pesado" no era verdad, pues ellos mismos dirán: "¿Cómo no logramos vencer a la mala inclinación, si era tan fina como un hilo de cabello?". Resulta entonces que "nos regocijaremos en vuestra alegría", la de aquellos que realmente se esforzaron, "y ellos se avergonzarán", aquellos que afirmaban que los preceptos de Hashem les resultaban una carga. ¿Y cuándo será esto? Cuando se oiga "una voz de tumulto desde la ciudad", cuando el Santo, bendito sea, Se revele; entonces quedará en evidencia que aquellos que desdeñaron Sus mandamientos lo hicieron debido a los deseos de su corazón, y no porque los preceptos de Hashem fuesen pesados.
El Radak explica además que es posible que el profeta se dirija a los miembros de su generación que temen la palabra de Hashem, como en la expresión "y tembloroso ante Mi palabra", y que "nos regocijaremos en vuestra alegría" se refiera a los preceptos que cumplís, o bien a la resurrección de los muertos en los días del Mashíaj. También es posible que diga "Oíd la palabra de Hashem, los que tembláis ante Su palabra" refiriéndose a los hijos del exilio, que vendrán de fuera de la tierra de Israel para estar aquí en los días del Mashíaj y en el momento de la redención.
El Malbim explica que estas palabras se refieren nuevamente a aquellas mismas personas que vimos anteriormente: los que traen sacrificios para poder seguir pecando y que traen ofrendas para enorgullecerse de ellas, siendo este el grupo de los hipócritas. "Oíd la palabra de Hashem" - ¿a quién se dirige el profeta? A "los que tembláis ante Su palabra", a los verdaderamente temerosos de Dios, y no a los hipócritas que fingen ser temerosos de Hashem y traen sacrificios al Bet HaMikdash mientras su intención es continuar con sus pecados. Y les dice: estos son "vuestros hermanos" - supuestamente vuestros hermanos en los preceptos, ambos vais al Bet HaMikdash, tú ofreces y él también ofrece, y parece un hermano. Pero sabe bien: "vuestros aborrecedores, los que os apartan".
Pues es sabido que todo aquel que tiene temor de Hashem en su corazón posee amor por los sabios. Y si quieres saber de quién está Hashem lejos de sus entrañas, mira cuánto amor tiene por los sabios de la Torá. "Mi corazón es para los legisladores de Israel", dice Devorá - mi corazón se vuelca hacia el amor a los sabios y a las grandes luminarias de la Torá. Del mismo modo, "y el hombre según su alabanza": ¿deseas saber quién es una persona? "El crisol para la plata y el horno para el oro" - purificas la plata y metes el oro en el horno para separar las escorias; ¿y con qué examinarás al hombre? "Según su alabanza" - observa a quién elogia y por quién se entusiasma. Si se entusiasma con personas alejadas de las mitzvot, con políticos, con militares y semejantes, entiende que allí está su corazón; pero si se entusiasma con los sabios y siempre habla en alabanza de ellos, comprende que allí es donde él pertenece.
Sobre esto se dice "vuestros hermanos": parecen vuestros hermanos, pero en realidad son vuestros aborrecedores y quienes os apartan. Siempre tiene una crítica hacia quienes estudian Torá, siempre tiene algo que objetar sobre los avrejim, siempre tiene algo que decir sobre los grandes sabios de la generación y hasta les da consejos: aquí no actuaron bien, aquí no dictaminaron correctamente, aquí la gente de su entorno influyó en su opinión, aquí no vieron las cosas como son. Él es quien entiende, quien sabe, es el testigo y es el juez. Lleva kipá como tú, viste como tú, parece igual a ti en todo, pero en su hablar y en su actitud crítica se nota que es parte de "vuestros aborrecedores, los que os apartan". "En su corazón ponen su acechanza", dice el Malbim, contra los verdaderos temerosos de Hashem: ¿por qué hacen falta avrejim?, ¿por qué estudiar todo el día?, ¿por qué no trabajan? Siempre tiene críticas, y en su opinión comprende mejor que nadie, mientras que lo que dicen los grandes sabios de Israel es para él como polvo de la tierra y como cáscara de ajo: ellos no entienden, ellos no ven la realidad, "yo habito en medio de mi pueblo", yo estoy entre la gente y los grandes de Israel están desconectados, ¡que caiga polvo en sus bocas!
Y sobre ellos se dice "En aras de mi nombre sea glorificado Hashem": por medio de los sacrificios que ofrece cree que Hashem es glorificado. Pero ¿cuál es en verdad el propósito de la ofrenda? Demostrar que yo soy un tzadik, mostrar que hago la voluntad de Hashem. "En aras de mi nombre" - él trae sacrificios para engrandecer su propio nombre, para exhibirse como un justo, y no para que se engrandezca el Nombre de Hashem, bendito sea. Les dice el profeta: "y veremos" - la verdad la descubriremos al momento de la llegada del Mashíaj; entonces se verá vuestra alegría y ellos se avergonzarán, y quedará claro que el Santo, bendito sea, no desea aduladores, sino un servicio a Hashem de verdad. Solo entonces se revelará quién finge ser vuestro hermano y en realidad os aborrece y os aparta, y quién actúa "en aras de mi nombre" para vanagloriar su propio renombre pensando que con ello Hashem es honrado.
¿Y cuándo será esto? "Voz de tumulto desde la ciudad, voz desde el Templo, voz de Hashem que da el pago a Sus enemigos". En los días del Mashíaj habrá una voz de tumulto - un gran estruendo - desde la ciudad, desde Jerusalén, pues entonces vendrán contra ella Gog y Magog, que son los enemigos de Hashem, y entonces "saldrá Hashem y peleará contra aquellas naciones". Y el profeta aquí, según las palabras del Malbim, describe lo que ve en su visión profética hacia el porvenir: escucho una voz de tumulto desde la ciudad, la multitud de la ciudad de Jerusalén; y no solo eso, sino también una voz de tumulto desde el Hejal y desde el Santuario; y escucho la voz de Hashem que paga la retribución a Sus enemigos. A partir de aquí comienza a detallar estas tres voces, y cómo el Santo, bendito sea, recompensa a quienes Le aman y da retribución y castigo a Sus enemigos.
בְּחֶרֶם תָּחיל יָלָדָה בְּחֶרֶם יָבוֹא חֵבֶל לָחּ וְהִמְליטָה זָכָר׃ - Antes de que tuviese dolores de parto, dio a luz; antes de que le sobrevinieran contracciones, dio a luz un varón.
El profeta describe que la salvación llegará de manera repentina. En el curso natural del mundo, una mujer llega a los dolores de parto; las primeras contracciones anuncian y avisan que el nacimiento está cerca, y poco a poco todos se preparan y se organizan hasta que da a luz. Pero el nacimiento futuro no será así: "Antes de que tuviese dolores dio a luz" - antes de que la invada el temblor y el estremecimiento del parto, antes de todo el proceso, ya habrá dado a luz. Es decir, la llegada del Mashíaj sucederá de forma inmediata, en un solo instante y de manera inesperada, no como algo que se va preparando, sino como está escrito: "Y repentinamente vendrá a su templo el Señor a quien vosotros buscáis". Y asimismo: "Antes de que le sobrevinieran contracciones, dio a luz un varón" - antes de que lleguen los dolores de parto, ya habrá parido y dado a luz un varón; un alumbramiento inmediato que no esperábamos, en un solo instante.
¿Y por qué enfatizó "dio a luz un varón"? Dice el Radak: dijo un varón, porque es bueno y fuerte más que la mujer, y con él se alegran sus progenitores más que con la mujer. Y así fue siempre. Sin embargo, hoy parece que la situación es un poco inversa: educar a los varones es difícil, mientras que educar a las hijas es mucho más fácil y sencillo. El Jafetz Jaim le dijo a un padre que pedía una bendición para tener descendencia duradera de varones: ¿Varones? Por los que ya existen nos lamentamos: ¿quién de ellos saldrá para el servicio de Hashem? Tantos se desvían del camino y tantos se echan a perder; ¡ojalá que los que ya existen vayan por el camino del servicio a Hashem! ¿Y quién puede saber hoy si logrará educar a sus hijos varones verdaderamente en la Torá y en el temor del Cielo? En cambio, con las hijas: "Tu mujer como vid fecunda", las uvas se exprimen y sale vino; pero "tus hijos como retoños de olivo", cuánto hay que machacar, cuánta sangre hay que derramar hasta merecer un hijo temeroso de Dios, servidor de Hashem y ben Torá, cuánto esfuerzo hay que invertir para ello. Baruj Hashem hay muchos que rezan y cumplen mitzvot, más o menos; pero que surja una persona verdaderamente servidora de Hashem y temerosa de Dios, eso es sumamente difícil. Por eso, en aquellos tiempos se alegraban por un varón, mientras que hoy, cuando no sabemos qué deparará el día, en cierto modo es más fácil educar a las hijas.
El Malbim explica "antes de tener dolores dio a luz" en correspondencia con lo dicho: "Voz de tumulto de la ciudad", y aquí se trata de mucho tiempo antes de la llegada del Mashíaj. Y así escribe, siendo sus palabras casi como una profecía: mucho tiempo antes de la llegada del Redentor se reunirán pocas personas de entre los hijos del exilio y fijarán su residencia en Jerusalén. Mucho antes de la redención vendrán personas y se asentarán en Jerusalén; y después de muchos años de residir allí, les sobrevendrán los dolores de parto, que son la guerra de Gog y Magog; pero antes de la guerra de Gog y Magog habrá aquí un asentamiento en Jerusalén. Y entonces comenzará la gran reunión general de los exiliados.
Y ciertamente hoy también somos aquí una minoría: alrededor de seis millones de judíos en la Tierra de Israel, de un total mundial de unos quince a dieciocho millones de judíos (y los reformistas no nos ayudan en este asunto, solo nos reducen). Resulta que los seis millones de aquí son una pequeña parte de los judíos del mundo, y la mayoría de Israel todavía no está en ella. Y después comenzará la gran congregación general. Y esto es "antes de tener dolores dio a luz": antes de que Jerusalén experimente los dolores de parto del gran nacimiento, ya habrá tenido un parto menor: aquellas personas que ya residen en Jerusalén.
Y no solo esto, sino "antes de que le vinieran los dolores": mucho antes del momento en que lleguen los dolores de parto, que son muchos años antes de la época de la redención, ya se verá que ha dado a luz. Y nótese la expresión: "dio a luz un varón" - un varón y no varones. "Varón" en singular significa uno, es decir, vendrán pocos, un número reducido, y esto es aún antes de la redención y antes de los dolores del Mashíaj. ¿Y qué significa la palabra "jevel"? Explica el Malbim: el feto está ligado en el vientre de su madre mediante ataduras y ligamentos - el cordón umbilical, la placenta - como si estuviera atado en la matriz materna. Por eso se usa el término "jevel" para referirse a la atadura del feto en las entrañas de su madre, como en la expresión "allí te concibió tu madre, allí tuvo dolores la que te dio a luz", y también al momento en que se separan esas ligaduras. "Antes de que le viniera el dolor" - antes del momento en que se corta el cordón y se separan esos lazos.
מִי־שָׁמַע כָּזֹאת מִי רָאָה כָּאֵלֶּה הֲיוּחַל אֶרֶץ בְּיוֹם אֶחָד אִם־יִוָּלֵד גּוֹי פַּעַם אֶחָת כִּי־חָלָה גַּם־יָלְדָה צִיּוֹן אֶת־בָּנֶיהָ׃ - ¿Quién oyó tal cosa? ¿Quién vio cosas como estas? ¿Acaso dará a luz la tierra en un solo día? ¿O nacerá una nación de una sola vez? Pues apenas tuvo dolores, Sion dio a luz a sus hijos.
Dice el Malbim: cuando llegue el momento de la redención, y la parturienta esté sentada en el asiento de parto y lleguen los dolores y las contracciones - que son la guerra de Gog y Magog -, el nacimiento será prodigioso en dos aspectos. Primero, por parte de los dolores de parto: los dolores se extenderán por toda la tierra de repente, como si todas las mujeres de la tierra fueran presas de dolores de parto en un solo día. Y la analogía es: Gog no vendrá poco a poco, sino que su llegada será como la conquista de toda la tierra de una sola vez. Y esto es "¿acaso dará a luz la tierra en un solo día?" - "yujal" proviene del término de dolores de parto: ¿acaso es posible que todas las mujeres den a luz en un solo día? Y aquí se verá que en un solo día Gog vendrá sobre toda la tierra y se esparcirá por ella de un extremo al otro.
Y el segundo aspecto, en cuanto al nacimiento mismo: que de una sola vez nacerá la nación entera. Y esto es "¿o nacerá una nación de una sola vez?": ¿acaso es posible que en un solo día dé a luz toda una tierra? Y la analogía apunta a las diásporas que se reunirán aquí: después de que en un solo día Gog domine sobre toda la tierra, de pronto se verá la redención, pues en un solo día vendrán aquí todos los exiliados. Y sobre esto dice: "Pues apenas tuvo dolores, Sion dio a luz a sus hijos", y el asombro es doble: tanto "tuvo dolores" en un solo día, como "dio a luz" de una sola vez, y todo en un solo instante. ¿Quién oyó tal cosa y quién vio cosas semejantes? Es algo inaudito e inconcebible. Y aquí dice el Santo, Bendito Sea: en un solo día dominará Gog, y en un solo día será la redención de todo Israel.
Y la raíz de "hayujal" y "ki jala gam yalda" proviene del sentido de "se apoderará de él temblor y estremecimiento", cuyo significado es sufrimiento o angustia, y es posible que también se relacione con la palabra "joli" (enfermedad): el estremecimiento y temblor que sobrevienen durante el parto. Y sobre esto afirma que verán que todo ocurrirá al mismo tiempo: tanto en un solo día como de una sola vez será la redención.
הַאֲנִי אַשְׁבִּיר וְלֹא אוֹלִיד יֹאמַר יְהֹוָה אִם־אֲנִי הַמּוֹלִיד וְעָצַרְתִּי אָמַר אֱלֹהָיִךְ׃ - ¿Acaso Yo abriré la matriz y no haré dar a luz?, dice Hashem. ¿Acaso Yo, que hago dar a luz, cerraré el vientre?, dice tu Dios.
Ustedes se asombran: "¿Acaso nacerá una nación de una sola vez?" - ¿es concebible que todo el pueblo nazca a la vez, que de repente todos vengan aquí en un solo instante? Dice el Santo, bendito sea: he aquí que Yo los puse en el trance del parto y Yo traje sobre ellos los dolores; los dolores de parto vinieron de Mí, y si es así, ¿cómo sería posible que no se produzca el nacimiento? ¿Acaso preguntas: "¿se engendrará una tierra en un solo día?"? Si Yo soy Quien hace dar a luz, ¿acaso detendré a una parte de ellos? Es forzoso que si Yo abro la matriz para dar a luz, el parto llegará a su término, pues se trata de Aquel en Cuya mano están el poder y la fortaleza: "Atribuid la fuerza a Dios". Cuando Yo actúo, no es a medias sino de manera perfecta: "¿Acaso Yo que hago dar a luz cerraré el vientre?" - siendo que Yo soy Quien engendra, ¿acaso haré un parto incompleto? "¿Acaso Yo llevaré al trance de dar a luz" - acaso Yo los conduje a la aflicción, a sentarse en la silla de parto, "y no haré nacer?", ¿y no los llevaré al alumbramiento? No te asombres, por lo tanto, pues se trata de Quien tiene el poder de otorgar sin límites. Cuando llegue la redención, será total: no quedarán remanentes rezagados, ni habrá quienes no vengan o no queden incluidos en la redención futura. Todos los que deben ser redimidos, todos serán redimidos en un solo día y en un solo instante.
El capítulo comienza con una reprensión punzante: el cielo es el trono del Santo, bendito sea, y la tierra el estrado de Sus pies, y Él no necesita una casa, ni reposo ni de nuestro servicio. Todo el propósito del Templo y de los sacrificios es que la persona sea "humilde, de espíritu abatido y temeroso de Mi palabra", y quien ofrece sacrificios mientras continúa en sus pecados, su ofrenda es considerada como si matara a un hombre, desnucara a un perro o presentara sangre de cerdo; como el cerdo que extiende sus pezuñas diciendo "soy puro". Frente a ellos, el profeta se dirige a quienes verdaderamente tiemblan ante la palabra de Hashem, y promete que los hipócritas que los marginan y se enorgullecen de su propio culto quedarán avergonzados en el día en que se escuche la voz de Hashem dando el pago a Sus enemigos. Y de aquí pasa el profeta al consuelo: un nacimiento milagroso y repentino, "antes de que estuviera de parto, dio a luz" - un nacimiento a pequeña escala de unos pocos habitantes en Jerusalén muchos años antes, y tras él, después de los dolores de Gog y Magog que vendrán en un solo día, el gran nacimiento de una nación entera de una sola vez. Y concluye el Santo, bendito sea: Yo soy Quien lleva al parto y Yo soy Quien hace dar a luz, y Quien abrió la matriz no se detendrá a mitad del camino; la redención será completa, integral, en un solo día y en un solo instante.