El último capítulo del libro de Yeshayahu es un capítulo de culminación: el consuelo de Yerushalayim por un lado, y la retribución a los malvados y a las naciones que se levantaron contra ella por el otro. En esta sección comenzamos a partir del versículo diez, desde el llamado a alegrarse con Yerushalayim, y continuamos hasta el final del libro: la abundancia de la Gueulá, la guerra de Gog y Magog, la congregación de las naciones, el retorno de los dispersos y, finalmente, la visión de los cadáveres de los transgresores. Seguiremos el orden de los versículos según el comentario del Malbim, incorporando las explicaciones de Rashi y del Radak.
שִׂמְחוּ אֶת יְרוּשָׁלַ͏ִם וְגִילוּ בָהּ כׇּל אֹהֲבֶיהָ, שִׂישׂוּ אִתָּהּ מָשׂוֹשׂ כׇּל הַמִּתְאַבְּלִים עָלֶיהָ׃ - Alegraos con Yerushalayim y regocijaos en ella todos los que la amáis; exultad con ella en gran gozo todos los que hacéis duelo por ella.
En correspondencia con lo dicho anteriormente, "una voz desde el Santuario", sale una voz desde el Santuario que anuncia alegrarse con Yerushalayim. Y en un solo versículo aparecen tres expresiones: simjá, guilá y masós. Explica el Malbim que existe una diferencia entre ellas. Simjá y guilá aluden ambas a una alegría interior en el corazón, pero la simjá es constante y continua - la persona está alegre de manera estable, no debido a una noticia repentina; mientras que la guilá es una alegría interior renovada - llegó una buena noticia y algo nuevo floreció en el corazón. En contraste con ambas, el sasón señala una alegría externa: se nota en la persona que está gozosa, su rostro resplandece, baila, la alegría se hace manifiesta hacia afuera.
Conforme a esto, el lenguaje del versículo es sumamente exacto. A quienes aman a Yerushalayim, el profeta les dice: "Alegraos con Yerushalayim" - una simjá constante y fija; "y regocijaos en ella" (guilá) - de tiempo en tiempo, pues en todo momento se renovarán nuevos milagros, y cada novedad engendrará una nueva guilá. En cambio, "exultad con ella en gran gozo" (sasón) se dice específicamente a "todos los que hacéis duelo por ella", ya que los deudos expresaron su duelo mediante señales externas: vistieron ropas de cilicio, se sentaron en el suelo en Tishá BeAv, no se cortaron el cabello ni se afeitaron desde el 17 de Tamuz (y según la costumbre sefardí, desde la semana en que cae el ayuno), siendo todos estos signos visibles a la vista. Medida por medida: así como el duelo fue evidente hacia afuera, así también la alegría se manifestará hacia afuera, en el sentido de "óleo de gozo en lugar de duelo", tal como vimos anteriormente en el capítulo 61.
לְמַעַן תִּינְקוּ וּשְׂבַעְתֶּם מִשֹּׁד תַּנְחֻמֶיהָ, לְמַעַן תָּמֹצּוּ וְהִתְעַנַּגְתֶּם מִזִּיז כְּבוֹדָהּ׃ - Para que maméis y os saciéis del pecho de sus consuelos, para que chupéis y os deleitéis del manjar de su gloria.
"Shod tanjumeha" (el pecho de sus consuelos) proviene del término shadayim (pechos) y expresa abundancia; por eso la Escritura utiliza la expresión de mamar, como un bebé que mama del pecho de su madre. También el Radak lo interpreta de este modo, como en el versículo "y mamarás del pecho de los reyes", siendo una parábola del deleite que el pueblo de Israel experimentará con la abundancia futura. Y esta es la recompensa en correspondencia con el duelo que guardaron.
"Ziz kevoda": Rashi lo interpreta a partir de la raíz de movimiento: del inmenso honor que se mueve y se aproxima para llegar a ella. El Radak explica que ziz equivale a ziv (esplendor), ya que las letras vav y záyin son intercambiables, y coincide con el Targum Yonatán, que vierte "mejemad yekara", algo muy codiciado y deseable.
Y el Malbim agrega una tercera explicación. Compara a Israel con niños en el regazo de sus madres: al principio maman y se sacian del pecho del consuelo, y después succionan únicamente para deleitarse. Esto se parece a un bebé que mama de su madre y luego le dan un chupete; no hay en él alimento alguno, sino mero placer, y se ve cómo disfruta con ello. Y en una parábola para adultos: hay una comida principal con la que uno se sacia, y después se sirve helado, que ya no constituye alimento indispensable sino puro deleite. (Se cuenta sobre Rabí Mijal Yehudá Lefkowitz que no comió helado en toda su vida, salvo una sola vez en su niñez, alrededor de los diez años. Lo probó y dijo: "Es demasiado sabroso, esto pertenece a los placeres y apetitos mundanos", y desde entonces jamás volvió a comer helado en su vida).
Según esto, "ziz kevoda", en opinión del Malbim, es una porción redonda de miel, una especie de dulce o golosina que se sirve al final del banquete únicamente por placer. "Shod tanjumeha" es el plato principal que sacia, mientras que "ziz kevoda" es la pequeña golosina final que solo se saborea y chupa. Viene la Escritura a enseñarnos que la abundancia que otorgará Hakadosh Baruj Hu será absoluta y perfecta: tanto plato principal como postre, y nada faltará en aquel deleite espiritual infinito que Hakadosh Baruj Hu derramará sobre nosotros en el porvenir.
כִּי כֹה אָמַר יְהֹוָה, הִנְנִי נֹטֶה אֵלֶיהָ כְּנָהָר שָׁלוֹם וּכְנַחַל שׁוֹטֵף כְּבוֹד גּוֹיִם וִינַקְתֶּם, עַל צַד תִּנָּשֵׂאוּ וְעַל בִּרְכַּיִם תְּשׇׁעֳשָׁעוּ׃ - Porque así ha dicho Hashem: He aquí que Yo extiendo hacia ella la paz como un río, y la gloria de las naciones como un torrente desbordante, y mamaréis; sobre el costado seréis llevados, y sobre las rodillas seréis acariciados.
"He aquí que Yo extiendo hacia ella la paz como un río": la paz, la redención y el descanso frente a los enemigos llegarán como un río que fluye con sosiego, creciendo y multiplicándose sin cesar. Y esta es la metáfora de lo que vimos respecto al pecho del consuelo: en esto hallarán alivio de todas las aflicciones, y con ello saciarán su hambre. Pues llevamos muchos años hambrientos de quietud, de tranquilidad y de sosiego, y aún estamos lejos de alcanzarlos. Ya escribió alguien que vivimos en un ciclo constante de una guerra cada dos años, y cada vez le dan el nombre de un operativo distinto. Y alguien se preguntó: cualquier tienda, después de varias promociones u operativos de venta, hace una liquidación total; entonces, después de tantos operativos, ¿no ha llegado ya el momento del desenlace definitivo? Es evidente que esto no se resuelve con operativos militares. Y más allá de esa hambre de paz y de tranquilidad, estamos hambrientos de cercanía a Hashem, pues nos hallamos sumidos en el distanciamiento de Él, bendito sea.
"Y la gloria de las naciones como un torrente desbordante": así como un torrente arrastra todo a su paso, del mismo modo la riqueza y el honor de las naciones llegarán aquí. Y tal como sucedió en la salida de Egipto: después de todo lo que padecimos bajo el Faraón, él mismo se encargó de transportar toda la plata y el oro hasta el Mar Rojo, para que no tuviéramos la molestia de regresar a Egipto a buscarlo; él disponía de carretas y carruajes, y todo nos llegó en el despojo del mar, pues el mar arrojó todo hacia afuera, "como la arena a la orilla del mar". Y a esto se refiere el Malbim con la expresión sobre el resplandor de su abundancia, que no es sino para deleite, ya que lo primordial por lo que estamos hambrientos es que "la tierra estará llena del conocimiento de Hashem, como las aguas cubren el mar", que el Santo, bendito sea, sea nuestro Rey y nuestra cabeza; el oro y la plata no son más que las golosinas accesorias.
"Y mamaréis; sobre el costado seréis llevados": después de haberlos comparado con un bebé lactante, continúa la comparación con un niño pequeño al que se lleva de costado: ya sea guiándolo mientras da sus primeros pasos al lado de su madre, o cargándolo sobre la cadera mientras ella lo sostiene con el brazo. De igual manera os alzarán y os transportarán fuera del exilio, aun si no tenéis fuerzas para caminar por vosotros mismos; y esto se corresponde con el "pecho de sus consuelos" y con "como un río de paz", es decir, que llegaréis con absoluto sosiego. Y bien puede decirse que la realidad de los aviones y los vuelos corresponde a esta categoría de "sobre el costado seréis llevados". En épocas pasadas se debía marchar a pie y a lomo de asno; pregúntese a quien huyó de Irán qué inmensa entrega del alma implicaba aquello; pregúntese a los que llegaron de Yemen cuántos niños quedaron enterrados en el camino, que Hashem nos libre; pregúntese a los que vinieron de Etiopía cuántos salieron de una familia numerosa y cuántos lograron llegar, sin hablar de aquellos que vinieron directamente en avión. Y como el profeta no describe conceptos ajenos a la comprensión de su tiempo, lo formuló en un lenguaje tangible para el pueblo: como quien te alza en brazos y te traslada. No en vano se llamó a la inmigración de Yemen "sobre alas de águilas", lo cual refleja la facilidad de la travesía: en cuestión de pocas horas ya se está en la tierra prometida.
"Y sobre las rodillas seréis acariciados": habiéndosenos comparado con un niño de pecho, se evoca la ternura con que los padres miman a su pequeño, sentándolo sobre las rodillas para jugar con él y colmarlo de afecto. Esto se corresponde con "el resplandor de su abundancia" y con "como un torrente desbordante la gloria de las naciones", la dimensión del deleite y del mimo, como ese dulce que se recibe al final. Es decir, las riquezas y los honores procedentes de las naciones que se recibirán más adelante tendrán el carácter del amor, el juego y la complacencia.
כְּאִישׁ אֲשֶׁר אִמּוֹ תְּנַחֲמֶנּוּ כֵּן אָנֹכִי אֲנַחֶמְכֶם, וּבִירוּשָׁלַ͏ִם תְּנֻחָמוּ׃ - Como el hombre a quien consuela su madre, así Yo os consolaré; y en Jerusalén seréis consolados.
Como un hombre a quien su madre reconforta por los sufrimientos que le ha tocado vivir. ¿Y por qué precisamente su madre? Explica el Radak: porque la mujer es más persuasiva y conmovedora con sus palabras que el varón. Y así se explica en la Guemará que, respecto al precepto de honrar a los progenitores, está escrito: "Honra a tu padre y a tu madre", anteponiendo al padre; mientras que respecto al temor reverencial se declara: "Cada uno temerá a su madre y a su padre", anteponiendo a la madre. El motivo es que el hijo tiende naturalmente a honrar más a la madre, pues ella lo persuade con dulzura y sabe llegarle al corazón; en cambio, suele temer más al padre, pues este es menos dado a la persuasión cariñosa y sabe imponer disciplina severa cuando hace falta. Por ello se precisó: "Honra a tu padre", para enseñar que también se debe honrar al padre, y "temerá a su madre", para advertir que también se debe temer a la madre. De cualquier modo, aprendemos que la mujer sabe reconfortar con palabras comprensivas, y por esa razón el consuelo fue comparado al de una madre.
Por su parte, el Malbim interpreta "como el hombre a quien consuela su madre" en el sentido de quien guardaba luto por su madre creyéndola fallecida, pues se hallaba lejos en otro país y estaba convencido de su muerte; mas de pronto se revela que sigue con vida, regresa a su lado y lo reconforta de todo su sufrimiento. Ocurrió con tantos sobrevivientes de la Shoá que al regresar no hallaban a sus parientes y daban por muertos a sus padres, hasta que mediante la sección radiofónica de búsqueda de familiares se enteraban de pronto de que su ser querido estaba vivo. Dice el Santo, bendito sea: ¿Por qué habéis estado de luto? Por el exilio de la Shejiná, por la Presencia Divina que abandonó Su morada y no mora entre nosotros, el aspecto de "Anojí" (Yo), la sagrada Shejiná, la dimensión de Maljut. Y cuando la Shejiná regrese: "Yo (Anojí) os consolaré"; por Mí guardasteis luto y Yo mismo seré vuestro Consolador; y también por Jerusalén estuvisteis de duelo: "y en Jerusalén seréis consolados". Aquello mismo por lo que guardasteis luto será lo que os consuele. Y así se acostumbra desear en el pésame a los deudos, que el Creador los consuele en la reconstrucción de Jerusalén: cuando llegue la inmensa alegría de la edificación de Jerusalén, todo el luto, el dolor y las penurias atravesadas durante los siglos del exilio quedarán en el olvido. Esto responde a la promesa: "Consolaos, consolaos, pueblo Mío, dice vuestro Dios", consuelos tan plenos que borrarán toda amargura pasada, dando paso a una bendición y un bien que compensarán con creces todos los años en que padecimos la adversidad.
וּרְאִיתֶם וְשָׂשׂ לִבְּכֶם וְעַצְמוֹתֵיכֶם כַּדֶּשֶׁא תִפְרַחְנָה, וְנוֹדְעָה יַד יְהֹוָה אֶת עֲבָדָיו וְזָעַם אֶת אֹיְבָיו׃ - Y lo veréis, y se alegrará vuestro corazón, y vuestros huesos florecerán como la hierba tierna; y la mano de Hashem se dará a conocer a Sus siervos, y Su indignación contra Sus enemigos.
¿Acaso florecen los huesos en algún momento como la hierba? La respuesta radica en el conocido versículo: "el espíritu abatido seca los huesos". Cuando una persona cae en la depresión, el ánimo compungido reseca sus mismos huesos. Por ello, al venir el profeta a asegurar que ya no habrá decaimiento espiritual sino júbilo y alegría, afirmó que los huesos no solo no se secarán, sino que "florecerán como la hierba tierna".
El Malbim explica: hasta ahora creían con esperanza en lo que las profecías les destinaban, pero no lo veían con sus propios ojos. Ahora lo verán directamente: "Y veréis", y por eso "se regocijará vuestro corazón". Y como se ha explicado en varias ocasiones según el Malbim, la alegría interior (*simjá*) se convierte en regocijo (*sasón*) cuando se desborda y se manifiesta hacia el exterior; la alegría se extenderá desde el corazón hacia los miembros corporales, hasta que los huesos secos florezcan como la hierba fresca.
"Y la mano de Hashem se dará a conocer a Sus siervos": la mano de Hashem estará con Sus siervos para bien y contra Sus enemigos para mal. Hasta ahora, el Santo, Bendito Sea, no retribuía abiertamente a los justos ni castigaba a los malvados a la vista de todos, y por eso aumentaron los herejes y los idólatras, al no ver la mano manifiesta de Hashem. Pero entonces este mundo llegará a su fin en su formato actual como mundo de prueba, y comenzará el mundo de la retribución. Entonces se verá claramente cómo Hashem derrama el bien sobre Sus siervos, y por otra parte "y se indignará contra Sus enemigos", manifestando Su furor contra quienes quebrantan Su pacto.
כִּי הִנֵּה יְהֹוָה בָּאֵשׁ יָבוֹא וְכַסּוּפָה מַרְכְּבֹתָיו, לְהָשִׁיב בְּחֵמָה אַפּוֹ וְגַעֲרָתוֹ בְּלַהֲבֵי אֵשׁ׃ - Porque he aquí que Hashem vendrá con fuego, y Sus carros como un torbellino, para descargar Su furor con ira y Su reprensión con llamas de fuego.
Tal como está escrito en la profecía de Yejezquel acerca de la guerra de Gog y Magog: "fuego y azufre haré llover sobre él y sobre sus tropas", así también ocurrirá aquí: la mano de Hashem se manifestará mediante el fuego. "Y Sus carros como un torbellino": explica el Radak que los decretos que descienden del Cielo llegarán como una tempestad, con inmenso poder y gran ímpetu.
El Radak explica también que *af* denota enojo, mientras que *jemá* es una cólera mayor, en la que el sentimiento se enciende aún más; y así traduce el Tárgum Yonatán: "para descargar con la fuerza de Su ira", un enojo mucho más vehemente. Y respecto al término "lehashiv", hay quienes lo interpretaron como traer (*lehaví*), pero el Radak cita en nombre de su padre, y así coincide el Malbim, que proviene de la raíz de chispas (*shevivei esh*): centellas de furor que expresarán Su ira.
El Malbim explica: en correspondencia con "voz de Hashem que da el pago a Sus enemigos", el versículo expone aquí de qué manera se cobrará de ellos: mediante el fuego. Y dado que la naturaleza del fuego es propagarse con rapidez impulsado por un viento tempestuoso, añade: "y Sus carros como un torbellino". Es bien recordada, que no vuelva a ocurrir semejante desgracia, la catástrofe del monte Carmelo: en cuestión de minutos quedaron cercados por el fuego, algo que nadie hubiera imaginado, debido a vientos feroces que propagaban las llamas y consumían todo a su paso. La tormenta traslada el fuego de un sitio a otro en un instante. Así, el versículo señala que no será entonces como en los tiempos presentes, en los que el Santo, Bendito Sea, es paciente y aplaza el castigo - "es paciente, pero finalmente cobra lo Suyo" - e incluso lo posterga para después de la muerte en el juicio del Guehinom; hoy los juicios operan con demora, pero en aquel momento la retribución será tan veloz como una tempestad que esparce fuego y como un carro que avanza a toda marcha.
"Para descargar con furor Su ira": el Malbim explica que la diferencia entre *jemá* (furor) y *af* (ira) radica en que el *af* es visible externamente, mientras que la *jemá* es interna. (A partir de esto ofrece una magnífica explicación en Meguilat Ester sobre el pasaje "y su furor ardió en él"). En síntesis: la *jemá* es interior, y por eso se dice "ardió en él", en su interior; mientras que el *af* se percibe por fuera, como en "fuego se encendió en Mi ira", aludiendo al humo que parece salir de la nariz como manifestación externa de la cólera. Esto es "para descargar con furor Su ira": el Santo, Bendito Sea, por así decirlo, aviva Su ira externa mediante el furor interior. Si un factor interno aplaca el enojo externo, este se calma; pero si el furor interior inflama la ira, la indignación no hace más que intensificarse. Por eso concluye: "y Su reprensión con llamas de fuego", pues la reprensión con la que Hashem increpará a los malvados y a las naciones se ejecutará con un fuego imponente y abrasador.
כִּי בָאֵשׁ יְהֹוָה נִשְׁפָּט וּבְחַרְבּוֹ אֶת כׇּל בָּשָׂר, וְרַבּוּ חַלְלֵי יְהֹוָה׃ - Porque con fuego entrará Hashem en juicio, y con Su espada contra toda carne; y se multiplicarán los muertos por Hashem.
Aparentemente el versículo debería haber dicho *shofet* ("juzga"), ¿por qué dice entonces *nishpat* ("entra en juicio")? Rashi explica que *nishpat* significa entrar a juicio con la otra parte, es decir, entablar litigio formal frente a ella, como en los pasajes "y litigaré con él mediante la peste" y "He aquí que entro en juicio contigo": debatir y presentarse a juicio cara a cara.
El Malbim explica: respecto a la guerra de Gog y Magog, se detalla en el libro de Yejezquel que primero "la espada de cada hombre será contra su hermano", y después de ello el Santo, Bendito Sea, hará llover sobre ellos fuego y piedras de granizo desde el cielo. El fuego constituye el juicio directo de Hashem, un castigo netamente celestial, y por ello dice "con fuego entrará Hashem en juicio". Sin embargo, al hablar de la espada no dice "con Su espada entrará Hashem en juicio", sino "y con Su espada contra toda carne": todos los seres humanos se matarán entre sí, sin que el pueblo de Israel deba combatir contra ellos; perecerán por su propio fuego cruzado. Su destrucción provendrá de ellos mismos, mientras que el fuego representará el castigo celestial que desciende directamente de Él, Bendito Sea.
הַמִּתְקַדְּשִׁים וְהַמִּטַּהֲרִים אֶל הַגַּנּוֹת אַחַר אַחַת בַּתָּוֶךְ, אֹכְלֵי בְּשַׂר הַחֲזִיר וְהַשֶּׁקֶץ וְהָעַכְבָּר, יַחְדָּו יָסֻפוּ נְאֻם יְהֹוָה׃ - Aquellos que se santifican y se purifican para entrar a los huertos, uno tras otro en el centro, los que comen carne de cerdo, cosas repugnantes y ratón, juntos perecerán, dice Hashem.
¿Qué significa "se santifican" (mitkadshim)? Rashi explica: se dan cita o se preparan unos con otros. Ya que "kedeshá" significa una mujer destinada a la prostitución, y lehavdil (para hacer una distinción), un "kadosh" es aquel que se dispone y se consagra para el servicio de Hashem. La raíz k-d-sh se utiliza tanto en sentido negativo como positivo. Aquí significa que se conciertan entre sí: "Ven, mañana iremos a tal idolatría, mañana iremos a tal asherá". "Y los que se purifican" (vehamitaharim): se purifican para su culto pagano. Y "hacia los huertos" (el haganot): Rashi explica que solían sembrar hortalizas en los jardines, y en esos mismos lugares colocaban los ídolos. Esta es también la razón por la cual Nabot el yizreelita se negó rotundamente a vender su viña a Ajab, pues sabía que este quería la viña para la idolatría, por lo que dijo: "Lejos esté de mí que yo te dé la heredad de mis padres", ¿acaso daré la santa heredad de mis antepasados para que practiques en ella idolatría? (esto se explicó en detalle en las clases sobre el libro de Melajim). Vemos así que su costumbre era erigir la idolatría en aquellos lugares hermosos.
"Uno tras otro en el medio" (ájar ajat batóvej): Rashi sigue la línea del Targum Yonatán: "grupo tras grupo", es decir, una facción tras otra. "En el medio" significa en el centro: colocaban el ídolo en el centro del jardín, y un grupo tras otro lo adoraba; cuando un grupo terminaba, comenzaba el siguiente.
El Radak explica que realizaban actos para prepararse para el culto al ídolo, y precisa en la forma verbal "mitkadshim" (se santifican) que todo lo que está escrito en la conjugación hitpael denota algo aparente o imaginario y no real, y en esto lo sigue también el Malbim. Como en el versículo: "Hay quien finge ser rico y no tiene nada" - en realidad no se enriqueció; "hay quien finge ser pobre y posee grandes riquezas" - en realidad no empobreció. Así también aquí, "los que se santifican y se purifican": en verdad no se vuelve santo ni se vuelve puro, sino que solo se lo imagina. Y añade el Radak que se muestran a sí mismos como santos siendo en realidad impuros; y asimismo "los que se purifican": se refiere a los persas, que purificaban sus cuerpos y se lavaban continuamente, pero eran impuros y estaban corrompidos por sus malas acciones, aparentando ser puros cuando en verdad no lo eran.
¿Y qué significa "hacia los huertos" según el Radak? Se refiere a los estanques de agua que había en los jardines, donde se lavaban y se purificaban. Resulta entonces que según Rashi los huertos eran el lugar mismo de la idolatría, mientras que para el Radak eran el lugar de inmersión para el culto idolátrico. Conforme a esto, "uno tras otro" (ájar ajat) significa que iban detrás del estanque principal y destacado que estaba en medio del jardín. En el texto escrito figura "ejad" (masculino) y la lectura tradicional (kerí) es "ajat" (femenino); explica el Radak que es posible expresarlo en masculino y en femenino: en masculino por el manantial que alimenta el estanque, y en femenino por la piscina misma, por lo cual existe esta variación entre lo escrito y lo leído. Además, el Radak ofrece otra explicación: que se refiere a una de las asherot (árboles sagrados) que había dentro del jardín, y escribe: "Y he aquí que en el presente no hay adoradores de asherá", salvo quizás en los confines de la tierra, dado que ya en su época no se encontraban adoradores de asherot.
"Los que comen carne de cerdo, abominación y ratón": dice el Radak que se trataba de los persas, quienes comían reptiles inmundos y ratones. "Shekets" (abominación) es un término genérico para toda clase de alimañas e insectos, y "el ratón" se menciona de manera específica. "Juntos perecerán": en la guerra de Gog y Magog, ya que todos estos reinos serán los que existan en aquel tiempo, y corresponden a la cuarta monarquía de las visiones de Daniel, considerada un solo imperio porque habrá un único dominio global, y por eso se caracteriza allí con hierro y barro cocido. (Quien lo desee puede escuchar la clase sobre Daniel, donde se detallaron los cuatro imperios y se explicó, según el Malbim, cómo se manifiestan en nuestra época). Y aquí el profeta describe que todos ellos perecerán juntos.
El Malbim interpreta como el Radak que solo aparentan santificarse y purificarse, pero "ájar ajat" (uno tras otro / detrás de una sola cosa), según él, se refiere a una forma de idolatría que tenían, la cual consideraban una fuerza intermediaria entre ellos y Hashem. Es decir, "en el medio" (batóvej) adquiere en su comentario un nuevo sentido: para todos los demás comentaristas, "batóvej" se refiere al centro del jardín - el estanque o el ídolo; mientras que para el Malbim se refiere a la idolatría misma, que para ellos servía solo de mediadora e intermediaria entre ellos y Hashem, y no la adoraban como un poder independiente.
וְאָנֹכִי מַעֲשֵׂיהֶם וּמַחְשְׁבֹתֵיהֶם בָּאָה לְקַבֵּץ אֶת כׇּל הַגּוֹיִם וְהַלְּשֹׁנוֹת, וּבָאוּ וְרָאוּ אֶת כְּבוֹדִי׃ - Y en cuanto a Mí, sus obras y sus pensamientos han venido ante Mí; ha llegado el momento de reunir a todas las naciones y lenguas, y vendrán y contemplarán Mi gloria.
Dice el Santo, bendito sea: sus obras y sus pensamientos han venido ante Mí, y son ellos los que Me obligan a congregar a todas las naciones para demostrar que sus acciones son vanidad, y que los pensamientos que albergan, supuestamente en honor a Hashem, son una mentira; no es así como se sirve a Hashem. ¿Y cuándo reunirá el Santo, bendito sea, a todas las naciones? Dice Rashi: es lo que fue dicho en Zejaryá: "Y reuniré a todas las naciones contra Jerusalén" - en la guerra de Gog y Magog. "Y verán Mi gloria": como allí se describe, "se consumirá su carne, y sus ojos y su lengua"; allí ocurrirán grandes milagros a través de los cuales se manifestará la gloria de Hashem.
El Radak explica: intervendré con las obras y los pensamientos de aquellos pueblos, pues ha llegado el momento de reunir a las naciones, y dispondré las cosas para que todos vean la gloria de Hashem y reconozcan que no hay más soberano que el Amo del universo. Y esto será por la fuerza, tal como está escrito: "Pondré garfios en tus quijadas y te sacaré... y te haré subir y te traeré". Por su propia voluntad ellos no querrían venir aquí, pero el Santo, bendito sea, los arrastrará como a una bestia guiada con ganchos, y todo ello para hacerlos caer aquí en Jerusalén. Y allí se afirma: "Subirán cosas a tu corazón y concebirás un mal pensamiento", y respecto a esto dice: "Y en cuanto a Mí, sus obras y sus pensamientos" - todos esos pensamientos llegaron ante Mí, y Yo reuniré a todas las naciones en Jerusalén. (Estas profecías se explicaron ampliamente en las clases sobre Zejaryá y Yejezkel, y pueden escucharse en Kol Halashón).
Y el Malbim explica: las acciones de los partidarios de estas creencias, sus pensamientos y su fe distorsionada y corrupta han llegado ante Mí, para que por medio de esto los congregue y reconozcan la unicidad de Hashem. Pues todo el propósito de este proceso es "y vendrán y contemplarán Mi gloria", a fin de que se cumpla: "Y solo Hashem será exaltado en aquel día", "Y Hashem será Rey sobre toda la tierra; en aquel día Hashem será Uno y Su Nombre Uno", y "Que toda criatura sepa que Tú la has hecho, y toda creación comprenda que Tú la has formado, y todo ser que tenga aliento en sus narices proclame: Hashem, Dios de Israel, es Rey y Su reinado gobierna sobre todo". Este es el propósito supremo, y por eso la congregación de todas las naciones y lenguas tiene como meta que "vendrán y contemplarán Mi gloria".
וְשַׂמְתִּי בָהֶם אוֹת וְשִׁלַּחְתִּי מֵהֶם פְּלֵיטִים אֶל הַגּוֹיִם תַּרְשִׁישׁ פּוּל וְלוּד מֹשְׁכֵי קֶשֶׁת תֻּבַל וְיָוָן, הָאִיִּים הָרְחֹקִים אֲשֶׁר לֹא שָׁמְעוּ אֶת שִׁמְעִי וְלֹא רָאוּ אֶת כְּבוֹדִי, וְהִגִּידוּ אֶת כְּבוֹדִי בַּגּוֹיִם׃ - «Y pondré en ellos una señal, y enviaré de ellos sobrevivientes a las naciones: a Tarshish, Pul y Lud, que tensan el arco, a Tuval y a Yaván, las islas lejanas que no oyeron Mi fama ni vieron Mi gloria; y proclamarán Mi gloria entre las naciones».
Surge aquí una dificultad: si todos los que vengan a la guerra perecerán, ¿a quién enviará Hashem a las naciones para anunciar la caída de los pueblos? Por eso Rashi explica que «sobrevivientes» se refiere a los que se salvarán de la guerra. Quedarán algunos que escaparán y se salvarán, y el Santo, bendito sea, los preservará para que vayan y proclamen en las islas lejanas Su gloria, aquello que vieron en la batalla.
E incluso sobre esos sobrevivientes se dice: «Y pondré en ellos una señal» - ninguno saldrá ileso y sin secuelas, sino que será evidente en ellos que escaparon de la guerra y sufrieron daños. Es bien sabido lo que escribe el Gaón de Vilna acerca de la guerra futura, que durará doce segundos, y allí está escrito que estarán de pie y «se pudrirá su carne» sobre su piel y se derretirán. Es imposible concebir algo así a menos que se trate de una bomba atómica, pues ningún otro medio alcanza semejante magnitud y en tan poco tiempo. Y si el Gra escribe esto mucho antes de la invención de la bomba atómica, sin duda se refiere a ese tipo de armamento, a menos que inventen algo todavía más avanzado; pero por ahora, ese es el golpe que puede decidirlo todo en doce segundos. Además, quien logre huir de allí no escapará sano y salvo, sino con una gran carga de radiación. Y ese es el sentido de «Y pondré en ellos una señal»: será visible en ellos que huyeron del campo de batalla, y se reconocerá en ellos el castigo que sufrieron sus compañeros; verán cuán dañado quedó este, y comprenderán de qué manera murieron los demás. Todo esto tendrá como fin hacer saber a los pueblos lejanos que con esta plaga fueron azotados los que marcharon contra Yerushaláyim.
El Radak explica que «Y pondré en ellos una señal» se corresponde con lo dicho en Zejaryá: «y sus ojos se consumirán en sus cuencas» - esta es la señal manifiesta que Dios pondrá en ellos, y los que lleguen entre las naciones darán testimonio de ello. Y «enviaré de ellos sobrevivientes» corresponde a lo que está escrito: «Y sucederá que todos los que queden de todas las naciones que vinieron contra Yerushaláyim subirán de año en año»; es decir, habrá sobrevivientes y habrá quienes luego subirán en peregrinación. El Santo, bendito sea, los dejará con vida para revelar Su gloria entre las naciones: para mostrar a quienes no fueron a Yerushaláyim su defecto y su carencia, y a quienes sí vayan a rezar, postrarse y ofrecer sacrificios, su elevado nivel. Pues está escrito que no todos irán, y en Egipto se quedarán: «y no subirán, y sobre ellos no habrá lluvia», etc., tal como se explicó ampliamente en las profecías de Yejezkel y Zejaryá. Y los sobrevivientes irán por todas las tierras a anunciarlo, incluso entre los «que tensan el arco» - y es interesante notar que el Radak comenta, sin saberse en qué se basó exactamente, que los que tensan el arco son los turcos; al parecer, en su época eran famosos por su destreza con el arco.
Y en cuanto a «Tuval y Yaván»: dado que está dicho «Gog, príncipe soberano de Méshej y Tuval», ¿cómo es posible que queden sobrevivientes de entre los que vinieron a luchar? El Radak aclara que se refiere a que algunos de los hombres de guerra partirán, y habrá mensajeros que anunciarán la noticia a los que se quedaron en sus tierras. Es decir, la multitud combatiente caerá allí, pero habrá relatores que transmitirán las noticias y las difundirán por los países.
El Malbim explica que aquí se trata de las islas lejanas. Hay islas distantes donde todavía se practica la idolatría, «que no oyeron Mi fama», personas que jamás supieron que existe el concepto de Dios. Pues es sabido lo que señala el Rambam, tal como ya se mencionó al estudiar el Cúzari, que la difusión de las religiones en el mundo tiene por objetivo propagar Su divinidad por la tierra; tanto el cristianismo como la versión más avanzada, el islam - que ya no rinde culto a maderas y piedras sino únicamente al Amo del Universo -, constituyen un peldaño en el camino hacia Dios, ya que antes se practicaba la idolatría absoluta, mientras que ahora las naciones ya reconocen la existencia de un Dios único y abstracto al que se debe servir. Sin embargo, señala el Malbim, todavía quedan pueblos en islas apartadas, entregados a la idolatría, que no han oído hablar de Él ni han visto Su gloria; y hasta ellos llegarán los sobrevivientes para anunciarles la realidad de Hashem.
וְהֵבִיאוּ אֶת כׇּל אֲחֵיכֶם מִכׇּל הַגּוֹיִם מִנְחָה לַיהֹוָה בַּסּוּסִים וּבָרֶכֶב וּבַצַּבִּים וּבַפְּרָדִים וּבַכִּרְכָּרוֹת עַל הַר קׇדְשִׁי יְרוּשָׁלַ͏ִם אָמַר יְהֹוָה, כַּאֲשֶׁר יָבִיאוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת הַמִּנְחָה בִּכְלִי טָהוֹר בֵּית יְהֹוָה׃ - «Y traerán a todos vuestros hermanos de entre todas las naciones como ofrenda a Hashem, en caballos, en carros, en literas cubiertas, en mulos y en dromedarios, a Mi santo monte, Yerushaláyim, ha dicho Hashem, como traen los hijos de Israel la ofrenda de harina en un utensilio puro a la Casa de Hashem».
Rashi explica que «tzabim» son carretas cubiertas, semejantes a la tortuga («tzav») cuyo caparazón la cubre, y como las carretas cubiertas («aglot tzav») del desierto, de las cuales los príncipes trajeron seis carretas techadas, cubiertas con un toldo. Como aquellas carretas con las que suelen representar a los pioneros en América, una carreta coronada por una gran lona; así vendrán en el tiempo venidero.
«Y en kirkorot»: existen varias interpretaciones sobre esta palabra. Muchos se apoyan en la conocida expresión referida al rey David, de quien se dice que saltaba y danzaba («mefazez umecharker»), y según esto, su llegada será con cantos y júbilo, con danzas y festejos. Rashi, por su parte, cita que Menájem la explicó a partir de la raíz de cordero («kar»), como en «enviad cordero al gobernante de la tierra» y «los carneros vistieron el rebaño», tratándose de animales; y según esto, parte de la ofrenda incluirá también corderos. ¿Y qué significa «ofrenda a Hashem»? Así como traen la ofrenda vegetal en un utensilio puro para que sea grata, del mismo modo traerán a vuestros hermanos como ofrenda a Hashem, y ello será aceptado con agrado delante de Él.
El Radak explica que «Y traerán a todos vuestros hermanos» se refiere al pueblo de Israel: a aquellos que quedaron en las islas lejanas y aún no habían ascendido, dispersos entre las naciones. Cuando oigan la inmensa maravilla que obró el Santo, bendito sea, contra el campamento de Gog y Magog, decidirán por propia voluntad subir y unirse a sus hermanos en la Tierra de Israel. Entonces los traerán en caballos y en carros como ofrenda a Hashem, ataviados con ropas de gloria, montados a caballo y en carruajes; las naciones traerán a Israel con vestiduras hermosas, limpias y puras. «Y en tzabim»: carretas cubiertas, según la explicación de Rashi basada en el Tárgum («carretas techadas - kad mejafian»); o bien estructuras de madera en las que transportaban personas a lomos de animales, como solían colocar una especie de palanquín sobre los elefantes para que estos los llevaran. ¿Y por qué se las llamaba «mejafian»? Explica el Radak: porque las recubrían por dentro con telas hermosas, hallándose acolchadas en su interior.
"Y en dromedarios" (uvejirjarot), según la opinión del Radak, se refiere a los camellos o a las bestias ligeras en su andar, y se las llama así porque quien va sentado sobre ellas parece danzar; el camello, en su carrera, se mueve como si bailara, y por la velocidad de su marcha parecen danzantes. Esto se relaciona con la expresión "David danzaba" (David mejarker), cuyo sentido es el baile. Y por cierto, incluso quienes sostienen que "kirjarot" son carrozas o carruajes propiamente dichos, tal como los llamamos hoy, se basan en la misma idea: el viajero en un carruaje no deja de sacudirse y brincar, ya que este vehículo traquetea y salta, y por eso recibe ese nombre. Y todos ellos vendrán "a Mi santo monte".
Y el Malbim explica que esto ocurrirá con inmenso honor y gran celeridad, y a eso se refiere la expresión "en caballos y en carruajes". Y también los miembros del pueblo de Israel que se hallan en las islas remotas, incluso aquellos que se asimilaron entre las naciones - no regresarán por sí mismos a Jerusalén, sino que los traerán, con pureza, tal como se conduce la ofrenda en un recipiente puro hasta la Casa de Hashem. Y cabe decir que los carros cubiertos (tsabim) se llaman así porque están resguardados por paneles y una carpa, a semejanza de la tortuga (tsav), que camina siempre con su techo y su casa sobre la espalda; así también estas carretas llevan continuamente su cobertura y su toldo montados sobre ellas.
וְגַם מֵהֶם אֶקַּח לַכֹּהֲנִים לַלְוִיִּם אָמַר יְהֹוָה׃ - Y también de ellos tomaré para sacerdotes y para levitas, ha dicho Hashem.
¿A quiénes alude la frase "también de ellos"? Dice el Radak: incluso a aquellos que estaban sumergidos en medio de los gentiles, los de las islas lejanas de quienes nada habíamos oído - también a ellos los traeré, y también de ellos tomaré kohanim y leviyim. Y añade el Radak: "y es posible que hayan variado algo de la religión", pues de tanto permanecer inmersos entre los pueblos ya no cumplen los preceptos debidamente; y a pesar de ello, de entre ellos tomaré para kohanim y para leviyim, porque pertenecen a familias sacerdotales y levíticas, y los designaré para servir delante de Mí.
Y existen al respecto dos explicaciones en las palabras de Jazal. La primera, como ya explicamos, sostiene que "también de ellos" se refiere al pueblo de Israel. Y la segunda plantea que se refiere a las naciones: pues está dicho que traerán de todos los pueblos una ofrenda para Hashem, y sobre eso se declara: "y también de ellos" - de los gentiles - tomaré para kohanim y leviyim. ¿Y cómo puede ser esto posible? Explica el Radak que hubo personas que en el pasado fueron vendidas como esclavas, se las olvidó y pasaron a ser consideradas gentiles, es decir, se asimilaron entre las naciones; no obstante, el Santo, Bendito Sea, sabe que descienden de kohanim y leviyim, y sobre ellos dijo: "también de ellos tomaré". Sin embargo, esto resulta algo difícil de sostener, pues no se trata de que se asimilaron ayer (a menos que digamos que realmente se asimilaron en nuestra propia generación, y no necesariamente como esclavos sino incluso a través del movimiento reformista), y si ya han pasado varias generaciones - su madre es no judía, ¿de qué servirá que su padre sea de Israel? Legalmente es un gentil, y no se puede afirmar que tenga la condición de judío, y ciertamente tampoco la jerarquía de la kehuná, en particular habiendo quedado profanado su linaje. Por lo tanto, la explicación más admisible es la que cita el Radak en nombre de su padre: "también de ellos tomaré para los kohanim y para los leviyim" - es decir, para las necesidades de los sacerdotes y levitas, para que les sirvan como leñadores y aguadores. Los gentiles vendrán, y tomaré de entre ellos para servir a los kohanim y a los leviyim. Pues se dice en la profecía de Zejaryá: "Y no habrá más mercader en la Casa de Hashem Tzevaot", y enseñan Jazal que los guibonitas ya no servirán en el Bet HaMikdash; y siendo así, ¿quiénes realizarán esas tareas? Las figuras más prominentes de las naciones. Vendrá el presidente de los Estados Unidos y dirá: "¡Yo sacaré agua para el Bet HaMikdash, yo!". Y le responderán: "No, tú estuviste en contra nuestra, ponte a un lado; hay gentiles mejores que tú. Tomaremos a Al-Sisi de Egipto, él sacará el agua". En síntesis, vendrán los dignatarios de las naciones y suplicarán el mérito de realizar los oficios de leñadores y aguadores para el Bet HaMikdash.
כִּי כַאֲשֶׁר הַשָּׁמַיִם הַחֲדָשִׁים וְהָאָרֶץ הַחֲדָשָׁה אֲשֶׁר אֲנִי עֹשֶׂה עֹמְדִים לְפָנַי נְאֻם יְהֹוָה, כֵּן יַעֲמֹד זַרְעֲכֶם וְשִׁמְכֶם׃ - Porque como los cielos nuevos y la tierra nueva que Yo hago permanecen delante de Mí, dice Hashem, así permanecerá vuestra descendencia y vuestro nombre.
¿Qué son estos "cielos nuevos"? Dice el Radak: se llaman nuevos porque perduran en su condición renovada, sin haberse desgastado ni llegar a desgastarse jamás. Y del mismo modo "la tierra nueva" - permanece en su novedad, pues sus seres vivos envejecen y perecen, pero ella misma no sufre desgaste. La tierra sigue siendo la misma desde hace seis mil años, y los cielos son los mismos cielos, tal como afirmó Shelomó: "Una generación se va y otra generación viene, mas la tierra permanece para siempre". Y la razón de ello es que Quien los sostiene y preserva es el Santo, Bendito Sea. Dice entonces el Creador: así como Yo los mantengo en su frescura original, del mismo modo permanecerá vuestra descendencia y vuestro nombre. Esto viene a disipar la duda de que quizás haya una redención en nuestra época y al día siguiente o después regrese el exilio y la descendencia vuelva a dispersarse entre las naciones. Muy por el contrario: al igual que los cielos y la tierra, a los que el Santo, Bendito Sea, sustenta y renueva continuamente cada día, también en ustedes habrá una renovación perpetua; subsistirán para siempre y jamás volverá a darse una situación en la que el pueblo de Israel pierda su rango o decline de su estatura espiritual.
Y el Malbim dilucida que este versículo es continuación de lo visto en el capítulo anterior, "He aquí que Yo creo cielos nuevos": una realidad transformada en la que no existe merma ni deterioro. Pues en nuestro orden presente toda entidad se extingue y se desgasta, y nada en la naturaleza se halla libre del desgaste. Sin embargo, en la realidad futura regirá una nueva naturaleza donde no habrá perecimiento. Dado que el desgaste y la consunción son manifestaciones de la muerte, y así como no habrá muerte en la existencia corporal de los seres humanos, tampoco habrá declive en la materia inanimada; la descomposición, el herrumbre y fenómenos afines no son más que una forma de muerte. Habrá entonces cielos nuevos y una tierra nueva exentos de muerte y de extinción. Y del mismo modo que estos cielos nuevos permanecen firmes delante de Él, así permanecerán los hombres de aquella generación: "vuestra descendencia" no se extinguirá a causa de matanzas, y "vuestro nombre" no desaparecerá por conversiones forzadas a las religiones de cultos idólatras. Resulta así que perdurarán tanto en la dicha del cuerpo como en la plenitud del alma, tanto en su permanencia física como en su elevación espiritual.
וְהָיָה מִדֵּי חֹדֶשׁ בְּחׇדְשׁוֹ וּמִדֵּי שַׁבָּת בְּשַׁבַּתּוֹ יָבוֹא כׇל בָּשָׂר לְהִשְׁתַּחֲוֺת לְפָנַי אָמַר יְהֹוָה׃ - Y sucederá que de mes en mes y de Shabat en Shabat, vendrá toda carne a postrarse delante de Mí, ha dicho Hashem.
"De mes en mes" (midei jódesh bejodshó) significa de una luna nueva a la siguiente, y el término "midei" denota una periodicidad continua e ininterrumpida. "Vendrá toda carne": todos los seres humanos, también los del resto de los pueblos, acudirán a postrarse ante Hashem. La frase "toda carne" se emplea aquí en el mismo sentido que en "y bendiga toda carne Su santo nombre", haciendo referencia a todas las naciones y a la humanidad entera; todos vendrán a prosternarse y a dar gracias a Hashem. Y esto concuerda con lo expresado en la profecía de Zejaryá: "Y sucederá que todo sobreviviente de todas las naciones que vinieron contra Jerusalén subirán de año en año para postrarse ante el Rey, Hashem Tzevaot, y para celebrar la festividad de Sucot".
Y el Malbim explica: en cada novilunio y en cada Shabat vendrán nuevas personas de entre las naciones, aquellos que solían postrarse ante la idolatría, y vendrán ante Él para desechar la creencia vana y asumir la fe verdadera. Resulta según el Malbim que este es un proceso gradual: mes tras mes y Shabat tras Shabat vendrán más y más personas para abandonar sus falsas creencias y aceptar sobre sí la fe en Hashem, bendito sea.
וְיָצְאוּ וְרָאוּ בְּפִגְרֵי הָאֲנָשִׁים הַפֹּשְׁעִים בִּי, כִּי תוֹלַעְתָּם לֹא תָמוּת וְאִשָּׁם לֹא תִכְבֶּה, וְהָיוּ דֵרָאוֹן לְכׇל בָּשָׂר׃ - Y saldrán y verán los cadáveres de los hombres que se rebelaron contra Mí, porque su gusano no morirá ni su fuego se apagará, y serán una abominación para toda carne.
Aquellas naciones que vienen a postrarse de mes en mes y de Shabat en Shabat saldrán fuera de Jerusalén, al valle de Yehoshafat, y allí verán los cadáveres de lo que quedó del campamento de Gog y Magog. A primera vista surge una dificultad: es sabido que durante siete meses enterrarán los cuerpos; por lo tanto, ¿cómo es que "saldrán y verán"? El Radak responde que, aunque los enterrarán durante siete meses, es posible que el texto se refiera a lo que ocurre dentro de esos mismos siete meses, antes de que alcancen a sepultarlos a todos. Entonces saldrán y contemplarán los cadáveres de aquellos que vinieron a rebelarse contra Hashem, a conquistar Jerusalén y a luchar contra el pueblo de Israel: Gog y su ejército.
El Radak y el Malbim explican que aquí ocurre un milagro, ya que el gusano y el fuego no coexisten por naturaleza: el fuego los consume y, con todo, su gusano no morirá a causa del fuego, sino que continuará devorando mientras el fuego arde en ellos. El fuego consume a los hombres pero no a los gusanos, y arde sin apagarse: un milagro dentro de otro milagro.
"Y serán una abominación para toda carne" - todos los que vengan a postrarse, al ver el destino de aquellos que vinieron a rebelarse contra Hashem y a combatir a Su pueblo, y al ver sus cadáveres devorados por los gusanos mientras el fuego arde en ellos, dice el Radak: "subirá su fetidez a su nariz", el hedor subirá a sus narices y les causará tal repulsión que se apartarán de ellos, pues tras presenciar su juicio no podrán permanecer allí ni un momento debido al hedor intolerable. La palabra "deráon" significa repulsión o abominación, algo a lo que nadie puede acercarse, y serán un horror perpetuo. El Radak aporta además otra explicación: que "deráon" se relaciona con una clase de gusano, según la expresión de Jazal "el hadrá y la kiná en el grano", que son nombres de parásitos; según esto, los gusanos de "deráon" los devorarán.
El Radak trae además otra explicación: que los "cadáveres de los hombres que se rebelaron contra Mí" no se refieren a quienes vinieron a luchar contra Israel ni a Gog y Magog, sino, conforme a la interpretación de Jazal, al día del juicio para los pecadores de Israel. Los justos saldrán de Jerusalén hacia Guei Ben Hinom y contemplarán el castigo ejecutado sobre los malvados de Israel. Algunos explican que esto ocurrirá después de la resurrección de los muertos, cuando también despierten los impíos, sobre quienes se dijo: "y estos para vergüenza y abominación perpetua", en contraste con los justos que despiertan para la vida eterna; y a esto alude "y serán una abominación para toda carne".
Y hay quienes dicen que "ni su fuego se apagará" se refiere al alma que no se desliga del cuerpo: si el alma se separa y se eleva a un mundo espiritual, es sublime; pero si no, es abrasada en la órbita del sol, en la esfera de fuego. Es decir, existe una situación en la que dicha alma no merecerá una existencia perpetua, sino que arderá y sufrirá la condición de "deráon". Rashi explica "deráon" en el sentido de deshonra oprobiosa, y cita otra interpretación según la cual "deráon" significa "visión suficiente", como traduce el Tárgum: "hasta que los justos digan: ya hemos visto bastante". Según esto, "deráon" es la unión de dos términos: "bastante hemos visto".
Y dado que no se concluye una lectura con palabras de mal agüero, se vuelve a leer: "וְהָיָה מִדֵּי חֹדֶשׁ בְּחׇדְשׁוֹ וּמִדֵּי שַׁבָּת בְּשַׁבַּתּוֹ יָבוֹא כׇל בָּשָׂר לְהִשְׁתַּחֲוֺת לְפָנַי אָמַר יְהֹוָה" - Y sucederá que de novilunio en novilunio y de Shabat en Shabat vendrá toda carne a postrarse delante de Mí, dijo Hashem. Concluye así el Libro de Yeshayahu. Que Hashem nos asista, y así como tuvimos el mérito de finalizar el Libro de Yeshayahu, que merezcamos aprender y enseñar, cuidar, cumplir y realizar el estudio de muchos otros libros. Amén y amén.
En esta sección observamos el desenlace que sella el Libro de Yeshayahu: el llamado a alegrarse con Jerusalén en tres niveles - alegría interior constante (simjá), júbilo renovado (guilá) y regocijo exterior manifiesto (sasón) precisamente para quienes guardaron duelo por ella, medida por medida. Luego, la descripción de la abundancia como el amamantamiento de un infante: "el pecho de sus consuelos" como sustento principal y "el resplandor de su gloria" como deleite supremo; una paz semejante a un río y la gloria de las naciones cual torrente desbordante; ser llevados al costado y acariciados sobre las rodillas, con un consuelo como el de una madre que retorna de la desesperanza. Por otra parte, vimos la retribución de los enemigos: fuego y tempestad, ira interna que enciende el furor, la caída de Gog y Magog bajo fuego celestial y por la espada fratricida, y el exterminio de los idólatras "que se santifican y purifican en los huertos". Y por último, el propósito final: la congregación de todas las naciones para contemplar la gloria de Hashem, emisarios supervivientes que anuncian las buenas nuevas a las islas lejanas, el retorno de los dispersos de Israel como ofrenda en vasija pura, gentiles que asisten a los sacerdotes y levitas, cielos nuevos y tierra nueva ajenos a la destrucción, y al igual que ellos perdurarán nuestra descendencia y nuestro nombre para siempre, hasta que toda carne venga a postrarse ante Su presencia, bendito sea.