Introducción: La profecía del mundo renovado
En esta parte del capítulo, la profecía pasa de la reprensión al gran consuelo: la descripción de la realidad que existirá en el porvenir (leatid lavó). El profeta describe un mundo donde el bien ya no se mide a partir del mal, donde el ser humano prolonga sus días, donde la plegaria es respondida aun antes de ser pronunciada, y donde incluso la naturaleza de las fieras rapaces se transforma. Seguiremos el orden de los versículos y veremos cómo los explican Rashí, Radak y, en especial, el Malbim.
Cielos nuevos y tierra nueva - ¿renovación o creación?
כִּי הִנְנִי בוֹרֵא שָׁמַיִם חֲדָשִׁים וָאָרֶץ חֲדָשָׁה, וְלֹא תִזָּכַרְנָה הָרִאשֹׁנוֹת וְלֹא תַעֲלֶינָה עַל לֵב׃ - Porque he aquí que Yo creo cielos nuevos y tierra nueva, y las primeras cosas no serán recordadas ni subirán al corazón.
Rashí menciona que hay quienes dicen que serán cielos nuevos literales, y así es lo fundamental, pues el propio versículo lo demuestra más adelante: "Porque así como los cielos nuevos y la tierra nueva...". El Radak lo explica de otra manera: debido a la inmensa bondad que habrá, será como si el mundo entero se convirtiera en cielos nuevos y tierra nueva, tal como expresa el versículo: "y no serán recordadas las primeras" - todo, por así decirlo, se renueva, e incluso los cielos están incluidos.
Radak cita además la explicación de Ibn Ezra, quien sostiene que "cielos nuevos" se refiere a la atmósfera: Hakadosh Baruj Hu renovará un aire benéfico y puro, al punto de que los seres humanos gozarán de salud y vivirán largos años, como veremos más adelante en el capítulo. Asimismo, otorgará mayor vigor a la tierra, para que no sea como hoy, sino que multiplique su fuerza y rendimiento, y este es el aspecto de "tierra nueva". En palabras sencillas: no se trata de una creación enteramente nueva, sino de una renovación general - los cielos y la tierra experimentarán una transformación rejuvenecedora.
¿Y qué ganamos con esta interpretación? Que ya se ha dicho que el cielo y la tierra no cesarán ante Mí en ningún momento, y está escrito: "Si cesaran estas leyes fijas... también la descendencia de Israel cesaría", y también: "Si no fuera por Mi pacto de día y de noche, no habría puesto las leyes de cielo y tierra" - lo cual demuestra que el pacto con Israel fue comparado con las leyes inmutables del cielo y de la tierra. Por lo tanto, el sentido no es que los cielos y la tierra dejarán de existir, sino que se renovarán, y Dios infundirá un aire propicio. No obstante, al Radak se le presenta una dificultad con esta explicación: de ser así, ese beneficio abarcaría a todas las naciones, mientras que el versículo especifica: "pues como los días del árbol serán los días de Mi pueblo" - dando a entender que esto es exclusivamente para el pueblo de Israel. ¿Acaso habrá un cielo aquí y otro cielo diferente en otros lugares?
El Malbim ofrece una explicación profunda: los cielos y la tierra actuales fueron creados bajo el orden de la naturaleza, y es imposible que en ellos haya un bien continuo sin mezcla de mal. ¿Por qué? Porque la realidad material se compone de materia que pierde una forma y adopta otra, y resulta imposible que haya existencia física sin carencia ni deterioro. Toda realidad material es finita y perecedera. No hay nada que permanezca inmutable, nada que el óxido no consuma, ningún ser vivo que no envejezca, ninguna piedra que no se desgaste - no existe realidad material que no sufra alteraciones y cambios. Por eso dice Hakadosh Baruj Hu: crearé cielos nuevos, una realidad física exenta de alteraciones y cambios hacia el mal, una realidad que será puramente buena. Al punto de que "no serán recordadas las primeras ni subirán al corazón" - ya nadie recordará que alguna vez existió la muerte, que alguna vez hubo mal, que hubo una realidad de pérdida y destrucción. En esa nueva naturaleza no habrá nada semejante, y ni siquiera se recordará que existió una realidad distinta a estos cielos nuevos que veremos en el porvenir.
Alegraos y regocijaos para siempre - guil, simjá y masós
כִּי אִם שִׂישׂוּ וְגִילוּ עֲדֵי עַד אֲשֶׁר אֲנִי בוֹרֵא, כִּי הִנְנִי בוֹרֵא אֶת יְרוּשָׁלִַם גִּילָה וְעַמָּהּ מָשׂוֹשׂ׃ - Sino alegraos y regocijaos para siempre en lo que Yo creo; porque he aquí que Yo creo a Jerusalén para regocijo y a su pueblo para alegría.
Examinemos con precisión los términos. Sisá y masós aluden a una alegría que se manifiesta externamente, mientras que guilá reside en el corazón: se puede decir "su corazón se llenó de júbilo (guilá)" aun cuando por fuera no se perciba nada, y él mismo lo sabe y da testimonio de ello. Sin embargo, no se puede decir "él está exultante (sas)" sin que sea visible externamente, pues la sisá siempre se expresa a través de actos visibles.
¿Y cuál es la diferencia entre guil y simjá, si ambos radican en el corazón? Explica el Malbim: guil denota una alegría repentina - de pronto te anuncian una buena noticia y quedas conmovido de emoción. La simjá, en cambio, es continua y duradera. Siendo así, la expresión "regocijaos para siempre (guilu adei ad)" -un júbilo continuo- parecería contradecir la propia esencia de la palabra, ya que guilá es algo imprevisto, algo que ocurre en un instante. Por cierto, es posible que ese sea también el origen lingüístico del término: cuando la persona descubre algo, cuando de pronto algo se revela (megalé), experimenta guilá.
Más aún, dice el Malbim, incluso una alegría constante es una realidad difícil. Conocemos la naturaleza humana: te alegraste con el coche nuevo que compraste, ¿cuánto tiempo duró eso? Hasta que envejeció y empezaste a mirar coches más nuevos o más avanzados. Basta con que descubras que tú tienes un modelo y el vecino tiene uno más sofisticado, con algún control de crucero que ni siquiera sabes qué es, y ya te pincharon el globo. La alegría material no dura mucho tiempo: la persona se acostumbra rápidamente a lo bueno y ya no se alegra con ello. Y si con la simjá (la alegría continua) es así, con la guilá - que es un entusiasmo momentáneo - cuánto más.
Esta es también la explicación que citamos en una ocasión en nombre del Gra: ¿por qué se dice "Halló [matzá] mujer, halló el bien" en tiempo pasado, mientras que "Y hallo [umotzé] yo más amarga que la muerte a la mujer" está en tiempo presente? Porque al mal nunca nos acostumbramos. El ser humano se queja del mal todo el tiempo, ya sea del clima o de cualquier otra cosa. En cambio, a lo bueno uno se acostumbra rápido, y enseguida busca lo bueno que sigue. Por eso, "halló mujer": cuando ella es buena, eso fue hace treinta años, él ya se acostumbró, quedó en el pasado. Pero cuando es amarga como la muerte: "hallo yo", cada día de nuevo lo experimenta. No sólo porque ella renueve sus tácticas, sino porque el mal en sí mismo siempre se renueva, mientras que lo bueno ya no emociona. Resulta, pues, que un regocijo constante parecería ser algo del todo imposible.
Y otro punto que plantea el Malbim: ¿cuándo se alegra el hombre? Por algo de lo cual carecía. Sin carencia previa no hay alegría. Todos conocemos la historia de aquel hombre que fue al rabino y se quejó del terrible hacinamiento en su hogar: seis personas en dos habitaciones, es imposible vivir así. El rabino le dijo: "Tengo una segulá: mete una cabra en la casa y vuelve a verme dentro de una semana". Metió la cabra: el ruido, el olor, un espanto absoluto. Volvió al rabino: "¡Socorro!". El rabino le dijo: "Saca a la cabra". Una semana después, el rabino le preguntó: "Bueno, ¿qué tal?". Respondió: "Baruj Hashem, una vida completamente distinta: la casa está limpia, sin ruidos, sin una cabra dando vueltas". Para sentirse bien, jas veshalom, primero hay que sentirse mal. ¿Quién de nosotros dice ahora mismo: "Gracias, Ribonó shel Olam, porque no me duele la panza"? Pero después de dos días de dolores, cuando se calma: "Gracias, Ribonó shel Olam". Y durante esos dos días: "Ribonó shel Olam, ¡que pare ya!". El bien sólo se reconoce a través de su carencia, y la luz sólo se aprecia desde la oscuridad.
Siendo así, dice el Malbim, en el futuro venidero nos toparíamos con un problema: ¡si no habrá mal alguno, ¿cómo se reconocerá el bien?! Uno disfruta de la comida sólo cuando tiene hambre, y disfruta de la luz sólo después de haber estado en la oscuridad. Por eso el Santo, bendito sea, promete una guilá constante, y el énfasis está en la palabra "creo" (boré): no un regocijo que surja del orden natural de la creación, sino una guilá enteramente nueva de parte de Hashem. Hoy en día, tu regocijo proviene de una carencia previa: te faltaba algo, o te anuncian que te nació un hijo, ¡qué inmensa alegría! Pero en el futuro venidero, el Santo, bendito sea, creará una guilá que no necesitará de carencia alguna, una alegría que tendrás incluso sin haber estado necesitado de ella antes.
Y esto es "He aquí que Yo creo a Yerushaláyim como regocijo": Yerushaláyim misma estará en una guilá constante debido a la luz de la Shejiná que residirá en ella permanentemente. Y los signos externos de esta guilá se manifestarán en el pueblo: "y a su pueblo como júbilo" - al contemplar el éxito del pueblo y su camino recto, la persona estará en continua alegría, y se verá en ella cuánto se alegra en su servicio divino. La expresión externa se verá en un pueblo vestido con ropas de Yom Tov, en una alegría desbordante, hasta que sea evidente para todos la inmensa alegría que el Santo, bendito sea, derramará sobre nosotros.
Y Me regocijaré en Yerushaláyim - Fin del llanto y del clamor
וְגַלְתִּי בִירוּשָׁלִַם וְשַׂשְׂתִּי בְעַמִּי, וְלֹא יִשָּׁמַע בָּהּ עוֹד קוֹל בְּכִי וְקוֹל זְעָקָה׃ - Y Me regocijaré en Yerushaláyim y Me deleitaré en Mi pueblo, y no se oirá más en ella voz de llanto ni voz de clamor.
El Radak explica: "Y Me regocijaré en Yerushaláyim", porque habrá en ella regocijo y Yo Me alegraré en ella, ya que en ese lugar cumplirán siempre Mi voluntad, a diferencia de hoy en día que desobedecen Mi palabra. "Y Me deleitaré en Mi pueblo", porque ellos serán Mi pueblo, Mis escogidos, quienes cumplen Mi voluntad. ¿Y por qué no se oirá voz de llanto ni voz de clamor? Porque hoy se llora por quien muere en la ciudad antes de tiempo, por las víctimas de la espada, por los caídos en cautiverio; pero en aquel tiempo no existirá en absoluto semejante realidad. No habrá mal en el mundo, ni espada ni guerra, e incluso muerte prematura no habrá, sino que los seres humanos vivirán cientos de años, como dirá en el versículo siguiente.
El Malbim agrega: "Y Me regocijaré en Yerushaláyim" - sentiré un nuevo regocijo por medio de Yerushaláyim, donde se verán siempre de nuevo las señales y prodigios del Santo, bendito sea, y esto brindará una alegría continua, un entusiasmo y un anhelo renovados. "Y Me deleitaré en Mi pueblo" - el júbilo (masós) es la expresión externa de la alegría, y las señales de regocijo las verán muchos pueblos a través de Mi pueblo. Y "no se oirá más voz de llanto ni voz de clamor": el llanto es por una desgracia pasada, y el clamor es la súplica de salvación para el futuro. No habrá angustia por el pasado ni clamor por el porvenir, sino sólo regocijo y júbilo.
El joven de cien años morirá - Longevidad
לֹא יִהְיֶה מִשָּׁם עוֹד עוּל יָמִים וְזָקֵן אֲשֶׁר לֹא יְמַלֵּא אֶת יָמָיו, כִּי הַנַּעַר בֶּן מֵאָה שָׁנָה יָמוּת וְהַחוֹטֵא בֶּן מֵאָה שָׁנָה יְקֻלָּל׃ - No habrá más de allí recién nacido de pocos días ni anciano que no colme sus días, porque el joven de cien años morirá, y el pecador de cien años será maldecido.
"Ull yamim" alude a un infante, tierno en días. Dice el profeta que ya no habrá nadie que no complete sus días. "Porque el joven de cien años morirá": según el Midrash citado por Rashí, a los cien años recién será pasible de castigo, de modo que pueda merecer la muerte por una transgresión cometida. "Y el pecador de cien años será maldecido": quien cometa un pecado que requiera excomunión (nidui), esa será la edad en la que se le impondrá dicha sanción.
El Radak explica "no habrá más de allí": de Jerusalén, sobre la cual se dijo "y me alegraré con Jerusalén", aunque no exclusivamente Jerusalén, y lo mismo aplica a todo Éretz Israel, solo que Jerusalén es lo principal. Y su significado es: no saldrá de allí el cortejo fúnebre de un niño de pocos días ni de un anciano que no haya colmado sus días. ¿Y a partir de qué edad se considera vejez? "A los sesenta años, la vejez". Vemos entonces que existe una situación en la que alguien es llamado anciano y todavía no ha colmado sus días hasta llegar a los setenta. Hoy en día, si alguien fallece a los setenta años, se dice que falleció temprano, y aunque a los sesenta ya se le llame anciano, aun así decimos que murió antes de tiempo. Todo esto en nuestra época; pero en el futuro no se dirá de un anciano que colmó sus días hasta que tenga trescientos o quinientos años, y entonces dirán: "Miren, este llegó a la vejez". La realidad volverá a ser como en las primeras generaciones del comienzo de la Creación del mundo, cuando las personas vivían vidas muy prolongadas. Y de quien muera a los cien años dirán "joven": "¡Qué lástima, era apenas un muchacho, solo tenía cien años!". Y "el pecador de cien años será maldito": quien cargue con la maldición de Dios morirá a los cien años, y quien no tenga maldición sobre sí vivirá muchísimos años más.
El Malbim muestra que este versículo es la explicación del versículo anterior: "no se oirá más en ella voz de llanto" - ¿llanto por qué? Por la muerte de una persona antes de tiempo. Y hoy en día incluso puede haber un anciano que no haya colmado sus días. ¿Cómo es esto posible? Una persona que muere hoy de vejez, muere debido al agotamiento de la humedad radical y de la fuerza natural: el cuerpo se seca. Pero en realidad esta no es una causa intrínseca de muerte, pues en la época de la creación del mundo morían a los novecientos años. Y si hoy una persona muere a los ochenta años, es porque se agotaron la humedad y la vitalidad; de lo cual se deduce que, de forma natural, de no haberse reducido estas fuerzas, un "anciano" se mediría a los novecientos o mil años, tal como vemos en las edades en que fallecían las primeras generaciones.
Ya se ha explicado esto con amplitud anteriormente, y también en el Sefer HaKuzarí: la realidad de la muerte por vejez no es en absoluto una condición natural, pues según la naturaleza humana el hombre no debería morir jamás. La razón es sencilla: cada diez años aproximadamente, y entre diez y veinte años, todas las células del cuerpo se renuevan. Si es así, "se renueva como el águila tu juventud", y no hay razón para que una persona abandone este mundo, ya que no existe en ella una condición intrínseca que genere desgaste. El desgaste de una mesa, de un automóvil o de cualquier artefacto se debe a que es un objeto material sin capacidad de renovación, y por eso se desgasta poco a poco. Pero algo que se renueva constantemente no debería desgastarse jamás. Si es así, ¿por qué envejece el ser humano? El Rambán escribe que la vejez no proviene de la naturaleza, pues según el orden natural el ser humano se regenera y debería seguir viviendo; más bien, es un decreto celestial que el hombre envejezca y fallezca. Y de hecho, hoy en día los científicos han descubierto cierto gen responsable del envejecimiento, el cual produce el deterioro del cuerpo, y trabajan para aislarlo. Cuando logren aislarlo, llegaremos a "el joven de cien años morirá", es decir, que de quien muera a los cien años se dirá que murió joven. ¿Cuándo lo lograrán? HaKadosh Baruj Hu lo sabe, y tal vez Él mismo lo haga al final. Pero sea como fuere, esta realidad pertenecerá únicamente a la era venidera, pues todavía no somos merecedores de ella. Lo fundamental es no equivocarse creyendo que aquí habrá un milagro o una alteración de la naturaleza: al contrario, la realidad natural es que el ser humano viva indefinidamente, pues se renueva de continuo.
A tal punto es así que hay quienes dicen que al cabo de quince o veinte años un hombre debería volver a consagrar a su esposa bajo la jupá, pues ya no eres tú ni ella es ella, y no solo en cuanto al carácter, sino que ya no es la misma masa física que estuvo bajo la jupá, ya que todas las células actuales son completamente nuevas. De aquí se ve con claridad que la consagración matrimonial (kidushín) se realiza entre las almas y no entre los kilogramos; se trata de un vínculo espiritual, y el alma no cambia en absoluto, ni con las décadas, ni con los siglos ni con los milenios.
Volvamos al tema. Dice el Malbim: incluso en nuestra época, de una persona que muere anciana a los cien años todavía se dice que no completó sus días, pues la verdadera plenitud de los días era como al principio: llegar a los mil años. Resulta entonces que quien muere aquí a los cien años lo hace por el agotamiento de la humedad radical y de la fuerza natural, es decir, un factor externo que provocó su sequedad, y no colmó sus días según la verdadera medida de la vejez. Y quien muere siendo un niño o joven sin haber colmado sus días, se debe a dos razones: o por enfermedad - que Hashem nos libre - o por el pecado. Sobre esto dice el profeta: en el futuro por venir no habrá un niño que no colme sus días, ni anciano que no colme sus días. Hoy en día, un joven que no colmó sus días tiene veinte años, y un anciano que no colmó sus días tiene cien años; pero en el futuro por venir, incluso un muchacho que muera en su juventud tendrá al menos cien años, y un anciano llegará a los novecientos. ¿Y por qué no morirá ningún joven antes de los cien años? Porque antes de los cien años todavía no estará sujeto a los castigos del Cielo, según el Midrash citado por Rashí, y por así decirlo, no corresponderá castigarlo antes de tiempo.
Y edificarán casas y habitarán en ellas: la perdurabilidad de la obra de sus manos
וּבָנוּ בָתִּים וְיָשָׁבוּ, וְנָטְעוּ כְרָמִים וְאָכְלוּ פִּרְיָם׃ - Y edificarán casas y habitarán en ellas, y plantarán viñas y comerán su fruto.
Edificarán casas y habitarán en ellas todo el tiempo que la casa permanezca en pie y aun más, y plantarán viñas y comerán su fruto mientras sigan dando frutos. Pues como señala el Malbim, muchas veces la persona fallece mucho antes de que su casa se destruya. En nuestra época las casas se mantienen por cientos de años (a menos que caigan misiles sobre ellas, y entonces la casa dura dos días), y habitualmente una casa subsiste por largos años. Asimismo, una persona planta una viña y fallece, mientras la viña continúa floreciendo. En el futuro por venir no será así, sino "y plantarán viñas y comerán su fruto".
Y no debemos confundirnos: los profetas solo profetizaron sobre los días del Mashíaj. No estamos hablando aquí de la vida del Mundo Venidero (Olam Habá), la cual ni siquiera los profetas contemplaron: "Ojo no ha visto, oh Dios, fuera de Ti, lo que Él hará para quien espera en Él". Además, no hay más diferencia entre nuestro tiempo y los días del Mashíaj que el sometimiento a los imperios. Es decir, se trata todavía de una realidad terrenal en este mundo, en la era mesiánica, en la que reinará una gran abundancia y un inmenso bienestar, y no de la vida del Olam Habá, que es el mundo de las almas: una realidad espiritual sumamente elevada sobre la cual no tenemos captación alguna en cuanto a la magnitud de su deleite, su abundancia y la cercanía divina, y que ni siquiera los profetas alcanzaron a comprender.
לֹא יִבְנוּ וְאַחֵר יֵשֵׁב, לֹא יִטְּעוּ וְאַחֵר יֹאכֵל, כִּי כִימֵי הָעֵץ יְמֵי עַמִּי וּמַעֲשֵׂה יְדֵיהֶם יְבַלּוּ בְחִירָי׃ - No edificarán para que otro habite, no plantarán para que otro coma; porque como los días del árbol serán los días de Mi pueblo, y Mis elegidos consumirán la obra de sus manos.
Explica el Malbim: hoy existe una realidad en la que alguien construye, y viene un heredero o vienen extraños y se apropian de su esfuerzo. ¿Y por qué se menciona el plantar después de la construcción? Porque en su época la plantación subsistía más tiempo que la edificación (ciertamente también hoy hay árboles centenarios, y una construcción ordinaria dura más que un árbol promedio, a menos que se construya con métodos deficientes, pero en aquel tiempo los árboles duraban más que las edificaciones). Por lo tanto, añadió: no solo no edificarán para que otro habite, sino que tampoco plantarán para que otro coma, aun cuando la plantación perdure mucho más.
"Porque como los días del árbol serán los días de Mi pueblo": prolongarán sus días como los días del árbol, y por eso "y Mis elegidos consumirán la obra de sus manos": si alguien planta una arboleda, no morirá mientras el árbol aún exista, sino que nosotros desgastaremos la obra de nuestras manos, nosotros veremos envejecer y desgastarse lo que fabricamos, y no al revés, que la obra de nuestras manos vea desgastarse al hombre. Resulta, pues, que el hombre vivirá larguísimos años. A decir verdad, en vísperas de la llegada del Mashíaj nos hemos acercado un poco a esto, aunque no de un modo loable: antes un objeto duraba cuarenta años, y hoy una lavadora no dura más de uno o dos años, y el teléfono celular se arruina justo cuando expira la garantía; todo está hecho con tan baja calidad que vemos la obra de nuestras manos desgastarse ante nuestros propios ojos. Pero no es de eso de lo que se habla, sino de que el ser humano se perfeccionará y prolongará sus días, y por muy duraderos y excelentes que sean los bienes materiales, el hombre vivirá más que todos ellos.
Y prestemos atención a las palabras del Rádak, para no errar pensando que aquí solo cambia la naturaleza: la longevidad prometida será de manera milagrosa, y no para las demás naciones, sino exclusivamente para el pueblo de Israel. Y "como los días del árbol", según el Targum Yonatán y como también explica Rashí, alude al Árbol de la Vida. Y es muy posible que a esto se refirieran nuestros Sabios al decir que el Árbol de la Vida abarca una distancia de quinientos años de camino, dice el Rádak: que la caminata hasta el Árbol de la Vida dura quinientos años - es decir, que prolongarán sus días cientos de años y más.
No se fatigarán en vano ni engendrarán para sobresalto
לֹא יִיגְעוּ לָרִיק וְלֹא יֵלְדוּ לַבֶּהָלָה, כִּי זֶרַע בְּרוּכֵי ה' הֵמָּה וְצֶאֱצָאֵיהֶם אִתָּם׃ - No se fatigarán en vano ni engendrarán para sobresalto, pues son simiente de los benditos de Hashem, y sus descendientes con ellos.
El Rádak explica que esto es lo opuesto a la maldición "sembraréis en vano vuestra semilla, y la comerán vuestros enemigos". Aquí les promete que no se esforzarán en vano, sino que todo su esfuerzo será para bendición: no vendrá enemigo a devorar el fruto de su trabajo, ni habrá plagas de tizón o añublo, ni epidemia alguna que destruya sus cosechas.
Y el Malbim precisa: "No se fatigarán en vano" - la fatiga en vano ocurre cuando una persona planta y otro se lo come. "Ni engendrarán para sobresalto" - cuando los hijos que les nacen mueren antes de tiempo. El sobresalto es algo que conmociona y aterroriza el corazón; cuando se le informa a una persona, Dios no lo quiera, sobre el fallecimiento de sus parientes, y con mayor razón sobre el de sus hijos, experimenta una angustia terrible y sobrecogedora, algo que Hashem solo mande a los enemigos. Y promete que nadie engendrará a un hijo sobre el cual recaiga luego una noticia estremecedora, sino que sus hijos perdurarán. Y frente a "no se fatigarán en vano", dijo "pues son simiente de los benditos de Hashem" - pues prolongan sus días y disfrutan plenamente de la obra de sus manos, gozando de bendición en todo cuanto hagan. Y frente a "ni engendrarán para sobresalto", dijo "y sus descendientes con ellos" - lo que engendren permanecerá junto a ellos, vivo y subsistente.
Hasta aquí, dice el Malbim, hemos explicado lo que se dijo anteriormente: "y no se oirá más en ella voz de llanto" - llanto por quien muere antes de tiempo o, Dios no lo quiera, por la muerte de los hijos; sobre esto prometió que prolongarán sus días, alcanzarán una vejez de cientos de años y no engendrarán para sobresalto. Pero allí también se dijo "ni voz de clamor", refiriéndose al clamor pidiendo salvación, y es a esto a lo que responden los siguientes versículos.
Antes de que clamen, Yo responderé
וְהָיָה טֶרֶם יִקְרָאוּ וַאֲנִי אֶעֱנֶה, עוֹד הֵם מְדַבְּרִים וַאֲנִי אֶשְׁמָע׃ - Y sucederá que antes de que llamen, Yo responderé; mientras aún estén hablando, Yo escucharé.
La realidad en el exilio, dice el Rádak, es "te cubriste de nube para que no pasase la oración" - una barrera de hierro se interpuso entre Israel y su Padre celestial, imagen que los Sabios compararon con una nube densa que impide que la plegaria ascienda. Pero aquí surge una dificultad: primero dice "antes de que llamen, Yo responderé", es decir, antes de que invoquen, y luego "mientras aún estén hablando, Yo escucharé", es decir, cuando ya han comenzado a hablar aunque aún no hayan terminado. ¡Y esto parecería un descenso de nivel, cuando la costumbre del texto sagrado es incrementar la alabanza! Por eso explica el Rádak: a veces antes de que llamen, y a veces mientras aún estén hablando; es decir, incluso en el caso menos favorable, será "mientras aún estén hablando, Yo escucharé". Aun si no estuvieran en el nivel espiritual más elevado, sepan que en medio de la misma súplica ya seré receptivo.
El Malbim explica de otro modo: "Antes de que llamen, Yo responderé" - ni siquiera tendrán necesidad de clamar, y por eso no se oirá voz de clamor, pues antes de que llamen Yo responderé. Y no solo esto, sino que aún antes - mientras conversan entre sí sobre sus necesidades - "Yo escucharé" y colmaré el anhelo de sus corazones, de modo que ni siquiera esperaré a que llamen. Según esto, la segunda parte realmente añade sobre la primera: "Antes de que llamen" significa que hablaron entre sí sobre lo que necesitaban y resolvieron elevar una oración para pedirlo, pero Hashem se lo concedió antes de la plegaria. No obstante, hay una situación superior: no después de haber conversado sobre qué pedir, sino mientras aún están deliberando entre ustedes sobre qué pedir y qué hace falta - "Yo escucharé", y a partir de ello derramaré Su abundancia. Por lo tanto, hay aquí un ascenso respecto a lo anterior. Además: la voz de clamor suele oírse cuando hay fieras o daños en el mundo, y a propósito de ello viene el siguiente versículo a asegurar que tampoco habrá seres dañinos.
El lobo y el cordero pacerán juntos
זְאֵב וְטָלֶה יִרְעוּ כְאֶחָד וְאַרְיֵה כַּבָּקָר יֹאכַל תֶּבֶן וְנָחָשׁ עָפָר לַחְמוֹ, לֹא יָרֵעוּ וְלֹא יַשְׁחִיתוּ בְּכָל הַר קָדְשִׁי אָמַר ה'׃ - El lobo y el cordero pacerán juntos, y el león comerá paja como el buey, y la serpiente tendrá por comida el polvo; no harán daño ni destruirán en todo Mi santo monte, ha dicho Hashem.
Se cuenta sobre el director de un zoológico que decidió armar una exhibición inspirada en el versículo "y morará el lobo con el cordero", y colocó a un lobo y a un cordero en la misma jaula. Un visitante le preguntó: ¿Cómo lo logran, si acaso esta es una profecía para los tiempos venideros? Él le respondió: Muy simple, cada día cambiamos el cordero. Pero en la profecía está dicho: "el lobo y el cordero pacerán juntos" - pacerán en armonía, y no habrá ninguna necesidad de cambiar al cordero; permanecerá allí.
Rashi explica: "y el león comerá paja como el buey" - el león ya no necesitará devorar animales ni infundir su terror, sino que comerá paja como los animales pacíficos. "Y la serpiente tendrá por alimento el polvo" - ¿acaso no es así hoy en día? La intención es que el polvo le estará disponible de forma constante y permanente, por lo que se conformará con ello y no necesitará causar daño. Y Rashi cita un Midrash Agadá sobre "y el león comerá paja como el buey": encontramos que Esav cae en manos de los descendientes de Yosef, como está dicho: "y la casa de Esav será paja". Y la serpiente ya no nos devorará ni nos morderá, pues la serpiente busca polvo, y nosotros ya no seremos polvo.
El Malbim explica: "El lobo y el cordero pacerán juntos" - el lobo no dañará al cordero, y también la naturaleza de los depredadores se transformará, de modo que el león comerá paja y no carne. Y con respecto al lobo y al león, que dañaban para suplir su necesidad - ya que el lobo y el león sólo atacan por hambre, y un león saciado no toca a un hombre ni a una gacela que pasen frente a él, y no depreda sino cuando tiene hambre - se afirma "no harán daño", puesto que el león comerá paja. En cambio, la serpiente no depreda para alimentarse, sino por pura maldad: "él te herirá en la cabeza y tú le herirás en el talón". La serpiente no obtiene provecho de su mordedura; muchas veces muerde y huye; a veces muerde y come, pero con frecuencia sólo muerde y se marcha, lo cual es una destrucción absoluta. Y en contraposición a ella se dice: "y la serpiente tendrá por alimento el polvo... no dañarán ni destruirán en todo Mi santo monte" - hasta ahora destruía sin motivo, pero como tendrá el polvo por pan y sustento, ya no destruirá, y no habrá situación en la que la serpiente muerda a los seres humanos sin motivo.
En resumen:
En nuestro capítulo, el profeta describe un mundo renovado: cielos y tierra que se transformarán hasta el punto de que ya no se recordará el mal del pasado; un regocijo perpetuo que el Santo, bendito sea, crea de nuevo, que no requiere de una carencia previa para que nos alegremos en él; una Jerusalén colmada de gozo y un pueblo cuya alegría se percibe exteriormente; el fin del llanto por la muerte prematura y del clamor por salvación, pues el ser humano volverá a tener una larga vida como en las primeras generaciones, disfrutará del fruto de su trabajo y verá las obras de sus manos perdurar y desgastarse antes que él; una plegaria que es respondida aun antes de ser pronunciada; y una naturaleza en la que no hay quien dañe ni destruya. Todo esto en los días del Mashíaj, en la realidad de este mundo, repleta de un bien constante y siempre renovado, pues no hay diferencia entre nuestros días y los días del Mashíaj salvo el sometimiento a las naciones.