Introducción
En esta parte del capítulo 65, Yeshayahu continúa la marcada línea de distinción que trazó entre "Mis siervos" y "los que abandonan a Hashem". Primero encontramos una promesa sobre la transformación de la realidad en Éretz Israel; luego, una descripción de los pecados de idolatría de aquella generación, seguida del castigo - tanto en este mundo como en el Mundo Venidero -, en contraste con la recompensa de los justos. El capítulo concluye detalladamente con la descripción de un mundo enteramente regido por el "Dios de la verdad" (Elohé Amén), un mundo en el que las primeras tribulaciones habrán quedado en el olvido.
Hasharón y el valle de Ajor: un lugar vituperable transformado en bendición
וְהָיָה הַשָּׁרוֹן לִנְוֵה־צֹאן וְעֵמֶק עָכוֹר לְרֵבֶץ בָּקָר לְעַמִּי אֲשֶׁר דְּרָשׁוּנִי׃ - Y el Sharón será pastizal de ovejas, y el valle de Ajor lugar de reposo de vacunos, para Mi pueblo que Me buscó.
Rashi explica que Hasharón es el nombre de una región en Éretz Israel, e incluso hoy en día tenemos una región llamada Sharón. Hasharón era una zona de pastoreo, tal como encontramos respecto al ganado que pastaba en el Sharón, y la profecía promete que el lugar volverá a ser un pastizal para los rebaños, e incluso mejor de lo que fue: las ovejas descansarán allí en seguridad, sin temor al enemigo. Los valles también son lugares de pastura, por eso dice "y el valle de Ajor lugar de reposo de vacunos": el ganado descansará allí sin temor.
¿Y por qué mencionó específicamente el valle de Ajor? Explica el Radak: para enseñarte que el lugar fue vituperable desde sus inicios, pues su propio nombre significa "turbio" o "afligido" (Ajor), y a pesar de ello se convertirá en un lugar de pastoreo excelente y fértil, y nadie recordará ya su ominoso nombre. Hay aquí una promesa de transformación radical de la realidad, como en las palabras de Hoshea: "Y el valle de Ajor como puerta de esperanza" (Pétaj Tikvá). De ahí proviene, dicho sea de paso, el nombre de la ciudad de Pétaj Tikvá, que antes se llamaba Mulabbis.
El Malbim remite a la profecía de Irmiyahu (cap. 33): "De nuevo habrá en este lugar... morada de pastores que hacen recostar sus rebaños". El valle de Ajor fue llamado así por sus ruinas y desolación, pero en el futuro será un sitio donde descanse el ganado mayor. No obstante, toda esta promesa está condicionada: "Para Mi pueblo que Me buscó" - esta bendición está reservada exclusivamente para los justos, como veremos más adelante.
Los que disponen una mesa para la fortuna: el culto al destino
וְאַתֶּם עֹזְבֵי יְהֹוָה הַשְּׁכֵחִים אֶת־הַר קׇדְשִׁי הַעֹרְכִים לַגַּד שֻׁלְחָן וְהַמְמַלְאִים לַמְנִי מִמְסָךְ׃ - Pero a vosotros, los que abandonáis a Hashem, los que olvidáis Mi santo monte, los que preparáis una mesa para Gad y los que llenáis copas de vino mezclado para Mení.
"Los que abandonan a Hashem" son los malvados que se aferran a la idolatría, aquellos que murieron en su maldad. Respecto a "los que preparáis una mesa para Gad", existen varias interpretaciones. Según una de ellas, "Gad" es el nombre de una deidad idólatra llamada así por el azar o la suerte (el mazal), ya que la palabra hebrea gad significa fortuna: cuando nació Gad, su madre dijo: "Vino la fortuna" (ba gad). De aquí provienen también los nombres de juegos de azar de nuestros días, como los boletos de lotería instantánea ("Jish Gad") y similares.
En aquella época existía una costumbre prohibida: tenían en su casa una pequeña mesa que disponían con alimentos pero de la cual no comían, pues estaba dedicada al espíritu protector o la suerte del hogar, como si la fortuna comiera de allí. Esto constituía una ofrenda idólatra. Por esta razón se dictaminó en la Halajá que no debe traerse un pan entero al finalizar la comida (a menos que se deje para Birkat Hamazón o similar). El motivo es precisamente este: evitar asemejarse a "los que disponen una mesa para Gad", como quien dice: ya terminamos de comer y ahora le servimos a la suerte de la casa.
"Y los que llenáis copas de vino mezclado para Mení": solían llenar copas con una mezcla de vino. Según el Radak, "Mení" es el nombre de un astro, una deidad pagana, a la que le vertían libaciones de vino. Otros explican que "Mení" se refiere a los astros contados o enumerados (menuyim), es decir, los siete planetas principales. El Malbim, quien interpretó "Gad" en su sentido literal de congregación y agrupamiento (hitgodadut), explica aquí en forma similar: se juntan en cuadrillas y grupos numerosos, se cuentan por grupos para congregarse a beber colectivamente. Frecuentan tabernas y bares de toda índole. Tal persona no es capaz de beber sola en su casa; necesita un grupo. Va al bar y allí encuentra su quórum de compañeros - no está claro cuán dignos sean de responder Amén, pero un grupo numeroso sí tienen -. Y esto nos enseña acerca de aquellos que persiguen sus placeres materiales sin límite alguno.
Se puede decir a modo de alusión: en su época hacían idolatría de la suerte y de los astros, y hoy en día se podría leer: «y los que llenan libaciones para el money» - la avodá zará de nuestros días es el dinero. Le ofrecen libaciones, se postran ante él todo el día: el becerro de oro. Y también «los que preparan una mesa para la fortuna» - buscan la suerte todo el día: raspaditas, sorteos, loterías y quinielas. Esto es un cambio para peor en comparación con lo que se acostumbraba en su tiempo, pues en su época la idolatría nacía de una inclinación a buscar la divinidad.
Y aquí debemos reflexionar: solemos sentirnos superiores a ellos; ¿acaso yo tomo una estatua y me postro ante ella? Eso nos suena a locura. Pero la verdad es que lo que nosotros hacemos es peor. Ellos al menos buscaban una fuerza divina, buscaban un líder, buscaban un poder al cual dirigirse. Se equivocaron y recurrieron a pseudo-divinidades y a sustitutos en lugar de dirigirse a la Fuente, a Hashem Yitbaraj, pero la búsqueda en sí misma era la búsqueda de una fuerza espiritual. ¿Y hoy qué busca el hombre? Deseos, placeres, materialismo. Ni siquiera intenta encubrirlo con algo espiritual, sino que dice: dame placer y se acabó.
Así se dice también sobre Kóraj. Kóraj es el padre de las disputas para todas las generaciones, pero vean cuántos niveles hemos descendido desde entonces. ¿Cuál era su aspiración? Un cargo en la Casa de Hashem. «Yo también quiero ofrecer sacrificios, yo también quiero estar cerca de Hashem, yo también quiero ser Cohén Gadol: 'pues toda la congregación, todos ellos son santos, y en medio de ellos está Hashem'». Y cuando veía a alguien que no cumplía con los parámetros, cuya esposa no cumplía con las exigencias del recato (tzeniyut), se apartaba y se iba: «no eres apto para nosotros, vinimos a buscar la divinidad y no a jugar juegos». En su origen, la aspiración era una aspiración santa, solo que se mezclaron en ella impurezas y segundas intenciones. ¿Y hoy qué busca el hombre? ¿La cercanía de Hashem? ¿Ser él quien realice Su sagrado servicio? No: dame un puesto, dame dinero, dame honor, dame poder. Así también en su época: las aspiraciones en su origen eran espirituales, pero erraron en el camino y llegaron a cosas totalmente alejadas de lo que debían haber buscado.
«Y los destinaré a la espada» - medida por medida
וּמָנִיתִי אֶתְכֶם לַחֶרֶב וְכֻלְּכֶם לַטֶּבַח תִּכְרָעוּ יַעַן קָרָאתִי וְלֹא עֲנִיתֶם דִּבַּרְתִּי וְלֹא שְׁמַעְתֶּם וַתַּעֲשׂוּ הָרַע בְּעֵינַי וּבַאֲשֶׁר לֹא־חָפַצְתִּי בְּחַרְתֶּם׃ - Y los contaré (destinaré) para la espada, y todos ustedes se arrodillarán para la matanza; porque llamé y no respondieron, hablé y no escucharon, e hicieron lo malo ante Mis ojos, y escogieron lo que no Me complacía.
¿Por qué el versículo utiliza la expresión «Umaniti» (y los contaré)? Dice el Radak: es un juego de palabras poético (lashón nofel al lashón), como en «Gad gdud yegudenu», «Dan yadín amó», «Ekrón te'aker», y como con Shimshón: «bilji hajamor jamor jamoratáyim», que alude a montones sobre montones. Dado que antes describió: «y los que llenan para Mení libaciones», que hacían libaciones a los ídolos, dijo en contraposición: «Umaniti etjem» - el castigo en el mismo término del pecado. Ustedes rinden culto al número (minyán) de las estrellas, y Yo los contaré para la espada sin que falte ni uno solo. Por eso añadió: «y todos ustedes se arrodillarán para la matanza» - así como contaron los cultos idolátricos de los paganos, así contaré Yo a los caídos a espada. Y «escogieron lo que no Me complacía» es una rebelión desafiante: saben qué es lo que no deseo, y precisamente eso eligen.
El Malbim, según su enfoque de que «Mení» es el quórum o grupo de los que se reúnen para mezclar licor - que no bebe sino en grupo, y si no hay diez personas no bebe -, explica: frente a esto, Yo los contaré en número para la espada. Y no será un conteo para matar solo a una parte, sino que «todos ustedes se arrodillarán para la matanza» y no faltará ninguno de ellos. Y la razón: «porque llamé» a que vinieran a Mí para escuchar Mis palabras y no respondieron; y luego Me acerqué Yo a ustedes - disponiéndome ante ustedes - y hablé Mis palabras y no escucharon, pues ya habían cerrado sus oídos. «E hicieron lo malo ante Mis ojos» - estos son los preceptos prohibitivos (mitzvot lo taasé) que transgredieron; «y escogieron lo que no Me complacía» - frente a los preceptos positivos (mitzvot asé), pues inventaron para ustedes preceptos nuevos que sus antepasados jamás imaginaron, preceptos que no deseé, concebidos de su propio corazón.
«He aquí que Mis siervos comerán y ustedes tendrán hambre» - recompensa y castigo en el Mundo Venidero
לָכֵן כֹּה־אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה הִנֵּה עֲבָדַי יֹאכֵלוּ וְאַתֶּם תִּרְעָבוּ הִנֵּה עֲבָדַי יִשְׁתּוּ וְאַתֶּם תִּצְמָאוּ הִנֵּה עֲבָדַי יִשְׂמָחוּ וְאַתֶּם תֵּבֹשׁוּ׃ - Por tanto, así dijo el Señor Dios: He aquí que Mis siervos comerán y ustedes tendrán hambre; he aquí que Mis siervos beberán y ustedes tendrán sed; he aquí que Mis siervos se alegrarán y ustedes se avergonzarán.
«Mis siervos» - dice Rashi - son los justos, y «ustedes» son los que se rebelan contra Mí. Sin embargo, el Radak plantea una dificultad: ¿de quién se habla aquí? Si se refiere a la generación contemporánea del profeta, cuyos pecados describió antes, la realidad no fue esa, ya que también los justos murieron por la espada, como está dicho: «Dieron los cadáveres de Tus siervos por comida a las aves del cielo, la carne de Tus piadosos a las fieras de la tierra» - y los siervos de Hashem sufrieron y padecieron junto con todos. Y si decimos que la profecía se refiere a quienes retornarían del exilio, para describir lo que ocurrirá cuando Hashem los purifique después del cautiverio, esto no concuerda con lo anterior, que es una reprensión a los hombres de aquella generación y no algo lejano en el tiempo; además de que dice «y ustedes» y no «y ellos» - y aquellos que descendieron al exilio ya no regresarían, pues el exilio duró setenta años, y no tendría sentido hablarles a ellos sobre algo que ocurriría siete décadas después.
La conclusión del Radak es: estos versículos fueron dichos como una alegoría sobre los asuntos del Mundo Venidero (Olam Habá). Al principio mencionó el castigo en este mundo: «Y los contaré para la espada», y ahora expone cuál será el castigo en el Mundo Venidero. Y «comerán» no significa una comida física, Dios no lo permita. El Rambam, cuando menciona a Mahoma, quien prometió a sus seguidores decenas de concubinas en el más allá, lo califica de «el loco» (hameshugá), pues solo un insensato puede pensar que arriba existe una realidad de pasiones carnales; no obstante, aquel hombre sabía que su pueblo compartía esa misma mentalidad, y que ese era el lenguaje propicio para convencerlos. Ya se ha recordado que los atacantes de las Torres Gemelas se asearon y se rasuraron antes del atentado motivados por tales promesas, y al final quedaron desintegrados sin que quedara nada de ellos. Esa es la ilusión y ese es el extravío.
Por eso dice el Radak: no te confundas. «Mis siervos comerán» significa que su alma intelectiva alcanzará la sabiduría suprema en el conocimiento de Dios, y esta captación es el deleite del alma así como el comer y el beber son el deleite del cuerpo. Y así también: «y contemplaron a Dios, y comieron y bebieron», que el Tárgum traduce como «y estuvieron como quienes comen y beben» - puesto que nosotros no alcanzamos a comprender los deleites espirituales, su metáfora material es el placer de comer y beber. Así también encontrarás: «¡Ay, todos los sedientos, venid a las aguas!», «venid, comprad y comed», «escúchenme y coman lo bueno» - ¿acaso se refiere a banquetes materiales? El buen comer alude a la espiritualidad, y todo es una alegoría de la sabiduría. Y asimismo: «no hambre de pan ni sed de agua, sino de oír la palabra de Hashem», y también: «Tiene sed mi alma» - no de agua terrenal, sino «de Dios, del Dios vivo».
Y así también explicaron nuestros Sabios en Shabat (153a) sobre el versículo: "En todo tiempo sean blancos tus vestidos" - esto se refiere a la teshuvá y a las buenas acciones. Dijo Rabán Yojanán ben Zakai: Parábola de un rey que invitó a sus siervos a un banquete, pero no les fijó un momento determinado. Los más prudentes entre ellos se arreglaron y se sentaron a la entrada del palacio del rey, diciendo: "¿Acaso falta algo en la casa del rey? En la casa del rey todo está preparado, no hace falta salir a hacer compras, y si dijeron que hay un banquete, en cualquier instante comenzará". Los insensatos entre ellos se pusieron sus ropas de trabajo y salieron a sus faenas, diciendo: "¿Acaso hay banquete sin esfuerzo previo? Hay que cocinar, preparar, disponer las mesas". De pronto, el rey mandó llamar a sus siervos: señores, pasen al banquete. Aquellos entraron ataviados con sus mejores galas, mientras que estos entraron con sus ropas de trabajo, como quien acaba de salir de debajo de un automóvil, completamente lleno de grasa. El rey se alegró con los prudentes y se enojó con los insensatos. Dijo: que estos se sienten a comer, y que aquellos permanezcan de pie observando.
Y el yerno de Rabí Meir dijo en su nombre: de esa forma parecería que están sirviendo, pues estos comen y aquellos están de pie junto a ellos, y se podría pensar que son camareros. En cambio, tanto unos como otros están sentados: estos comen y aquellos pasan hambre, estos beben y aquellos tienen sed - y esto resulta aún más penoso. Como está dicho: "Por tanto, así dijo el Señor Hashem: He aquí que Mis siervos comerán y vosotros tendréis hambre; he aquí que Mis siervos beberán y vosotros tendréis sed", que es nuestro versículo. Todo esto lo citó el Radak para demostrar que se habla de la realidad del Mundo Venidero en términos de comida y bebida, y que todo es una parábola.
Y sobre la base de este versículo se suele decir en tono alegórico: El Santo, Bendito Sea, sienta a las personas y les entrega tenedores muy largos. La persona toma el tenedor por el extremo, pincha el alimento e intenta llevárselo a la boca, pero no puede, porque el tenedor es demasiado largo. Los tzadikim se sientan frente a frente: uno pincha la comida y alimenta al que tiene enfrente, y el otro pincha y alimenta al primero. Pero el malvado, que fue egoísta en su vida y siguió siéndolo tras su muerte, ¿acaso alimentará a su prójimo? De ninguna manera. Intenta comer por sí mismo y no lo consigue. "Mis siervos comerán y vosotros tendréis hambre": cuando te preocupas por el prójimo, tú también tienes; pero cuando te preocupas únicamente por ti mismo, tú tampoco tienes nada.
El Malbim contrapone este versículo a los pecados enumerados anteriormente: frente a "los que preparan mesa para Gad", dice "he aquí que Mis siervos comerán"; frente a "los que llenan libaciones para Mení", quienes según su explicación se reunían en número determinado para consumir bebidas embriagantes, "he aquí que Mis siervos beberán"; y frente a "los que abandonan a Hashem", "he aquí que Mis siervos se alegrarán" en Hashem, "y vosotros os avergonzaréis" de los ídolos que habéis elegido. De esa idolatría que elegiste no obtendrás más que deshonra y vergüenza, y no el honor del que gozarán Mis siervos.
Dolor de corazón frente a quebranto de espíritu
הִנֵּה עֲבָדַי יָרֹנּוּ מִטּוּב לֵב וְאַתֶּם תִּצְעֲקוּ מִכְּאֵב לֵב וּמִשֵּׁבֶר רוּחַ תְּיֵלִילוּ׃ - He aquí que Mis siervos cantarán de júbilo por la alegría del corazón, y vosotros clamaréis por el dolor del corazón, y por el quebranto de espíritu aullaréis.
El Radak continúa con la parábola del banquete: tras la comida y la bebida, la costumbre en una celebración es alegrarse, tocar música, bailar y cantar. "He aquí que Mis siervos cantarán de júbilo por la alegría del corazón" - este es el final de su banquete. Mientras que vosotros, vuestra voz será un grito de dolor de corazón y de quebranto de espíritu.
El Malbim contrapone este cántico de júbilo a "los que olvidan Mi santo monte": Mis siervos cantarán de gozo por la reconstrucción de Sión. Y no te equivoques pensando que cantan por el sufrimiento de los malvados que ahora pagan el precio de sus actos; no es por eso el canto, sino porque Sión será reconstruida.
¿Y cuál es la diferencia entre "clamaréis por el dolor del corazón" y "por el quebranto de espíritu aullaréis"? Explica el Malbim: el dolor de corazón es siempre un dolor externo, mientras que el espíritu expresa siempre la interioridad, como en "para revivir el espíritu de los humildes y para revivir el corazón de los quebrantados". Una persona que se quema la mano o se lastima un dedo grita, y el grito es siempre un llamado de auxilio, para que alguien acuda a salvarlo. En cambio, el quebranto de espíritu es desesperación, y quien está desesperado no grita pidiendo auxilio sino que aúlla y se lamenta: ya se ha resignado a su situación y se sienta a llorar por su amargo destino. Por eso dice "y vosotros clamaréis por el dolor del corazón" - por el dolor externo -, "y por el quebranto de espíritu", la fractura interna, cuando veáis que se ha perdido toda esperanza, "aullaréis", os sentaréis desesperados y lloraréis.
Y dejaréis vuestro nombre para juramento: un nombre para maldición y un nombre para bendición
וְהִנַּחְתֶּם שִׁמְכֶם לִשְׁבוּעָה לִבְחִירַי וֶהֱמִיתְךָ אֲדֹנָי יֱהֹוִה וְלַעֲבָדָיו יִקְרָא שֵׁם אַחֵר׃ - Y dejaréis vuestro nombre como juramento para Mis escogidos, y te hará morir el Señor Hashem; y a Sus siervos llamará con otro nombre.
El Radak explica que aquí se trata del castigo del cuerpo, pues el castigo del alma el ser humano no lo percibe ni lo conoce. Y así dice: cuando muráis por la espada con la muerte física, el nombre que os quedará en el mundo será un nombre de maldición. Y este es el sentido de "el recuerdo del justo es para bendición, y el del malvado para maldición". Cuando se recuerda a un tzadik se dice: el sabio fulano, el Rav Ben Ish Jai, que su mérito nos proteja, o "te ponga Dios como a Efraín y como a Menashé"; se bendice invocando su nombre y se pide que su mérito sea escudo y amparo para nosotros. Pero cuando se quiere maldecir a alguien se dice: sea borrado su nombre como el de tal persona, o que le suceda como a aquel de entre los malvados.
Y hay un versículo explícito sobre esto respecto a Tzidkiyahu y Ajav: "a quienes el rey de Babilonia asó al fuego". "Kalam" (asó) proviene de la raíz de granos tostados (kaliyot), y dijeron nuestros Sabios (Jazal) que los convirtió en algo similar a palomitas de maíz: los arrojó dentro de una olla y los tostó. ¿Y por qué razón? Porque se hicieron pasar por profetas con engaño a fin de solicitar a la hija del rey de Babilonia para el pecado, ni más ni menos. Y sobre ellos está dicho: "Y de ellos se tomará una maldición para todo el exilio de Yehudá que está en Babilonia, diciendo: 'Que Hashem te haga como a Tzidkiyahu y como a Ajav, a quienes el rey de Babilonia asó al fuego'". Estas eran maldiciones bíblicas: una persona no decía simplemente "que se borre tu nombre", sino "que Dios te haga" - no como a Efráim y Menashé, sino como a Tzidkiyahu y Ajav. Esto es "se tomará una maldición": su nombre se convirtió en arquetipo para todo aquel que deseara maldecir a su prójimo. Y en contraposición a esto: "y a Sus siervos llamará por otro nombre" - su nombre y su memoria serán para bendición: "Con esto bendecirá Israel, diciendo: Que Dios te haga como a Efráim y Menashé".
¿Y qué significa aquí "juramento"? Explica el Radak que un juramento tiene aquí el sentido de maldición, como en el caso de la mujer sotá: "Ponga Hashem a ti por imprecación y por juramento". Y aunque un juramento no es necesariamente una maldición, era costumbre formularlo en términos de imprecación: "Que me suceda tal y tal cosa si no hago esto", tal como la expresión: "Así me haga Dios y así me añada, si la cabeza de Elishá ben Shafat queda sobre él hoy". ¿Y por qué empleaban un lenguaje tan elíptico? Porque no querían pronunciar de su propia boca una desgracia sobre sí mismos, pues hay un pacto sellado con los labios y nadie menciona explícitamente el mal sobre su propia persona. Y esto es: "Y dejaréis vuestro nombre para juramento" - para un juramento de maldición.
El Malbim precisa el orden: no moriréis de inmediato, sino que primero "dejaréis vuestro nombre para juramento": por la magnitud de los sufrimientos que os sobrevendrán aún en vida, la gente jurará y maldecirá deseando que a fulano le ocurra lo que a vosotros os ocurrió. Y después: "y te hará morir el Señor Dios" - tras los sufrimientos vendrá una muerte trágica. Y luego: "y a Sus siervos llamará por otro nombre". ¿De qué manera? Pues hay nombres compartidos por justos y por malvados: Tzidkiyahu era el nombre de un rey justo, y Tzidkiyahu fue también el nombre de aquel malvado a quien el rey de Babilonia asó al fuego. Y cuando maldicen con el nombre del malvado, quien lleva ese nombre va y lo cambia. Y esta es la intención de "a Sus siervos llamará por otro nombre": quien tenga el nombre del malvado lo sustituirá, para que su nombre no sea recordado para mal. Y el punto en esto, añade el Malbim, es que el objetivo consiste en hacer olvidar su nombre por completo; pues mientras los nombres sigan en uso, con ellos se recuerdan también el nombre y las transgresiones de los malvados. Hoy en día nadie maldice diciendo "que Hashem te haga como a Tzidkiyahu y Ajav", pues sus nombres ya cayeron en el olvido. Y cuando se cambien los nombres de los justos, no quedará de ellos rastro alguno: "y el nombre de los malvados se pudrirá".
Elohé Amén - un mundo de una sola fe
אֲשֶׁר הַמִּתְבָּרֵךְ בָּאָרֶץ יִתְבָּרֵךְ בֵּאלֹהֵי אָמֵן וְהַנִּשְׁבָּע בָּאָרֶץ יִשָּׁבַע בֵּאלֹהֵי אָמֵן כִּי נִשְׁכְּחוּ הַצָּרוֹת הָרִאשֹׁנוֹת וְכִי נִסְתְּרוּ מֵעֵינָי׃ - De modo que el que se bendiga en la tierra, se bendecirá por el Dios de la verdad; y el que jure en la tierra, jurará por el Dios de la verdad; porque las primeras angustias habrán sido olvidadas y porque estarán ocultas de Mis ojos.
El Radak sitúa este versículo en el tiempo posterior a la salida de Israel del exilio, cuando los elegidos de Hashem maldecirán a los malvados y estos llegarán al exterminio: "y todos los soberbios y todos los que hacen maldad serán como rastrojo". En ese momento: "el que se bendiga en la tierra, se bendecirá por el Dios de la verdad (Elohé Amén)": no quedará en el mundo ninguna creencia ni ningún temor reverencial con el que el hombre se bendiga, sino únicamente en el Dios de la verdad. Ni en aquel hombre, ni en Mahoma, ni en ninguna idolatría. Se extinguirán todas las ideologías y todos los caminos extraviados, y quedará un único camino.
Y fue preciso el versículo al decir "en la tierra" y no "en Israel", es decir, en todo el mundo. El mundo entero compartirá una sola fe, la fe en el Dios del Amén, como está dicho: "Porque entonces volveré a los pueblos un lenguaje puro, para que invoquen todos el nombre de Hashem, para servirle de común acuerdo". Y "Amén" proviene de la raíz de fe y verdad (emuná y emet), el Dios de la fe, Quien es fiel para cumplir Sus palabras. Todo hombre que quiera bendecirse, incluso un habitante de las selvas vírgenes de África, dirá: "Que el Dios del Amén me bendiga".
Y lo mismo respecto al juramento: no jurarán sino por el Dios del Amén, como está dicho: "Porque ante Mí se doblará toda rodilla, jurará toda lengua". El ser humano suele jurar por lo que le es más preciado, y muchas veces lo que le resultaba preciado era la idolatría; pero ahora, cuando toda la tierra hable un mismo idioma y tenga un mismo sentir, y Le sirvan de común acuerdo, quien desee jurar jurará por el Dios del Amén. Y quizás haya en esto una alusión a que permanecerán los justos, pues "y por Su nombre jurarás" fue dicho para quien alcanzó los niveles espirituales más elevados: "A Él servirás y a Él te apegarás", y solo entonces merecerás "y por Su nombre jurarás". Y dado que dice que jurarán por el Dios del Amén, se deduce que sobrevivirán los justos dignos de ello.
"Porque las primeras angustias habrán sido olvidadas" - dice el Radak: nunca hubo un mundo sin angustias ni una época sin guerras. Basta con hacer la cuenta tan solo del último período: desde 2006, cada tres años ha habido aquí una guerra: Plomo Fundido, Pilar Defensivo, Margen Protector; y en los últimos tiempos, ya cada dos años. El tiempo avanza y apremia, y es señal de que estamos muy cerca de la redención. En cambio, la era venidera será una época de euforia: habrá paz en el mundo, "y hablará paz a las naciones", "y forjarán sus espadas en rejas de arado y sus lanzas en podaderas" - ya no necesitarán metales para armamento -, "no alzará espada nación contra nación, ni aprenderán más la guerra". Irán dejará de invertir en uranio enriquecido y comenzará a invertir en el bienestar de sus habitantes, los que allí queden. Y tanto abundará la paz que se olvidarán las primeras angustias. Y lo que dijo: "y porque estarán ocultas de Mis ojos" - pues si bien todo procedió de Él, bendito sea, y nada está oculto a Sus ojos, el sentido es que se borrarán de los ojos de ustedes. Y esto enseña sobre la inmensa bondad que se derramará sobre nosotros.
El Malbim explica: "El que se bendiga en la tierra" ya no atribuirá su bendición a ningún éxito mundano, sino exclusivamente al Dios del Amén, que es la fuente de todas las bendiciones. "Y el que jure en la tierra" ya no jurará invocando a aquellos malvados cuyo nombre fue puesto por maldición y juramento, sino por el Dios del Amén, "porque las primeras angustias habrán sido olvidadas". Pues para jurar por alguien a quien le ocurrió una desgracia, es necesario recordar su sufrimiento, recordar que existieron Tzidkiyahu y Ajav a quienes el rey de Babilonia quemó. Y al olvidarse las angustias, ya no se podrá decir "que te ocurran los sufrimientos de Iyov": no habrá angustias, ni se recordará en absoluto que alguna vez las hubo.
Y sobre "y porque estarán ocultas de Mis ojos", explica el Malbim: hasta ahora las aflicciones estaban delante de Sus ojos, bendito sea, como está dicho: "Y limpiaré su sangre que no había limpiado, y Hashem mora en Tzión", y como dice: "Y su sangre salpicó Mis vestiduras" - la sangre de las víctimas que las naciones asesinaron en Israel es, por así decirlo, como manchas sobre Sus ropas, que deben estar siempre ante Sus ojos. Y también: "y debajo de Sus pies como una labor de piedra de zafiro" - aquel ladrillo con el que los egipcios torturaron a Israel, cuando colocaban a sus hijos como ladrillos en la pared, se encuentra siempre ante Sus ojos. El Santo, bendito sea, mantiene esto ante Sí mientras sea necesario cobrar retribución a las naciones. Pero una vez que todas las desgracias queden en el olvido y todos hayan pagado el precio - las naciones hayan recibido su castigo e Israel su buena recompensa -, ya no habrá necesidad de ello. ¿A qué se parece esto? A una persona que pone una nota frente a sus ojos: "Llamar a la municipalidad", "ir al banco" - lo que debe recordar y resolver. En el momento en que lo resuelve, rompe la nota y la arroja a la basura. Esto es "y porque estarán ocultas de Mis ojos": la cuenta ha sido saldada, y todo aquel que debía recibir su pago, lo ha recibido.
El Malbim profundiza aún más sobre "Elohé Amén": hoy en día el Santo, bendito sea, es llamado "el Dios fiel" (HaEl HaNeemán), y la fidelidad se refiere al futuro: Él es fiel para recompensar, "Guardián del pacto y de la misericordia para los que Le aman, y retribuye a Sus enemigos" - no de inmediato, sino que es fiel para retribuir en el futuro. Pero en el porvenir ya no se requerirá fidelidad a una promesa futura, pues lo verán con sus propios ojos: Hashem se ha cobrado de todas las naciones, "y subirán salvadores al monte de Tzión para juzgar al monte de Esav", y todos habrán pagado el precio. Ya no tendrán que limitarse a creer, y por ello se bendecirán por el "Dios del Amén" - siendo "Amén" afín a verdad (emet), pues todos verán que lo que prometió ya se ha cumplido y materializado. Y entonces no habrá mal alguno en el mundo, sino solo el bien; y tanto en el bien como en el mal, todos mencionarán el Nombre de Hashem.
En resumen:
En esta parte del capítulo, Yeshayahu pone dos realidades frente a frente. Por un lado, "Mi pueblo que Me buscó", a quienes se les promete que el Sharón y el valle de Ajor se convertirán en morada de rebaños y descansadero de vacadas - el lugar que antes era degradado se transformará en bendición. Y por el otro lado, "los que abandonan a Hashem", que preparan mesa para Gad y llenan copas de vino mezclado para Mení, cuyo castigo vendrá en los mismos términos de su pecado: "Y los destinaré (umeniti) a la espada". Luego, el profeta describe en lenguaje alegórico la distribución de la recompensa y el castigo en el Mundo Venidero - Mis siervos comen, beben, se alegran y cantan con alegría de corazón, mientras que ustedes pasan hambre y sed, claman por el dolor de corazón y aúllan por el quebranto de espíritu - así como el destino del nombre de los malvados, que servirá para juramento y maldición hasta quedar en el olvido total. Y en última instancia, un mundo que es enteramente "Elohé Amén" (el Dios de la verdad y la fidelidad): una sola fe en toda la tierra, bendiciones y juramentos únicamente en el Nombre de Hashem, y las primeras angustias olvidadas del corazón y ocultas de la vista, pues todas las cuentas ya han sido saldadas.