Introducción: La respuesta de Hakadosh Baruj Hu al clamor del profeta
El capítulo 64 concluye con el clamor que Yeshayahu profiere desde lo más profundo de su dolor: "¿Acaso ante estas cosas te contendrás, Hashem? ¿Callarás y nos afligirás hasta el extremo?" - ¿acaso continuarás en silencio? Y según el Malbim, el sentido es: Amo del Universo, ¿cuándo nos darás una respuesta "hasta el extremo", una respuesta que satisfaga plenamente nuestra pregunta? Explica el Malbim que, a raíz de estas palabras, por así decirlo, el profeta se conmovió enormemente, interrumpió su elocuencia poética, las cuerdas del arpa de su poesía enmudecieron, sobrevino una gran pausa y un retorno al silencio. Y nuestro capítulo, el capítulo siguiente, constituye la respuesta a aquel desgarrador clamor.
נִדְרַשְׁתִּי לְלוֹא שָׁאָלוּ, נִמְצֵאתִי לְלֹא בִקְשֻׁנִי, אָמַרְתִּי הִנֵּנִי הִנֵּנִי אֶל גּוֹי לֹא קֹרָא בִשְׁמִי׃ - Me dejé consultar por quienes no preguntaban, me dejé hallar por quienes no me buscaban; dije: «Aquí estoy, aquí estoy», a un pueblo que no invocaba Mi Nombre.
Antes de profundizar en la explicación, cabe señalar que este versículo es muy conocido en la literatura de las Responsa rabínicas (Shut). Por lo general, las obras de preguntas y respuestas se estructuran en base a alguien que consulta a un sabio y este le responde, publicando luego sus dictámenes. Sin embargo, en ocasiones la duda surge en el propio sabio, y él la presenta en su libro en forma de pregunta y respuesta. En tales casos, suelen comenzar diciendo: "Me dejé consultar por quienes no preguntaban" (nidrashti lelo sha'alu), es decir: me aboqué a este asunto aun sin que nadie me lo hubiera consultado previamente, y por ello redacto esta respuesta. Ese es el origen de dicha expresión.
En cuanto a la profecía en sí: Hakadosh Baruj Hu le responde al profeta: ¿Preguntas por qué guardo silencio, por qué no les respondo? Si Yo estuve disponible para ellos a través de Mis profetas, pero fue "para quienes no preguntaban": ellos no acudieron a consultar la palabra del profeta por medio del cual Yo me ponía a su disposición. No mostraron el menor interés. Más aún, "me dejé hallar por quienes no me buscaban": estuve al alcance de un pueblo que jamás me buscó, y permanezco de pie clamándoles "aquí estoy, aquí estoy", mas ni siquiera eso dio fruto. ¿Acaso este pueblo está dispuesto a buscar, preguntar e indagar por Mí, cuando Yo mismo les grito: "Aquí estoy, ya estoy aquí, no necesitan buscarme"? Y finalmente, "a un pueblo que no invocaba Mi Nombre": esta nación ni siquiera desea ser llamada por Mi Nombre, no quiere ser identificada como el pueblo del Dios de Israel. ¿Qué pretenden ser? Una nación más entre las del mundo, y nada más.
El Malbim precisa la distinción entre las dos partes del versículo. "Me dejé consultar" (nidrashti) se refiere a la pregunta explícita: cuando alguien consulta la palabra de Hashem, como quien acudía al dictamen de los Urim VeTumim o a un profeta, Hakadosh Baruj Hu se pone a su disposición, es decir, está dispuesto a vincularse con él y responderle. En cambio, "buscar" (bakashá) se aplica a lo extraviado, como en el versículo: "Anduve errante como oveja perdida; busca a Tu siervo", donde quien busca procura hallar lo que ha perdido y dar con ello. Por eso dice Hakadosh Baruj Hu: "Me dejé hallar" (nimtsati): ustedes han perdido algo valioso, y ese algo es el Amo del Universo mismo; y he aquí que Yo estoy al alcance, pero ellos no buscan. Han perdido la Providencia Divina, y ni siquiera salen a buscarla ni desean saber dónde está Hashem. Tienen sucedáneos y sustitutos, como veremos a continuación.
Extendí Mis manos todo el día
פֵּרַשְׂתִּי יָדַי כָּל הַיּוֹם אֶל עַם סוֹרֵר, הַהֹלְכִים הַדֶּרֶךְ לֹא טוֹב אַחַר מַחְשְׁבֹתֵיהֶם׃ - Extendí Mis manos todo el día hacia un pueblo rebelde, que anda por un camino que no es bueno, en pos de sus propios pensamientos.
El Radak explica que "extendí Mis manos" significa tenderlas abiertas para recibirlos en teshuvá, pero el pueblo se niega a venir. "Un camino que no es bueno" alude a un camino derechamente malo, sólo que el texto bíblico utiliza una expresión pudorosa y delicada. El Malbim explica que fui Yo mismo quien fue hacia ellos; Yo los busqué y Yo fui tras ellos, a semejanza de una persona que aguarda a que su compañero venga, y al ver que no llega, comienza a extender sus manos por doquier para tantear dónde se encuentra. Y no una ni dos veces, sino "todo el día". ¿Y acaso sirvió de algo? Pues se trataba de "un pueblo rebelde", una nación insumisa que va siempre tras el mal camino, tras sus perversos pensamientos. Deliberan y meditan constantemente qué rumbo tomar, y al final sus pensamientos los conducen invariablemente a la misma conclusión: el mal camino.
Quienes me provocan a ira en Mi propia presencia: el pecado en secreto
הָעָם הַמַּכְעִסִים אֹתִי עַל פָּנַי תָּמִיד, זֹבְחִים בַּגַּנּוֹת וּמְקַטְּרִים עַל הַלְּבֵנִים׃ - Un pueblo que me provoca a ira en Mi propia presencia continuamente, sacrificando en los huertos y quemando incienso sobre los ladrillos.
Ahora el versículo describe qué era lo que sí hacían. Yo me ponía a su disposición, me dirigía a ellos y les enviaba a Mis profetas, pero no me buscaban. ¿Y qué era lo que sí buscaban? Provocarme a ira. Erigían ídolos en sus huertos y sacrificaban allí, y quemaban incienso sobre ladrillos que habían calentado. El Radak explica que "en Mi propia presencia" significa incluso en Mi propia Casa, en Yerushalayim y en el Beit Hamikdash, donde cometían sus abominaciones delante de Mí; y "en los huertos" se refiere a debajo de todo árbol frondoso. Y "quemando incienso sobre los ladrillos": al momento de cocer los ladrillos, quemaban incienso sobre ellos para la idolatría (avodá zará). El Radak no aclara la razón de esta práctica, pero el sentido simple parece indicar que buscaban consagrar la casa desde sus mismos cimientos para el culto idólatra: desde el instante mismo en que cocían los ladrillos con los que se edificaría la vivienda, pretendían que la cocción fuera en honor a los ídolos y que el incienso sobre ellos fuera ofrecido a la idolatría. Más adelante veremos otra manifestación de esto mismo.
El Malbim agrega un principio fundamental que acompañará toda la sección: no solo pecan, sino que lo hacen para provocar, para que Yo lo vea y Me indigne. ¿De qué manera? No quieren practicar idolatría en público, pues exteriormente se presentan como personas temerosas de Dios e íntegras. Por lo tanto, quemaban incienso sobre los ladrillos - en el patio, en un sitio privado, y no sobre los altares exteriores, para que nadie los descubriera. Resulta entonces, ¿a quién están provocando? Es como si cometieran sus transgresiones únicamente ante Mí y no ante otros, solo para que Yo Me enoje. A esto se refiere "ante Mi propio rostro": la intención queda exclusivamente entre nosotros y Tú, pues ningún ser humano lo sabe.
הַיֹּשְׁבִים בַּקְּבָרִים וּבַנְּצוּרִים יָלִינוּ, הָאֹכְלִים בְּשַׂר הַחֲזִיר וּמְרַק פִּגֻּלִים כְּלֵיהֶם׃ - Los que se sientan en los sepulcros y pasan la noche en lugares ocultos, los que comen carne de cerdo y en sus vasijas hay caldo de cosas abominables.
Rashi explica "los que se sientan en los sepulcros": se sentaban en la tumba porque en ella mora un espíritu de impureza (ruaj tumá), y allí acuden los demonios (shedim), se les manifiestan y les revelan el futuro. Y "netsurim" son los cadáveres de los muertos, llamados así porque están recluidos dentro de la tumba sin poder salir. El Radak interpreta "los que se sientan en los sepulcros" como la práctica de consultar a los muertos, no a los demonios como plantea Rashi, sino que procuraban que los muertos se les aparecieran; y esta es una de las prohibiciones expresas de la Torá, pues está prohibido ir a dormir a un cementerio para que los muertos se le manifiesten. El Radak cita además el Tárgum Yonatán, que concuerda con lo explicado antes: "habitantes de casas construidas con tierra de tumbas". Nuevamente la misma idea: querían que la casa estuviera impregnada desde su cimiento con ese espíritu de impureza, y por eso tomaban tierra del sepulcro y la utilizaban como mezcla para levantar los muros.
"Y pasan la noche en lugares ocultos" (ubanetsurim yalinu): pernoctaban en ruinas. Es sabido que está prohibido ingresar a una ruina desolada, pues allí moran los espíritus nocivos, y ellos acudían precisamente a tales sitios donde las fuerzas perjudiciales se manifiestan. En la obra "Bemisnat Hagilgulim" se explica que los demonios reciben el nombre de shedim porque suelen hallarse en lugares devastados (shadud): en ruinas, en desiertos y en parajes donde el ser humano no transita. Por eso iban a pernoctar a las ruinas, para que las fuerzas de la impureza se les manifestaran allí. "Los que comen carne de cerdo": transgrediendo el mandato de la Torá que prohíbe comer cerdo. "Y caldo de cosas abominables" (umaraj pigulim): el término pigulim incluye al resto de los animales impuros; para que no se piense que se limitaban al cerdo, sino que comían de todo cuanto encontraban a su paso.
¿Y qué significa caldo (marak)? Como dice el versículo: "Y derrama el caldo". Suele bromearse con el juego de palabras en hebreo: el esposo vuelve a casa, pregunta qué hay de almuerzo y la esposa le responde "marak" (sopa), ante lo cual él replica: "¿ma, rak?" (¿cómo, solo eso?). Sin embargo, en las fuentes se explica que la palabra marak proviene de la raíz que denota purgar o extraer (miruk habasar), aquello que supura, sale y se desprende de la carne al cocerse. El Radak señala que en sus vasijas era evidente la supuración de la carne, es decir, la grasa y el caldo desprendidos de ella, de modo que cualquiera que mirara sus recipientes reconocía de inmediato que allí se había cocinado carne de cerdo y de alimañas inmundas. Así, según el Radak, aun si el transgresor pretendiera expiar su falta no podría, pues la transgresión quedaba grabada y manifiesta en sus propios utensilios.
El Malbim prosigue con la línea que trazó desde el inicio: de cara al público proyectan una imagen respetable y devota, y únicamente en la clandestinidad cometen todas sus aberraciones. "Sepulcros" alude a los sitios de enterramiento humano, y "netsurim" son los basureros inmundos adonde se arrojan los cadáveres de animales descompuestos, en el sentido del versículo: "De tu sepulcro serás arrojado como un retoño abominable (kénétser nit'av)", como un animal tirado al hoyo. Hacia allá iban a ocultarse de las personas, pues no querían ser vistos transgrediendo, y allí comían carne de cerdo donde nadie los viera. "Y en sus vasijas hay caldo de cosas abominables": sus vasijas han absorbido la sustancia de comidas impuras consumidas en sitios hediondos y escondidos. ¿Y quién lo ve? Únicamente el Santo, bendito sea. Es como si el Todopoderoso dijera: Yo veo que sus vasijas están impregnadas de inmundicias de cerdo y de otras abominaciones, pues todo lo hacen a escondidas.
Mantén tu distancia, no te acerques a mí: la cumbre de la hipocresía
הָאֹמְרִים קְרַב אֵלֶיךָ אַל תִּגַּשׁ בִּי כִּי קְדַשְׁתִּיךָ, אֵלֶּה עָשָׁן בְּאַפִּי אֵשׁ יֹקֶדֶת כָּל הַיּוֹם׃ - Los que dicen: "Quédate allí, no te acerques a mí porque soy más sagrado que tú"; estos son humo en Mi nariz, fuego que arde todo el día.
A tal grado llegaban las cosas: cuando un verdadero tzadik, alguien ajeno a su falsedad, pretendía acercarse a ellos, le decían: quédate en tu lugar, no te acerques demasiado - "porque soy más sagrado que tú" (ki kedashtija), cuídate no sea que me toques y me vuelvas impuro. El Malbim aclara que, a pesar de todas las impurezas con que se contaminan en secreto, ante la sociedad se muestran como seres santos y purísimos, al punto de decirle a la gente: no te acerques a mí porque soy más sagrado que tú. No obstante, el Malbim interpreta el término "kedashtija" de una manera distinta: encontramos con respecto al altar la norma de "todo lo que toque el altar quedará consagrado", de modo que si sobre él se colocaba una ofrenda no apta (no en todos los casos, pero sí en muchos), adquiría condición sagrada para el sacrificio, pues el altar es tan sagrado que consagra aquello que lo toca. Así también aquí: el individuo se considera tan santo que asume que quienquiera que lo toque quedará consagrado como él; es como si dijera: te consagrarás en cuanto me toques, y ustedes son impuros, ¿cómo osan tocar lo que es sagrado?
Y ante semejante hipocresía, declara el Santo, bendito sea: "Estos son humo en Mi nariz" - como un humo penetrante que sube por la nariz y sofoca la respiración del hombre; "fuego que arde todo el día" - una indignación constante que arde, por así decirlo, ante Mí debido a sus nefasta conducta.
He aquí que está escrito ante Mí: un registro no para un recuerdo lejano
הִנֵּה כְתוּבָה לְפָנָי, לֹא אֶחֱשֶׁה כִּי אִם שִׁלַּמְתִּי וְשִׁלַּמְתִּי עַל חֵיקָם׃ - He aquí que está escrito ante Mí; no guardaré silencio, sino que daré la retribución, y la devolveré en su propio seno.
Rashi explica: su pecado está escrito delante de Mí, su sentencia ya ha sido decretada y sellada - tal como de hecho ocurrió el exilio más adelante. El Radak explica que el acto de escribir indica que el asunto no se borrará pronto, sino que será recordado permanentemente. "¿Acaso no pagaré y pagaré?" - ¿a qué se debe esta duplicación? A una retribución doble: les pagaré de manera completa por las maldades de sus antepasados que se suman a las suyas propias, como se explica en el versículo siguiente. Y "pagaré en su propio seno" - aunque en el futuro pagaré la retribución a los hijos después de ellos, de todos modos ahora les pagaré a los mismos padres, directamente en su seno.
El Malbim agrega una hermosa explicación: a veces una persona escribe algo para recordarlo durante muchas generaciones, al cabo de largos años, y a veces escribe para cumplirlo de inmediato - coloca una nota ante sí: recuerda arreglar tal y tal asunto. Dice el Santo, Bendito Sea: la escritura ante Mí no es para recordar en tiempos remotos, sino "que no callaré hasta que haya pagado" - mediante la escritura tendré presente siempre y no guardaré silencio hasta que les dé el castigo que merecen. Y no es que pagaré solo en el seno de sus hijos, sino que las retribuciones serán en su propio seno, a ellos mismos.
עֲוֺנֹתֵיכֶם וַעֲוֺנֹת אֲבוֹתֵיכֶם יַחְדָּו אָמַר ה', אֲשֶׁר קִטְּרוּ עַל הֶהָרִים וְעַל הַגְּבָעוֹת חֵרְפוּנִי, וּמַדֹּתִי פְעֻלָּתָם רִאשֹׁנָה אֶל חֵיקָם׃ - Vuestras iniquidades y las iniquidades de vuestros padres juntamente, dijo Hashem, que quemaron incienso sobre los montes y sobre las colinas Me afrentaron; por tanto, mediré su obra primero en su propio seno.
Tanto vuestras iniquidades como las iniquidades de vuestros padres se unen unas con otras, y estas iniquidades prolongan el exilio. "Que quemaron incienso sobre los montes y sobre las colinas Me afrentaron" - pues rindieron culto a la idolatría y blasfemaron contra Hashem, ya que Yo ordené no cometer idolatría, y quien rinde culto a los ídolos reniega del principio fundamental. El Radak explica: "y mediré su obra primero en su propio seno" - al principio mediré su obra, sus malas acciones, y les daré un castigo equivalente en su seno: primero a los padres, y luego también a los hijos. De modo que resulta "pagar y pagar": el primer "en su propio seno" es para los padres, y "pagaré" - también a sus hijos, quienes igualmente recibirán castigo por la iniquidad de sus antepasados. Y la razón, según explican nuestros Sabios (Jazal), aplica cuando los hijos continúan con las malas acciones de sus padres, pues en ese caso sus iniquidades se suman a las de los padres y son castigados también por culpa de ellos.
El Malbim interpreta en una dirección opuesta: del Radak se desprende que el llamado está dirigido a los padres - ustedes pagarán y también sus hijos; mientras que del Malbim se desprende que los pecadores aquí son los hijos, y a ellos se dirige la palabra - ustedes pagarán, y también por vuestros padres. Y la diferencia entre las generaciones radica en esto: la iniquidad de los padres fue abierta y manifiesta, "quemaron incienso sobre los montes" - se paraban en las montañas y quemaban incienso para la idolatría, "y sobre las colinas Me afrentaron" - sobre la colina al pie del monte se apostaban para blasfemar e injuriar. Ajav (Acab) colocó idolatría en cada surco de la tierra. Ellos no hacían nada a escondidas, ni en los huertos, ni en los sepulcros, ni en lugares ocultos como vosotros, que practicáis la idolatría en secreto. Por eso también cargaréis con la iniquidad de vuestros padres.
Sin embargo, "mediré su obra primero en su propio seno" - al principio, dice el Malbim, mediré precisamente a los hijos, y no a los padres como explicaba el Radak: por lo que habéis hecho con hipocresía recibiréis primero, y luego les pagaré también por la iniquidad de sus antepasados. Y el motivo es que sus propias iniquidades son peores que las de sus padres. Aunque las iniquidades de los padres fueron graves, sobre los montes y debajo de todo árbol frondoso, de todos modos eran a la vista de todos; pero vosotros actuáis a escondidas, y hacia afuera os mostráis como justos, y el pueblo se equivoca con vosotros creyendo que sois rectos e íntegros, cuando en verdad vuestras faltas se cometen en secreto.
Y así encontramos en la generación de Yoshiyahu (Josías). Yoshiyahu estaba seguro de que podía salir a luchar contra el rey de Egipto, pues su generación era justa. Lo que él no sabía era esto: dejaban entrar a las personas que él enviaba a revisar las casas para ver si había idolatría, y ellos revisaban cada rincón sin encontrar nada. ¿Y qué ignoraban? Que la figura idolátrica estaba grabada detrás de la puerta, de modo que al abrir la puerta su imagen quedaba oculta contra la pared; el inspector revisaba y no veía nada, y al cerrar la puerta la idolatría volvía a su sitio. Por este pecado murió finalmente Yoshiyahu: "El aliento de nuestras narices, el ungido de Hashem, fue atrapado en sus fosas" - por las iniquidades de ellos. Y para quien desee profundizar, esto ya se explicó en Meguilat Eijá sobre el versículo "¡Cómo se ha empañado el oro!", que Yirmiyahu (Jeremías) compuso acerca de Yoshiyahu sobre este asunto. Resulta, pues, que su iniquidad fue más grave porque se cometió en secreto: cuando los pecados son manifiestos, al menos se sabe que hay algo que enmendar; pero cuando son secretos, Yoshiyahu estaba convencido de que el pueblo era justo: 'he enviado patrullas de inspección contra la idolatría y todos dijeron que todo estaba limpio'. ¿Y qué ocurría en verdad? Eso no lo sabía.
Como cuando se halla mosto en el racimo
כֹּה אָמַר ה', כַּאֲשֶׁר יִמָּצֵא הַתִּירוֹשׁ בָּאֶשְׁכּוֹל וְאָמַר אַל תַּשְׁחִיתֵהוּ כִּי בְרָכָה בּוֹ, כֵּן אֶעֱשֶׂה לְמַעַן עֲבָדַי לְבִלְתִּי הַשְׁחִית הַכֹּל׃ - Así dijo Hashem: Como cuando se halla mosto en el racimo, y alguien dice: No lo destruyas, porque hay bendición en él, así haré por amor a Mis siervos, para no destruir todo.
Rashi cita la enseñanza de Jazal, que concuerda con las palabras del Tárgum Yonatán: "Como fue hallado Nóaj (Noé) justo en la generación del diluvio". El mosto representa a Nóaj, que era dulce; "en el racimo" (baeshkol) - en la generación desolada, de la raíz de 'shejol' (duelo y pérdida de hijos). Era una generación de mortandad, ¿y quién fue en ella el único mosto dulce? Nóaj. Y es posible que se le compare precisamente con el mosto porque Nóaj, al salir del arca, plantó una viña. Sin embargo, aquí esto se dice como alabanza: él fue el fruto dulce en medio de una generación desolada. "Y alguien dice: No lo destruyas, porque hay bendición en él" - no destruyas a Nóaj, hay bendición en él, hay un propósito para que de él surja la siguiente generación. "Así haré por amor a Mis siervos" - así actuaré por el mérito de cada tzadik que se halle entre ellos, y en virtud de ellos no destruiré a todos.
El Radak explica que estas palabras están dirigidas a los hijos del exilio: no os desesperéis de la redención por haber dicho que Me cobraré de vosotros, ni digáis que ya no tenéis nada que esperar. A pesar de todo, no os abandonaré y ciertamente os sacaré del exilio. Y os comparo con un racimo: un racimo que maduró y del cual es posible extraer mosto, es decir, exprimir vino de sus uvas - si alguien viene a destruirlo, su compañero le dirá: no lo eches a perder, pues hay bendición en él, ya que se puede extraer vino de él. Y si dijeras: pero si tiene semillas y hollejos y partes que no son buenas, aun así consérvalo por el vino, por lo bueno que de él surge. Así es el pueblo de Israel: hay en ellos cáscaras, hay semillas, hay pecadores, y sin embargo dice el Santo, Bendito Sea: conservo este racimo porque de él es posible extraer mosto, un vino que es bendición para el mundo. Tal como se dice en la profecía de Yejezkel (Ezequiel): "Y apartaré de entre vosotros a los rebeldes y a los que transgreden contra Mí" - Él seleccionará y quitará a los malvados, y lo que quedará será el mosto, el vino selecto.
El Malbim ve aquí la conclusión de toda la profecía, una profecía sobre el futuro que viene a explicar por qué el exilio se prolonga tanto y por qué el pueblo de Israel aún no ha sido redimido. Su respuesta: el exilio es largo porque todavía carecen de méritos suficientes. Y anuncia que, a fin de cuentas, los transgresores de Israel serán castigados y los justos serán quienes permanezcan, como está escrito: "Y los acrisolaré como se acrisola la plata, y los probaré como se prueba el oro", y "dos partes en ella serán cortadas y perecerán" - palabras severas -, y aquellos que queden serán precisamente quienes se aferren al servicio de Hashem. También según el Malbim se trata de una parábola, aunque no precisamente sobre exprimir vino: una vid que se ha echado a perder por completo y ha producido uvas silvestres, pero en la cual se halla un solo racimo que no se arruinó - el dueño de la vid dirá: no la destruyas, no arranques toda la viña, déjala, pues todavía produce uvas. Y aunque la mayoría de sus frutos sean uvas silvestres no aptas para el consumo en absoluto, de todos modos hay en ella un racimo de uvas buenas, y por su causa la vid se preservará. Así, por así decirlo, conserva el Santo, Bendito Sea, la vid que es el pueblo de Israel, por consideración a aquellos justos que son como ese racimo.
«Y sacaré descendencia de Yaakov»
וְהוֹצֵאתִי מִיַּעֲקֹב זֶרַע וּמִיהוּדָה יוֹרֵשׁ הָרָי, וִירֵשׁוּהָ בְחִירַי וַעֲבָדַי יִשְׁכְּנוּ שָׁמָּה׃ - Y sacaré de Yaakov descendencia, y de Yehudá heredero de Mis montes; y la heredarán Mis escogidos, y Mis siervos habitarán allí.
«Y sacaré de Yaakov descendencia» - de quien provendrá una bendición, una descendencia digna de Yaakov; y «Yaakov» aquí representa a las diez tribus, de las cuales sacaré una buena descendencia. «Y de Yehudá» - la tribu de Yehudá siempre incluye a Binyamín, y ellos fueron los últimos en marchar al exilio, y de ellos sacaré un heredero. «Mis montes» son los montes de Yehudá, y ellos los heredarán. «Y la heredarán Mis escogidos, y Mis siervos habitarán allí» - los elegidos, aquellos que anduvieron en el camino de Hashem, son quienes habitarán allí como morada permanente en el lugar donde acontecerá la redención, en el Mishkán, en el Bet Hamikdash y en Yerushalayim.
Y precisa el Radak que el versículo menciona a ambos exilios - tanto a Yehudá, que comprende a Yehudá y Binyamín, como a Yaakov, que son las diez tribus -, viniendo a insinuar que no se desesperen de la redención. Hay una discrepancia en la Guemará sobre si las diez tribus han de regresar o no, y aquí viene a enseñarles que ciertamente habrán de volver: «Y sacaré de Yaakov descendencia» - también ellos retornarán y heredarán. Y los montes de Hashem, el Monte Sión y el Monte del Templo, volverán a ser reedificados. Resulta así que la redención tendrá lugar en todo caso, sólo que antes habrá una depuración, un refinamiento y una purificación, y al final ciertamente se cumplirá.
En resumen:
Nuestro capítulo constituye la respuesta de Hakadosh Baruj Hu al clamor del profeta: «¿Te callarás y nos afligirás hasta el extremo?»: no soy Yo quien calla, sino ustedes los que no consultan ni buscan. Fui consultado por los que no preguntaban, fui hallado por los que no Me buscaban, extendí Mis manos todo el día y no vinieron. En vez de ello, escogieron la idolatría, y principalmente - según el Malbim - la idolatría que se practica en secreto, en los huertos, en los sepulcros y en lugares ocultos, aparentando rectitud hacia el exterior, hasta llegar a la cúspide de la hipocresía: «No te acerques a mí, porque soy más sagrado que tú». El pecado oculto es más grave que el pecado manifiesto, pues en lo manifiesto se sabe que hay algo por corregir, mientras que en lo oculto nadie lo sabe - como en los días de Yoshiyahu y la idolatría escondida tras las puertas. Por ello, «he aquí que está escrito delante de Mí», una escritura que no es para un recuerdo lejano sino para un cobro inmediato, donde las iniquidades de los hijos se suman a las de los padres. Con todo, la profecía concluye con consuelo: cuando se halla mosto en el racimo no se destruye la vid entera, y del mismo modo, por mérito de los justos no todo se destruirá, sino que habrá un proceso de selección y refinamiento, y saldrá descendencia de Yaakov y de Yehudá, y Sus escogidos y Sus siervos heredarán los montes sagrados.