El capítulo 64 es la continuación directa de la plegaria que concluyó el capítulo anterior. El profeta se presenta y recuerda ante Hakadosh Baruj Hu los portentos del pasado: la salida de Egipto, la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, los milagros y prodigios obrados para Israel. Y con la fuerza de este recuerdo, clama: ¡Ribonó shel Olam, Soberano del universo, ¿por qué no obras de igual manera ahora? Todo el capítulo es un inmenso clamor que concluye con la pregunta: "¿Acaso ante estas cosas te contendrás, oh Hashem?", y la respuesta de Hakadosh Baruj Hu llegará ya en el capítulo siguiente.
כִּקְדֹחַ אֵשׁ הֲמָסִים מַיִם תִּבְעֶה־אֵשׁ לְהוֹדִיעַ שִׁמְךָ לְצָרֶיךָ מִפָּנֶיךָ גּוֹיִם יִרְגָּזוּ׃ - Como cuando el fuego abrasador enciende y hace hervir el agua, para hacer notorio Tu Nombre a Tus enemigos, y que ante Tu presencia tiemblen los pueblos.
"Kikdóaj esh jamasim" - como el fuego que arde y derrite las cosas, pues "jamasim" proviene de la raíz de derretirse (namas). "Màyim tib'é esh": explica Rashi que cuando se introduce un cuerpo metálico candente en el agua, esta borbotea y genera hervor. Y todo esto lo hiciste en Egipto, en la plaga del granizo, donde había fuego llameante dentro del granizo. De modo que venimos a evocar el pasado: Ribonó shel Olam, Tú hiciste milagros, los sacaste de Egipto, les abriste el mar, enviaste fuego en medio del granizo.
Targum Yonatán interpreta que el versículo alude al milagro obrado en el Monte Carmelo a través de Eliyahu, donde se relata que el fuego consumió incluso el agua que estaba en la zanja. Resulta así que el fuego ardió allí literalmente dentro del agua: "màyim tib'é esh", el fuego devoró las aguas.
El Radak explica "jamasim" como derivado de "masas", algo que funde o derrite, y aplica el versículo al fuego que descendió en el Monte Sinaí, cuando Hakadosh Baruj Hu bajó sobre él en fuego. "Kikdóaj esh": un fuego ardiente e inflamado, como en la expresión "porque fuego se ha encendido en Mi furor". Y allí hubo fuego que se encontró con el agua, pues "las nubes destilaron aguas". ¿Y qué sucede cuando el agua cae sobre una superficie ardiente? Al instante se elevan densos vapores, y el lugar parece envuelto en humo. Por eso está escrito: "Y todo el monte humeaba", pues el humo se formó por la conjunción del fuego y el agua.
¿Y por qué todo esto? "Para dar a conocer Tu Nombre a Tus adversarios", a fin de que aquellos que no te reconocen contemplen Tus prodigios y, a partir de ello, reconozcan la grandeza de Hashem, sometiendo el mundo entero su voluntad al servicio del Creador, bendito sea. Por eso continúa: "ante Tu presencia tiemblen las naciones", pues Hakadosh Baruj Hu se hace manifiesto en Su mundo, y los pueblos comprenden que toda su idolatría es vanidad y que existe un Creador del universo.
El Radak analiza aquí una cuestión gramatical: "màyim tib'é esh" (¿acaso el agua hace hervir al fuego?). Debería haber dicho "esh tib'é màyim" (el fuego hace hervir al agua). Y responde que, en un asunto donde el sentido es evidente y no da lugar a error, el texto no siempre mantiene un orden estricto de sujeto y objeto. No obstante, la explicación más sencilla sigue la pauta de versículos como "abanim shajkú màyim", cuyo sentido no es que las piedras desgastaron el agua, sino que las aguas desgastaron las piedras. Así también aquí: el fuego hace hervir el agua, y en definitiva se llega al mismo significado.
El Radak añade además que todo el versículo puede interpretarse como una alegoría de las guerras que Hakadosh Baruj Hu libra contra los enemigos: "¡Ojalá rasgaras los cielos y descendieras!", tal como se dice: "Desde los cielos lucharon; las estrellas desde sus cursos combatieron contra Sísara". Las montañas representan alegóricamente a los poderosos, y el fuego simboliza lo expresado en: "Y serán los pueblos calcinados como cal". Ribonó shel Olam, descendiste de los cielos y combatiste por ellos; haz también con nosotros milagros como los que hiciste por ellos en aquel entonces.
El Malbim explica que aquí el espíritu divino se posa sobre las palabras previas del profeta. Tras haber exclamado: "¡Ojalá rasgaras los cielos y descendieras, y ante Tu presencia se derritieran los montes!", contempla una visión vívida ante sus ojos: un fuego consumidor desciende del cielo, las montañas se derriten como cera ante el fuego, y las aguas brotan y fluyen de su interior. Concibe así majestuosas montañas volcánicas cubiertas de nieve en sus cumbres: la montaña exhala fuego, azufre y piedras ardientes, mientras la nieve y el hielo se encienden, es decir, se calientan intensamente, se funden y se vuelven agua. Y al derretirse los montes y escurrir el hielo licuado, "màyim tib'é esh", contempla el fuego haciendo borbotear el agua como una olla que hierve sobre la lumbre. Y todo esto, Ribonó shel Olam, hazlo "para dar a conocer Tu Nombre a Tus adversarios". Resulta entonces, según el Malbim, que toda esta súplica es continuación de aquel clamor: obra ahora señales, milagros y prodigios, para que Tu Nombre sea revelado en el mundo, para que se perfeccione el mundo bajo la soberanía de Shadai y todos sepan que no hay nada fuera de Él. Ribonó shel Olam, ¿por qué no habrías de actuar así también ahora, tal como salvaste a Israel de sus tribulaciones pasadas?
בַּעֲשׂוֹתְךָ נוֹרָאוֹת לֹא נְקַוֶּה יָרַדְתָּ מִפָּנֶיךָ הָרִים נָזֹלּוּ׃ - Al hacer Tú portentos que no esperábamos, descendiste, y ante Tu presencia se derritieron los montes.
"Al hacer Tú portentos" - en Egipto, explica Rashí, cuando ejecutaste juicios contra todos los enemigos. ¿Y qué significa "que no esperábamos"? Portentos que no teníamos la expectativa de recibir, según Rashí, porque no éramos dignos de ellos. Cuando una persona tiene méritos ante su prójimo, abriga esperanzas de recibir su ayuda y beneficio, pues su saldo con él está a favor. Pero cuando se encuentra en déficit, cuando sabe que ha actuado mal y tiene deudas con él, le resulta difícil decir que espera un beneficio. Esto es lo que declara el profeta: en aquel entonces hiciste por nosotros prodigios que no teníamos motivo alguno para esperar, pues carecíamos de méritos para ellos y no éramos dignos. "Descendiste, y ante Tu presencia se derritieron los montes" - y he aquí que los montes se estremecieron y derritieron ante Ti, a pesar de que no éramos merecedores.
El Radak explica "que no esperábamos": no aguardábamos portentos tan inmensos como los que hiciste con nosotros; jamás imaginamos que harías tanto por nosotros. Y el Malbim amplía: Tú ya obraste de este modo en tiempos remotos, y si hiciste prodigios por nosotros cuando aún no lo merecíamos, cuánto más ahora, habiendo recibido ya la Torá y encontrándonos en un nivel espiritual superior. En la salida de Egipto, tanto unos como otros eran idólatras, y no había base alguna para esperar que realizaras portentos - y, no obstante, los hiciste. Por lo tanto, ¿por qué no habrías de obrar con nosotros ahora como hiciste entonces, en una época en que no había esperanza alguna de recibir señales ni milagros?
וּמֵעוֹלָם לֹא־שָׁמְעוּ לֹא הֶאֱזִינוּ עַיִן לֹא־רָאָתָה אֱלֹהִים זוּלָתְךָ יַעֲשֶׂה לִמְחַכֵּה־לוֹ׃ - Y jamás oyeron ni prestaron oído, ni ojo alguno vio, fuera de Ti, oh Dios, lo que Él hará por quien en Él espera.
Rashí comenta: jamás se oyó ni se escuchó que se hubiesen hecho para nación alguna portentos semejantes a los que hiciste por nosotros, ni ojo alguno vio a otro dios fuera de Ti que obrara por quien en él espera como Tú lo hiciste por quienes en Ti aguardan. Conforme a esto, "Dios fuera de Ti" alude a cualquier otra deidad aparte de Ti, pues no existe ningún dios que realice obras como las Tuyas.
Nuestros Sabios, de bendita memoria, interpretan este versículo: todos los profetas profetizaron únicamente respecto a los días del Mashíaj; pero en cuanto al Mundo Venidero: "Ni ojo alguno vio, fuera de Ti, oh Dios, lo que Él hará por quien en Él espera". Esto significa que todo cuanto poseemos en los libros de los profetas concierne al porvenir en los días mesiánicos, mas lo que habrá en el Mundo Venidero trasciende por completo la comprensión y el alcance de los propios profetas. La razón de ello es que la profecía puede captar realidades enmarcadas dentro de este mundo físico, pero aquello que sobrepasa absolutamente los límites de la creación terrenal resulta inaccesible para la percepción humana.
¿A qué se parece esto? A alguien que intenta explicarle a un ciego de nacimiento qué es un color. El ciego carece de toda base o noción sobre los colores. Pregunta: "¿Qué es el blanco?". Uno le responde: "Es blanco como la leche". Dice él: "Ah, ¿entonces es húmedo?". "No, no tiene nada que ver con la humedad; es como el color de la pared". "Ah, ¿duro como la pared?". Quien es ciego de nacimiento no puede asimilar qué es el blanco, pues el concepto de los colores queda totalmente fuera de su marco conceptual. Del mismo modo, resulta imposible transmitirle a un profeta realidades que escapan por completo al marco cognoscitivo terrenal. Por eso todos los profetas profetizaron solo sobre la era mesiánica, que aún se desenvuelve dentro del marco de este mundo. Pero el Mundo Venidero es inalcanzable e inconcebible, y no poseemos la menor imagen mental de él. Y a esto alude: "Ni ojo alguno vio, fuera de Ti, oh Dios" - fuera de Ti, Dios, ningún ojo ha visto; solo Tú conoces lo que harás en el futuro por quien espera en Ti.
El Malbim plantea este versículo como una continuación directa de lo anterior. Tú, Soberano del Universo, hiciste portentos que no esperábamos: ¿quién hubiera creído que el Santo, bendito sea, nos redimiría con el poder de diez plagas? ¿Quién hubiera imaginado que partiría el mar ante nosotros? Fueron "portentos que no esperábamos", prodigios de los que "jamás oyeron ni prestaron oído" - nunca habíamos escuchado relatos semejantes ni oído a nadie describir a quien hiciera tales milagros. "Ni ojo alguno vio, fuera de Ti, oh Dios" - fuera de Ti, oh Dios, ningún ojo humano había contemplado jamás tales maravillas. De aquí surge el argumento: si en aquel tiempo, cuando no teníamos expectativas, no creíamos ni aguardábamos, hiciste por nosotros semejantes portentos, ¡cuántos portentos más mereces hacer por quien sí espera y confía en Ti!
Sin embargo, cabe profundizar: si el pasaje comenzó diciendo "no esperábamos" (usando la raíz de esperanza, tikvá), debió haber concluido: "hará por quien en Él espera" (lemakvé lo). ¿Por qué cambió el término a "por quien en Él aguarda" (lemijoké lo)? Explica el Malbim que existe una distinción sutil entre "esperar" con anhelo (kivui) y "aguardar" con certeza (jikui), una diferencia perceptible también en el lenguaje cotidiano. Si a una persona le preguntan: "¿Llegará fulano? ¿Vendrá el autobús?", y responde: "Eso espero", significa que no tiene certeza plena, sino un deseo esperanzado. Pero si sabe con seguridad que el autobús va a llegar, exclama: "¿No ves que lo estoy aguardando?". "Aguardar" (mejaké) implica un conocimiento claro, hay una certeza que respalda la espera; en cambio, "esperar" (mekavé) se refiere a aquello que encierra incertidumbre. La esperanza se dirige a lo incierto, mientras que el aguardo firme surge de la convicción previa de que así habrá de suceder.
Y según esto, el sentido resulta sublime: "Al hacer Tú portentos que no esperábamos" - en aquel entonces, en el instante en que obraste las maravillas en Egipto, ni siquiera teníamos la esperanza, y mucho menos estábamos aguardando con seguridad. Pensar "espero que Hashem intervenga" era algo que ni siquiera pasaba por nuestra mente, y aguardar en virtud de una promesa firme ciertamente no existía. En cambio ahora, tras toda la experiencia que hemos vivido a lo largo de la historia, ya nos encontramos en la categoría de quien "aguarda con certeza". Y si hoy aguardamos con firme fe, corresponde sin duda, Soberano del Universo, que obres milagros por nosotros.
פָּגַעְתָּ אֶת־שָׂשׂ וְעֹשֵׂה צֶדֶק בִּדְרָכֶיךָ יִזְכְּרוּךָ הֵן־אַתָּה קָצַפְתָּ וַנֶּחֱטָא בָּהֶם עוֹלָם וְנִוָּשֵׁעַ׃ - Salías al encuentro del que se regocija y obra rectitud, en Tus caminos Te recordaban; he aquí que Tú te indignaste y nosotros pecamos, en ellos estuvimos desde siempre y fuimos salvados.
Este versículo es bastante difícil y cuenta con varias interpretaciones. La primera explicación que cita Rashí es que «paga'ta» proviene de la raíz de herir o abatir, como en «y lo hirió y murió» (vayifgá bo vayamot); es decir: Amo del universo, has quitado del mundo al que se regocija y obra rectitud - a los justos, y los hombres de fe se han extinguido. «Sas» (el que se alegra) alude a quienes se regocijaban en el cumplimiento de Tus preceptos, y «osé tzedek» a quienes practicaban la caridad y la rectitud. Otros interpretan «paga'ta» en el sentido de súplica e intercesión, como en «y no me ruegues» (veal tifgá bi), y según este enfoque significa: acogiste el ruego y la oración de los justos que se regocijaban en servirte y en actuar con rectitud.
Y según ambas interpretaciones, señala el Radak, el sentido de fondo es el mismo: hoy en día ya no los tenemos con nosotros, no hay quién interceda a nuestro favor. Desapareció el piadoso de la tierra, y aquellos justos que se plantaban en la brecha ya no están. A esto se refiere la frase: «he aquí que Tú te indignaste y nosotros pecamos» - Tú estás enojado con nosotros porque pecamos ante Ti, mientras que antes, «en ellos estuvimos desde siempre y fuimos salvados», nos apoyábamos en todo momento en los justos de cada generación para que rezaran e imploraran por nosotros. Sin embargo, ahora, en nuestro exilio, los justos ya no nos acompañan y nos hallamos muy lejos de la salvación.
¿Y cómo rezaban? «En Tus caminos Te recordaban». ¿Cuáles son los caminos del Santo, bendito sea? Los Trece Atributos de Misericordia, tal como está dicho: «Hazme saber, por favor, Tus caminos». De este modo despertaban la compasión celestial, tal como Moshé Rabenu se mantuvo firme en la brecha durante el pecado del becerro de oro y proclamó: «Hashem, Hashem, Dios compasivo y misericordioso, tardo para la ira y abundante en bondad», «perdona, por favor, la iniquidad de este pueblo». La evocación de los atributos de misericordia encierra una fuerza inmensa para hacer descender la compasión y volcarla hacia abajo. En cambio, en el presente «Tú te indignaste y nosotros pecamos» - y el sentido no es que primero te indignaste y luego pecamos, sino que Tu indignación fue la consecuencia de nuestras faltas. Y «en ellos fuimos salvados para siempre»: a través de ellos alcanzábamos una salvación perdurable, pero hoy carecemos de ella.
El Malbim propone una explicación completamente distinta. Según su postura, «paga'ta» en este contexto no significa herir ni tampoco rezar, sino salir al encuentro o toparse con alguien, como en «cuando encuentres (tifgá) extraviado el buey de tu enemigo», donde no significa que lo mates ni que le reces, sino que das con él. Una prueba contundente de ello es que, si se tratara de abatir o herir, el texto debería haber dicho «paga'ta beshas» con la preposición bet, mientras que aquí dice «paga'ta et sas» (con el acusativo «et»). Del mismo modo hallamos la advertencia: «no sea que den con ustedes (yifge'u vajem) los perseguidores».
A partir de esto, el pasaje se entiende del siguiente modo: Amo del universo, en aquel sendero por el que marchabas antaño, cuando realizabas milagros y portentos, ¿a quién te encontrabas? Al justo, que se llena de gozo y practica la rectitud. Porque cuando los justos presenciaban tales maravillas, se colmaban de alegría: he aquí la prueba de que mi devoción es un camino verdadero; he aquí la confirmación de que la senda que transito es la correcta. Y no solo eso, sino que el justo lograba con ello fortalecer a los demás y decirles: «¡Contemplen la mano de Hashem, observen cómo el Santo, bendito sea, obra milagros! ¿Acaso no comprenden que Él conduce Su mundo?». A esto alude «en Tus caminos Te recordaban»: a través de los milagros y de los caminos divinos, inspiran a otros a servir al Santo, bendito sea. Al manifestarte por encima de las leyes de la naturaleza, infundes fortaleza en los propios justos y les otorgas el poder de afianzar al pueblo.
Asimismo, en todas sus oraciones Te recuerdan proclamando que obras prodigios y maravillas. «He aquí que Tú te indignaste y nosotros pecamos» - y aun cuando te enojaste con nosotros por haber pecado, «en ellos estuvimos desde siempre y fuimos salvados»: por medio de aquellos caminos alcanzamos la salvación. Los justos evocaban en sus plegarias los milagros que el Santo, bendito sea, había realizado, y con ello despertaban la piedad del Cielo para que volviera a obrar prodigios por nosotros; tal evocación, como explica el Malbim, posee la virtud de aplacar la ira y expiar la falta. Así rezó Moshé Rabenu: «Y lo oirán los egipcios, porque Tú sacaste con Tu poder a este pueblo de en medio de ellos... y Tu nube se posa sobre ellos, y en una columna de nube vas delante de ellos». Hay un inmenso provecho en recordar los milagros de Hashem durante la plegaria. Siendo así, Amo del universo, ¿por qué no obras prodigios por nosotros tal como lo hiciste en aquel tiempo? Este pensamiento continúa la idea de «obrará para quien espera en Él»: ahora que aguardamos por Ti, obra milagros en nuestro favor, pues en esos mismos milagros sales al encuentro de los justos que, apoyados en ellos, interceden ante Ti, abogan por Israel y le traen la salvación.
וַנְּהִי כַטָּמֵא כֻּלָּנוּ וּכְבֶגֶד עִדִּים כָּל־צִדְקֹתֵינוּ וַנָּבֶל כֶּעָלֶה כֻּלָּנוּ וַעֲוֺנֵנוּ כָּרוּחַ יִשָּׂאֻנוּ׃ - Y todos nosotros nos volvimos como algo impuro, y como vestidura manchada todas nuestras obras de justicia; nos marchitamos todos como una hoja, y nuestras culpas nos arrebatan como el viento.
Dado que los justos han partido de nuestro lado, también el espíritu de pureza que habitaba entre nosotros se disipó, y ¿qué nos ha quedado? «Y todos nosotros nos volvimos como algo impuro». «Y como vestidura manchada (beged idim)» - una prenda repugnante. La palabra «idim» se vincula con la idea de apartar o desechar, como en la expresión aramea «la ya'adá minana» (que no se aparte de nosotros), donde «ya'adá» significa quitar; por ende, «beged idim» es una vestimenta inmunda que uno busca sacarse de encima de inmediato.
El Radak explica que «idim» denota suciedad e impureza, en consonancia con la sangre del alumbramiento («safajat idéha» y «herá me'idéha»), pues en el momento de dar a luz las ropas de la mujer se manchan de sangre. Otra explicación es que se trata de un trapo raído y desgastado, aludiendo a la mujer que «se examina con paños» (hameshaméshet be'idim), donde utiliza un trozo de tela suave para revisarse ritualmente - siendo este el origen de la palabra. ¿Y por qué ese lienzo debe ser un trapo desgastado? Porque una tela nueva, que aún no ha sido lavada repetidas veces, no absorbe bien la sangre. El concepto es el mismo: un paño repulsivo del que la persona desea desprenderse. Del mismo modo hemos quedado en el exilio: como algo impuro, como una prenda manchada que todos quieren apartar de sí.
Incluso los actos de caridad que realizamos, dice el Radak, resultan indeseables y despreciables ante Tus ojos. ¿Por qué razón? Porque cuando una persona da caridad con sinceridad y en aras del Cielo (leshem Shamáyim), su acción es bien recibida; pero cuando lo hace para jactarse y vanagloriarse, o movido por la envidia hacia su prójimo - «¿él aportó esa cantidad? ¡Pues yo daré mucho más! ¿Quién se cree que es?» -, ese acto se convierte en algo aborrecible ante Hashem.
Cierto suceso ocurrió: un jasid vio que el Rebe usaba candelabros de estaño, y le trajo candelabros de cobre. El Rebe se alegró y se lo agradeció. Una semana después vino uno de los hombres ricos de la comunidad, quien había visto cómo el Rebe se puso de pie y le agradeció a aquel jasid; sintió recelo por aquello y trajo candelabros de oro. El Rebe le preguntó: "¿Qué es esto?". Le respondió: "Rabí, ¿acaso no está escrito: 'en lugar del cobre traeré oro'?". El Rebe los miró, le dio las gracias y se los devolvió. El hombre adinerado le preguntó: "¿Por qué el Rabino no los acepta?".
Le dijo el Rebe: Mira lo que está escrito acerca de la ofrenda de los bikurim (las primicias), y dijeron Jazal: "detrás del pobre va la pobreza". Los pobres traían los bikurim en canastas de mimbre, y el cohén tomaba la canasta junto con los frutos y se la quedaba; en cambio, a los ricos, que traían sus frutos en canastas de oro, el cohén tomaba la canasta, volcaba los frutos y les devolvía la canasta. Resulta entonces que el pobre, que compró una canasta por diez monedas, las perdía, mientras que el rico, que trajo una canasta costosa, la recibía de vuelta y no perdía ni diez monedas; por eso dijeron que la pobreza persigue al pobre.
¿Y cuál es el sentido simple de esto? Hay una explicación muy conocida: el pobre suele traer frutos de menor calidad y más deteriorados, pues ¿qué más puede tener?, y si el cohén expusiera lo que hay dentro, el pobre pasaría vergüenza; por eso dejan todo dentro de la canasta para que no se vea su contenido. En cambio, el rico trae solo lo más selecto y distinguido, y por lo tanto se pueden volcar los frutos, pues resulta un honor para el Mizbéaj que queden a la vista.
Pero el Rebe le dio una explicación diferente. El pobre, ¿cómo trae sus bikurim? Su esposa le dice: "He visto que maduró un higo y maduró una granada". Y él responde: "¿De veras? ¡Excelente! Este año subiremos las primicias con alegría, y yo mismo tejeré una canasta especial en honor a la mitzvá". Personas piadosas que hacen todo por sí mismas y con amor por la mitzvá. En cambio, al rico se le acerca su mayordomo y le recuerda que está la mitzvá de bikurim. Y él se queja: "Otra vez... apenas terminamos con los maasrot, también el cohén estuvo aquí hace poco, y aquel Rosh Yeshivá vino a pedir donaciones; esto nunca se acaba. Bueno, está bien, prepara los bikurim. Pero escucha, trae una canasta como corresponde, algo de oro. El año pasado los Zalman trajeron una canasta así y causaron gran impresión, pavoneándose como reyes; ya les voy a mostrar yo. Trae una canasta que deslumbre a todos, una canasta de oro puro".
Llega el cohén, ve la canasta y comprende de dónde proviene. Le dice: "Tome usted, señor, su canasta, y los frutos déjelos aquí". HaKadosh Baruj Hu no desea presentes nacidos del orgullo ni ofrendas acompañadas de ostentación. En cambio, la canasta del pobre es una canasta de mitzvá, una canasta de santidad y pureza, confeccionada por amor a Hashem, por el deseo de agradar a su Creador y con la alegría propia del precepto. Es una canasta santa que merece reposar sobre el Mizbéaj y delante de Hashem.
וְעַתָּה ה' אָבִינוּ אָתָּה אֲנַחְנוּ הַחֹמֶר וְאַתָּה יֹצְרֵנוּ וּמַעֲשֵׂה יָדְךָ כֻּלָּנוּ׃ - "Y ahora, Hashem, Tú eres nuestro Padre; nosotros somos la arcilla y Tú eres nuestro Creador, y obra de Tus manos somos todos nosotros".
Nosotros somos la arcilla puesta ante el alfarero, y él puede moldear de ella lo que desee. Si es así, Ribbonó shel Olam, ¿por qué no transformas nuestro corazón para el bien? ¿Por qué no obras milagros con nosotros que nos conduzcan al reconocimiento cabal de Tu Divinidad, bendito seas? ¿Acaso no somos "obra de Tus manos todos nosotros"?
Y hay aquí un argumento adicional. A toda persona que ha creado algo le resulta muy doloroso ver cómo su propia obra se arruina. A Shemuel HaNaví se lo llevó HaKadosh Baruj Hu antes de tiempo para que no presenciara cómo la obra de sus manos - el reinado de Shaúl - se derrumbaba durante su vida. Es sumamente duro para el ser humano contemplar aquello en lo que tanto empeño puso desvanecerse hacia la destrucción. Si es así, Ribbonó shel Olam, ¿acaso no es doloroso para Ti ver lo que le acontece a Tu pueblo Israel, a "este pueblo que he formado para Mí"? Obra de Tus manos somos todos: ¿acaso no resulta difícil ver sufrir a la obra de Tus manos?
אַל־תִּקְצֹף ה' עַד־מְאֹד וְאַל־לָעַד תִּזְכֹּר עָוֺן הֵן הַבֶּט־נָא עַמְּךָ כֻלָּנוּ׃ - "No te aires, Hashem, en demasía, ni recuerdes para siempre la iniquidad; he aquí, mira, por favor: Tu pueblo somos todos nosotros".
Dos peticiones se formulan aquí. La primera: "No te aires, Hashem, en demasía" - que la ira no sea desmedida en su intensidad, pues una furia grande, Hashem yerajem, causa estragos irreparables. Y la segunda: "ni recuerdes para siempre la iniquidad" - aun cuando el castigo no sea tan severo, la dificultad radica en que se prolongue a lo largo del tiempo; eso en sí mismo se vuelve una carga insoportable bajo la cual podríamos sucumbir. La plaga de la sangre no fue tan devastadora en sí, pero de haberse prolongado dos meses, cuatro meses, un año o dos, todo Egipto habría perecido. Es decir, en ocasiones el castigo mismo no es abrumador, pero su larga duración lo multiplica con creces.
"He aquí, mira, pues todos nosotros somos Tu pueblo" - Amo del Universo, mira y contempla que somos Tu pueblo, que esperamos en Ti y creemos en Ti, y el hecho de que nos hayamos desviado del camino y no hayamos cumplido Tu voluntad, no es del todo culpa nuestra.
עָרֵי קָדְשְׁךָ הָיוּ מִדְבָּר צִיּוֹן מִדְבָּר הָיָתָה יְרוּשָׁלִַם שְׁמָמָה׃ - Tus ciudades santas se han convertido en desierto; Tsión es un desierto, Yerushaláyim una desolación.
"Tus ciudades santas se han convertido en desierto" - la esencia de la santidad reside en Érets Israel, que es el lugar preparado para la providencia de Hashem, y Érets Israel es más santa que todas las tierras, como dice la Mishná en el primer capítulo del tratado de Kelim. "Tsión es un desierto" - Tsión es el lugar donde residía el Sanhedrín, de donde salía la Torá, y he aquí que quedó desolada como un desierto. "Yerushaláyim una desolación" - allí estaban los profetas, y ella también quedó desolada.
בֵּית קָדְשֵׁנוּ וְתִפְאַרְתֵּנוּ אֲשֶׁר הִלְלוּךָ אֲבֹתֵינוּ הָיָה לִשְׂרֵפַת אֵשׁ וְכָל־מַחֲמַדֵּינוּ הָיָה לְחָרְבָּה׃ - La casa de nuestra santidad y de nuestra gloria, donde Te alabaron nuestros padres, fue consumida por el fuego, y todos nuestros lugares preciados quedaron en ruinas.
En nuestra santa Casa nuestros ancestros Te alababan, y esa misma Casa fue presa del fuego, dos veces, el Primer Templo y el Segundo Templo, y desde entonces no ha sido reconstruida. "Y todos nuestros lugares preciados quedaron en ruinas" - este es el Bet HaMikdash, en ruinas desde hace tantos años.
El Malbim enfatiza: "La casa de nuestra santidad y de nuestra gloria, donde Te alabaron nuestros padres" - allí aprendieron nuestros padres el temor a Hashem y el amor a Hashem, como está dicho: "Para que aprendas a temer a Hashem tu Dios" en el momento de la peregrinación. Un lugar del cual se extrae temor al Cielo, un lugar del cual extraían Ruaj HaKódesh, la alegría de Simjat Bet HaShoevá, un lugar donde se elevaban en santidad. Y aquí radica la respuesta a la petición anterior: "Y no recuerdes la iniquidad para siempre". ¿Por qué? Porque la culpa no recae tanto sobre nosotros. Pues Tus ciudades santas se han convertido en un desierto, Tsión ha sido un desierto, Yerushaláyim una desolación, y la casa de nuestra santidad y de nuestra gloria fue consumida por el fuego. El lugar del cual extraemos santidad y pureza ya no está, ¿y qué tiene de extraño que hayamos retrocedido diez niveles y nos hayamos debilitado en el cumplimiento de la Torá y los preceptos? Si nos devuelves esto, Amo del Universo, verás cuánto mejorará nuestra situación y cómo volveremos a elevarnos espiritualmente.
הַעַל־אֵלֶּה תִתְאַפַּק ה' תֶּחֱשֶׁה וּתְעַנֵּנוּ עַד־מְאֹד׃ - ¿Acaso ante estas cosas Te contendrás, Hashem? ¿Callarás y nos afligirás en gran manera?
A causa de la destrucción estamos lejos de la salvación del alma, pues la salvación del alma depende de la santidad, de la pureza y del cumplimiento de los preceptos. Y al no tener nuestra santa Casa, al no haber Sanhedrín, ni kohanim en su servicio sagrado, ni leviím en su estrado con sus cantos e instrumentos, ¿de dónde extraeremos Ruaj HaKódesh? ¿De dónde extraeremos el servicio a Hashem? Por lo tanto: Amo del Universo, no contemples nuestras tribulaciones y Te contengas; no mires nuestros sufrimientos sin actuar para salvarnos.
"Callarás" - que Tú guardas silencio, no respondes y callas. "Y nos afligirás en gran manera" - y con ese silencio nos afliges con tormento sobre tormento. Este es el sentido simple, y así lo explica Radak.
Sin embargo, el Malbim renueva aquí una interpretación singular: "Uteanenu" no proviene de la raíz de aflicción, sino de respuesta y réplica, como en "Brota, oh pozo; cantadle", del término "y respondió". Es decir: en el hecho mismo de que callas y guardas silencio, en eso mismo nos das una respuesta "en gran manera", una respuesta sumamente contundente. El silencio es la respuesta. Y añade el Malbim que aquí, por así decirlo, el profeta detiene su oratoria poética: las cuerdas del arpa de su retórica han enmudecido, y la gran tempestad se convirtió en calma en el espíritu del orador. El profeta portavoz habló con una emoción inmensa hasta agotar sus fuerzas, y la respuesta final la dará el Santo, bendito Sea, en el capítulo 65.
El capítulo es una plegaria continua: el profeta evoca los prodigios del pasado - el fuego y el agua en Egipto, en el Monte Carmelo y en el Monte Sinaí - y reclama: si hiciste milagros por nosotros cuando no éramos dignos ni tampoco teníamos esperanza, con cuánta mayor razón ahora que aguardamos y esperamos. Lamenta la desaparición de los tzadikim que suplicaban por nosotros y recordaban Tus caminos; describe la bajeza de nuestra condición - "y todos fuimos como un impuro", al punto de que incluso nuestros actos de rectitud son como una prenda manchada cuando no son en aras del Cielo - y ruega: nosotros somos la arcilla y Tú nuestro Creador, no Te encolerices en demasía ni recuerdes por siempre la iniquidad, pues las ciudades santas están en ruinas y nuestro Santo Templo fue consumido por el fuego, ¿y de dónde habremos de absorber santidad? Y al culminar el clamor: "¿Acaso ante estas cosas Te contendrás, Hashem?", el profeta detiene su ruego, y el silencio mismo es una respuesta - una respuesta que comenzará a desplegarse en el próximo capítulo.