Introducción: Del recuerdo de los milagros al clamor del exilio
La sección que tenemos ante nosotros en el capítulo 63 es una continuación del recuerdo de las bondades de Hashem hacia Israel. Después de que el profeta mencionara a quien "los hizo subir del mar", comienza a describir los milagros de la apertura del Mar Rojo (Yam Suf) y a detallar las virtudes que hubo en ellos, y desde allí pasa a un clamor desgarrador: todos aquellos milagros ocurrieron en tiempos antiguos, ¿pero dónde están ahora? Desde aquí y hasta el final del capítulo se despliega ante nosotros una serie de reclamos y súplicas: mira y contempla, ¿dónde están Tu celo y Tus misericordias?, ¿por qué nos haces errar?, regresa por amor a Tus siervos - hasta que el profeta queda enmudecido por la intensidad de su emoción.
Guiando a la diestra de Moshé: Cómo se abrió el mar
מוֹלִיךְ לִימִין מֹשֶׁה זְרוֹעַ תִּפְאַרְתּוֹ, בּוֹקֵעַ מַיִם מִפְּנֵיהֶם, לַעֲשׂוֹת לוֹ שֵׁם עוֹלָם. - El que hizo marchar a la diestra de Moshé Su brazo glorioso, dividiendo las aguas ante ellos, para hacerse un nombre eterno.
El Santo, Bendito Sea, conducía el brazo de Su poder a la diestra de Moshé. Cada vez que Moshé necesitaba la ayuda divina, el brazo de Hakadosh Baruj Hu estaba, por así decirlo, a su diestra. El Radak explica que aquí comienza la descripción de los prodigios del mar: vengan y vean qué milagro tan maravilloso ocurrió. Cuando se le ordenó a Moshé: "Alza tu vara y extiende tu mano sobre el mar", nadie debe pensar que el poder de una vara podía abrir el mar; fue la acción directa del Creador, que guiaba la diestra de Moshé y le asistía para levantar la vara y partir las aguas, y Hakadosh Baruj Hu abrió el mar ante los Hijos de Israel para que los egipcios perecieran en su interior.
¿Por qué se abrió el mar en primer lugar? "Para hacerse un nombre eterno"
Prestemos atención a las palabras del Radak sobre el final del versículo. Podríamos pensar de manera simple: el pueblo de Israel necesitaba cruzar el mar y no tenía por dónde pasar, por lo cual Hakadosh Baruj Hu les abrió las aguas. Dice el Radak: esto no es así. Quien conoce cómo fue realmente la partición de Yam Suf sabe que no fue un cruce de una orilla a la opuesta. No fue como el suceso de Rabí Pinjas ben Yair, que necesitaba llegar a la otra orilla y le dijo al río Guinaí: "Guinaí, divide tus aguas para mí" - allí la división era el medio para llegar al otro lado. El pueblo de Israel no necesitaba llegar a la orilla contraria; entraron por un lado y salieron más adelante por ese mismo lado, en forma de arco - en realidad doce arcos, correspondientes a las doce tribus de Hashem. Siendo así, no había una necesidad geográfica estricta de partir el mar. ¿Cuál fue entonces el propósito? "Para hacerse un nombre eterno" - para que a través de esto todas las naciones Lo recordaran, como dice: "Lo oyeron los pueblos y temblaron", y sintieran reverencia ante Él.
Y si es así, ¿por qué eligió Hakadosh Baruj Hu salvarlos precisamente de esta manera? Había varios motivos en ello. En primer lugar, los egipcios nos perseguían, ¿y cómo quitárselos de encima? Al entrar nosotros en el mar, ellos entraron detrás de nosotros y el mar se cerró sobre ellos. Pero esto solo no basta como explicación, pues la columna de fuego que se interponía entre ambos campamentos les arrojaba flechas, y según el Tárgum incluso nafta y fuego, y tenía el poder de destruirlos por completo sin necesidad del mar.
En segundo lugar, para que recibieran su castigo medida por medida (mida kenégued mida). Se cita el conocido dicho: "¿La obra de Mis manos se ahoga en el mar y ustedes entonan un cántico de alabanza (shirá)?". Y se plantea la pregunta: pero si el pueblo de Israel sí entonó cánticos, ¿cuál era el problema de que los ángeles ministradores cantaran por la caída de los egipcios? Y además: ¿por qué se refiere a ellos como "la obra de Mis manos", si se trataba de malvados, y está dicho que Hakadosh Baruj Hu se alegra con la caída de los malvados? Explica el Rebe Rabí Heshel: con el campamento de Asiria, cuando sitiaron Jerusalén en días de Jizkiyahu, está escrito que Hakadosh Baruj Hu abrió sus oídos para que escucharan el canto de los ángeles, y con eso sus almas se desprendieron de sus cuerpos - pues la dulzura y el deleite con que el alma es atraída por el canto celestial son tan inmensos que esta se separa del cuerpo. Los ángeles ministradores deseaban cantar, y mediante ese canto los egipcios habrían muerto. Hakadosh Baruj Hu les dijo: ¿Acaso eso es lo que merecen? Ellos ahogaron al pueblo de Israel en el Nilo - "la obra de Mis manos", Israel, se ahogaba en las aguas, ¿y ustedes quieren hacer morir a los egipcios a través de un cántico sublime? Sería una muerte demasiado dulce y fácil. Por lo tanto, debía ser medida por medida: ellos nos ahogaron en el agua, ellos mismos se ahogarían en el agua.
Además, al morir en el mar hubo distintos niveles en su castigo: algunos se hundieron como paja, otros como piedra y otros como plomo, todo según la medida de su maldad. Asimismo, estuvo el botín del mar (bizat hayam), pues las aguas arrojaron todos los tesoros hacia la orilla, lo cual también formaba parte de lo que Hakadosh Baruj Hu dispuso que sucediera a través del agua. Con todo, en el fondo, tal como enseña el Radak: la partición del Mar Rojo no era estrictamente indispensable para el paso - sino "para hacerse un nombre eterno".
El Malbim: Cuatro virtudes en los milagros de Hashem
El Malbim señala que el versículo viene a indicar que los milagros que Hakadosh Baruj Hu realizó por nosotros fueron sublimes desde cuatro perspectivas. La primera virtud: los milagros fueron constantes. "Hizo marchar" (Molij) indica una acción continua, mostrando que Hakadosh Baruj Hu camina siempre apegado a nosotros. No se trató de un milagro aislado que altera el orden natural tras el cual todo regresa a la rutina, sino "Molij", de forma constante, como diciendo: estoy contigo siempre; para todo lo que necesites, aquí estoy.
La segunda cualidad: ¿quién estuvo con nosotros? No un ángel. El Santo, bendito sea, dijo: "He aquí que envío un ángel", y Moshé respondió: "Si Tu presencia no va con nosotros, no nos hagas subir de aquí" - no queremos ángeles, el Santo, bendito sea, Mismo nos acompaña. Y esto es "a la diestra de Moshé", que el brazo milagroso estuvo junto a su diestra sin intermediarios.
La tercera cualidad: "el brazo de Su gloria". Hay milagros que ocurren dentro de las vías de la naturaleza, es decir, según los méritos que la persona posee: si tienes méritos, eres digno de que se haga un milagro para ti; si no tienes méritos, ¿cómo te hará Hashem un milagro? Y aquí el versículo nos dice que el Santo, bendito sea, hizo milagros para nosotros aun cuando no éramos dignos por nosotros mismos, y esto mismo engrandece el milagro. Porque cuando alguien lo merece, no causa tanto asombro: si nos dicen que el Bábá Salí hizo un milagro, no nos asombramos, pues tiene méritos más que suficientes para obrar milagros. Pero si nos dicen que nuestro vecino hizo un milagro, nos asombramos: "No lo sabía, ahora lo veo". Cuando un milagro se realiza para alguien que supuestamente no lo merecía, es entonces cuando la gente se maravilla.
¿Y dónde está insinuado esto? En la palabra "brazo" (zeróa). Ya hemos explicado que existe una conducción Divina de "mano" (yad) y una conducción de "brazo" (zeróa). La "mano" es propiamente la palma con los dedos, y en hebreo se llama yad por las catorce (Iud-Dálet = 14) falanges que la componen: quien haya visto una radiografía puede contar catorce falanges. El brazo, en cambio, comienza desde el hombro. Cuando la conducción es en el nivel de "la mano de Hashem", es una providencia que actúa con la ayuda de los seres inferiores: por así decirlo, dice el Santo, bendito sea: "Yo operé la mano, pero ¿quién la movió? El brazo, y ese brazo son ustedes, sus méritos, sus acciones, sus buenas obras. Ustedes movieron el brazo, y gracias a eso pude obrar el milagro a través de la mano". Pero cuando el Santo, bendito sea, despoja Su santo brazo, nosotros no tenemos parte alguna en ello: también el brazo es Suyo; ¿quién lo movió? "Yo", dice el Santo, bendito sea. Y nosotros, nada, de nuestra fuerza no provino nada. Por eso dice el versículo "el brazo de Su gloria" - una fuerza espiritual suprema que no depende de nosotros, sin que hubiéramos hecho nada.
La cuarta cualidad: "Su gloria" (Tifartó). Los milagros no fueron milagros ocultos dentro de la naturaleza, como los milagros de la Meguilat Ester, donde la coincidencia de sucesos es en verdad el milagro y resulta evidente para todos, sino milagros manifiestos: la partición del Mar Rojo (Kriat Yam Suf), el maná que descendía del cielo (sobre las codornices aún se podría insistir en que fue un fenómeno natural), "Sol, deténte en Guivón, y tú, Luna, en el valle de Ayalón", y similares - milagros sobrenaturales. Y cuando se realiza algo sobrenatural, hay en ello una gloria manifiesta ante los ojos de todos; por eso fue una gloria para Hashem a la vista del mundo entero.
Y esto es "que partió las aguas delante de ellos": la partición del mar no fue únicamente para salvarlos, pues Hashem habría podido salvarlos mediante otros milagros - según las palabras del Radak, y así sigue también el Malbim -, sino que el propósito fue "para hacerse un Nombre eterno", "Oyeron los pueblos y se estremecieron".
Los condujo por los abismos: un lecho marino allanado
מוֹלִיכָם בַּתְּהֹמוֹת, כַּסּוּס בַּמִּדְבָּר לֹא יִכָּשֵׁלוּ. - El que los condujo por los abismos; como caballo en el desierto, no tropezaron.
En la partición del Mar Rojo ocurrieron milagros adicionales - Jazal enseñan que hubo diez milagros junto al mar -, y uno de ellos se insinúa aquí. Si secáramos el mar, su fondo natural estaría lleno de arrecifes y rocas; no es una autopista. Pero el Santo, bendito sea, no se limitó a conducirlos por los abismos, es decir, a partirles el mar, sino que además se ocupó de que el suelo quedara liso y cómodo para caminar. "Como caballo en el desierto": como un caballo que corre por el desierto, siendo el desierto una tierra llana donde no se teme que tropiece, pues el terreno está despejado y liso. De este modo facilitó el Santo, bendito sea, la marcha: no solo no había lodo en el fondo que hiciera tropezar a las personas, sino que la tierra quedó como un camino pavimentado.
Como ganado en la llanura: un descenso suave o la ausencia total de descenso
כַּבְּהֵמָה בַּבִּקְעָה תֵרֵד, רוּחַ ה' תְּנִיחֶנּוּ, כֵּן נִהַגְתָּ עַמְּךָ לַעֲשׂוֹת לְךָ שֵׁם תִּפְאָרֶת. - Como ganado que desciende a la llanura, el espíritu de Hashem le da descanso; así guiaste a Tu pueblo, para hacerte un Nombre de gloria.
El Radak explica: descendieron al mar como ganado que baja al valle sin esfuerzo, pues el descenso siempre es fácil y descansado, y la planicie es un lugar cómodo para andar. "El espíritu de Hashem le da descanso": dio descanso al pueblo de Israel; y aunque dice "le da descanso" (tenijenu) en tercera persona y luego se dirige diciendo "Tu pueblo", del mismo modo encontramos en la Torá: "y lo vio, al niño" - "lo vio" en tercera persona y después aclara "al niño". Es decir, el espíritu de Hashem dio reposo a Israel frente a los egipcios que los perseguían, "así guiaste a Tu pueblo, para hacerte un Nombre de gloria". Además, el Radak cita del Targum Yonatán que "tenijenu" equivale a "tenajenu" (lo guió), de la raíz de "ve y guía al pueblo", y todo esto tuvo como fin que el Santo, bendito sea, tuviera renombre, gloria y honor eterno. Y de aquí surge el reclamo del pueblo de Israel: hiciste todo esto en tiempos antiguos, ¿por qué entonces nos abandonas ahora?
El Radak entendió este versículo como una continuación del anterior, y según su método interpretativo esto no presenta dificultad, pues se trata de una reiteración de la misma idea con distintas palabras: "como caballo en el desierto, no tropezaron" y "como ganado que desciende a la llanura". Sin embargo, el Malbim, como es sabido, no admite la mera repetición retórica en los versículos bíblicos; por lo tanto, explica que aquí se trata de un milagro adicional: el pueblo de Israel ni siquiera tuvo que descender a las profundidades del mar. Pensemos: si el mar se secara a lo largo de varios kilómetros, ¿qué ocurriría al adentrarse en él? Uno iría bajando y hundiéndose, porque el lecho marino es como una cuenca que se hace cada vez más honda. El Santo, bendito sea, no actuó así, sino que formó una especie de rampa: elevó el terreno de tal manera que, al caminar, no tuviéramos que descender como se desciende hoy en día a la orilla del mar, sino que caminamos sobre una superficie elevada y salimos exactamente a la altura de la costa opuesta. "Bik'á" (llanura) alude a una planicie, recta y uniforme: en cuanto descendieron hacia el mar, de inmediato el abismo emergió hacia arriba y se convirtió en una llanura, un terreno plano. "Así guiaste a Tu pueblo, para hacerte un Nombre de gloria": mediante incontables milagros que solo Tú puedes obrar, guiando así a Tu pueblo a lo largo de todas las generaciones.
Mira y contempla: ¿dónde está Tu celo y dónde están Tus misericordias?
הַבֵּט מִשָּׁמַיִם וּרְאֵה מִזְּבֻל קָדְשְׁךָ וְתִפְאַרְתֶּךָ, אַיֵּה קִנְאָתְךָ וּגְבוּרֹתֶךָ, הֲמוֹן מֵעֶיךָ וְרַחֲמֶיךָ אֵלַי הִתְאַפָּקוּ. - Mira desde los cielos y contempla desde la morada de Tu santidad y de Tu esplendor: ¿dónde están Tu celo y Tus proezas? La conmoción de Tus entrañas y Tus misericordias se han contenido hacia mí.
«Mira desde los cielos y contempla» - le piden al Santo, bendito sea, que observe la condición degradada de Israel. «¿Dónde están Tu celo y Tus proezas?»: explican Rashí y el Radak - solías sentir celo al ver la aflicción de Tu pueblo, y a raíz de ese celo mostrabas poderío y golpeabas a las naciones que nos atormentaban; ¿y dónde están ahora? «La conmoción de Tus entrañas y Tus misericordias» - aludiendo al versículo «se conmovieron Mis entrañas por él», e inmediatamente después «ciertamente tendré misericordia de él». Cuando una persona anhela a alguien y lo extraña, sus entrañas se conmueven - lo que hoy suele llamarse «mariposas en el estómago» - y tras esa conmoción interna sobreviene la compasión. Y sobre esto es el reclamo: ¿dónde está la conmoción de Tus entrañas y dónde la piedad que le sigue? «Hacia mí se han contenido» - del término de contención (ipuk), como quien se refrena y no exterioriza Su misericordia y piedad hacia mí.
El Malbim explica que aquí el profeta se dirige y dice: Amo del Universo, después de todos los milagros y maravillas que hiciste con nosotros en tiempos antiguos, los cuales detalló - «los condujo por los abismos», «como una bestia que desciende al valle», la partición del Mar Rojo y el éxodo de Egipto - ven y mira cómo ha girado la rueda y la situación se ha invertido por completo. Aparentemente, en el versículo hay una duplicación: «mira desde los cielos» y «contempla desde la morada de Tu santidad». ¿Por qué «cielos» y por qué «morada de Tu santidad»? ¿Y por qué «mira» (habet) y por qué «contempla» (reeh)? Explica el Malbim: el Santo, bendito sea, tiene dos formas de conducción (hanhagot). Hay una conducción natural y constante, mediante la cual dirige a todas las criaturas por la vía natural, y esta se denomina «cielos»; y hay una conducción milagrosa, sobrenatural, en la que altera el orden de la naturaleza, y esa es «la morada de Tu santidad» - el lugar donde reside la presencia de Su fuerza, la conducción Divina especial con la que guía a Israel por encima del orden natural.
¿Y cuál es la diferencia entre habatá (mirar con detenimiento) y reiyá (ver o contemplar)? La reiyá es la visión sensorial del ojo: la persona tiene ojos y ve. La habatá es la contemplación profunda de algo, el analizarlo y prestarle atención. Por eso dice el profeta «mira [habet] desde los cielos»: en la providencia natural, en apariencia, no se percibe diferencia entre aquellos tiempos y el presente, pues aquí no hay milagros manifiestos sino una providencia encubierta dentro de la naturaleza, y el observador común diría que la naturaleza sigue su curso habitual. Pero quien mire y reflexione con atención verá que incluso en la providencia natural hay una diferencia abismal entre el pasado y el presente: reflexiona y mira, Amo del Universo, que la conducción natural hacia nosotros ya no es como antaño. Por el contrario, «y contempla [reeh] desde la morada de Tu santidad»: la conducción milagrosa no requiere un análisis profundo; cualquiera que tenga un par de ojos ve que ya no gozamos de una conducción milagrosa como la de entonces. Ya no tenemos la partición del Mar Rojo ni piedras de granizo cayendo del cielo ni milagros como los que tuvieron nuestros antepasados; basta con mirar a simple vista, sin necesidad de un análisis minucioso.
Y sobre esto se exclama: «¿dónde están Tu celo y Tus proezas?». Dice el Malbim: los milagros que el Santo, bendito sea, obró por nosotros en tiempos remotos tenían dos propósitos. El primero, que el Santo, bendito sea, siente celo por Su Nombre profanado entre las naciones: cuando el pueblo de Israel sufre, el Nombre de los Cielos se profana - «estos son el pueblo de Hashem, estos son los hijos del Amo del Universo; miren cómo están abandonados y cómo sufren», como si, Dios no lo permita, Él no pudiera cuidarlos o fuera incapaz de protegerlos. Sobre esto dice: Amo del Universo, muestra celo por Tu Nombre profanado, tal como en el pasado celabas Tu Nombre ante las naciones y te cobrabas de los pueblos, para que supieran que estos tienen un Amo, que hay un Padre para este pueblo. Y el segundo propósito era que a veces la salvación venía por Israel mismo, porque Sus misericordias se conmovían ante nuestra difícil situación - no por Su gran Nombre, sino simplemente porque veía que estábamos sufriendo. Y a esto se refiere «la conmoción de Tus entrañas y Tus misericordias hacia mí»: en tiempos antiguos existían, y ahora se han contenido. Por ende, el argumento aquí es: Amo del Universo, en el pasado había celo por Tu Nombre y misericordia hacia nosotros, y hoy no se ve ni lo uno ni lo otro; en consecuencia, el pueblo de Israel ha quedado expuesto como botín entre las naciones.
Porque Tú eres nuestro Padre: no tenemos en quién apoyarnos
כִּי אַתָּה אָבִינוּ, כִּי אַבְרָהָם לֹא יְדָעָנוּ וְיִשְׂרָאֵל לֹא יַכִּירָנוּ, אַתָּה ה' אָבִינוּ גֹּאֲלֵנוּ מֵעוֹלָם שְׁמֶךָ. - Porque Tú eres nuestro Padre, pues Abraham no nos conoció e Israel no nos reconoce; Tú, Hashem, eres nuestro Padre, nuestro Redentor eterno es Tu Nombre.
«Porque Tú eres nuestro Padre» - y por lo tanto, Tú eres quien debe mirar y contemplar nuestras angustias, dice Rashí. «Pues Abraham no nos conoció e Israel no nos reconoce» - según Rashí: Abraham no nos conoció en la aflicción de Egipto, e Israel no nos conoció en el desierto, pues ya habían partido de este mundo, y Tú, Amo del Universo, fuiste un Padre para nosotros. Y Rashí agrega que nuestros Sabios expusieron este versículo tal como lo enseñaron en el tratado de Shabat.
El Radak profundiza aún más, explicando que las palabras siguen el sentido de «Aunque mi padre y mi madre me hayan abandonado, Hashem me recogerá»: cuando no hay nadie que pueda ayudarnos, es como si el Santo, bendito sea, asumiera el deber moral de intervenir y salvar a Israel. Y tal como explica el autor del Jovot HaLevavot, mientras el ser humano confíe en alguien terrenal para que lo ayude, el Santo, bendito sea, lo deja en manos de aquel en quien confía: ¿a quién quieres que te ayude, a fulano? Acude a él. «Que se levanten y los ayuden, que sean un refugio para ustedes», «¿Dónde están sus dioses, la roca en la que buscaban amparo?»: ¿quién es tu dios, en quién confías? Acude a él para que te auxilie.
De aquí se comprende lo que dice la Guemará sobre las postrimerías de los días antes del Mashíaj (ikvata deMeshija): «¿Y en quién nos queda apoyarnos? En nuestro Padre Celestial». Y todos preguntan: ¿acaso antes teníamos a alguien más en quien apoyarnos? ¿Acaso no es verdad que siempre no tenemos en quién apoyarnos sino en nuestro Padre Celestial, antes y después de las calcomanías y consignas populares? La respuesta es: es verdad, ciertamente siempre ha sido así; la cuestión es en qué momento se llega a esa toma de conciencia. ¿Cuándo vendrá la redención? Cuando alcances el convencimiento pleno de que no tenemos en quién apoyarnos sino en nuestro Padre Celestial. Mientras pensemos que Estados Unidos nos va a ayudar, que tenemos un ejército fuerte, que somos autosuficientes, etc., el Santo, bendito sea, dice: «Por favor, recurran a ellos». Pero en el momento en que la persona comprende: «Amo del Universo, solo en Ti nos hemos apoyado, solo en Ti hemos confiado», por así decirlo, a Él no le queda otra alternativa que ayudarnos - pues uno ayuda cuando sabe que alguien depende de uno al cien por ciento, ya que si no es uno, ¿quién lo ayudará? Y cuando el pueblo de Israel se apoya enteramente en Él, es como si comprometieran al Amo del Universo a cumplir nuestra voluntad. Y eso es lo que venimos a decir: Amo del Universo, Abraham no nos conoció, «mi padre y mi madre me han abandonado», y cuando mi padre y mi madre me han abandonado, «Hashem me recogerá».
Por qué específicamente Abraham e Israel
Radak plantea una dificultad: Abraham Avinu murió hace ya varias generaciones, e incluso un padre y una madre de carne y hueso no saben de sus hijos e hijas después de haber fallecido; ¿qué se quiere decir aquí en realidad? Más bien, tomó el ejemplo de Abraham porque es el primero de los patriarcas, y el Santo, bendito sea, le dijo: "Pues a través de Itzjak será llamada tu descendencia", y está escrito: "Y le dio a Itzjak", y no a Ishmael, pues Ishmael no se considera descendencia de Abraham sino desgajado, y del mismo modo los hijos de las concubinas no se consideran continuidad de Abraham. Si se quiere hablar de un padre exclusivo, ese es Abraham, que no tiene otro hijo considerado su descendencia. Y si se busca a otro, ese es Yaakov, de quien provienen las doce tribus de Dios (shivtei Yah), siendo su padre exclusivo, y toda su descendencia es simiente de verdad. Sin embargo, con Itzjak hay una dificultad, ya que de él salió Esav y está escrito: "Y amó Itzjak a Esav", por lo que no es posible presentarlo como ejemplo de un padre que sea exclusivamente nuestro, pues también se sintió padre de Esav. Por esta razón, los ejemplos son Abraham y Yaakov.
Metzudat David explica: "Pues Tú eres nuestro Padre", y corresponde a un padre apiadarse de sus hijos. ¿Y qué significa "pues Abraham no nos conoció"? Que actuó como si no nos conociera, según la enseñanza de nuestros Sabios de bendita memoria: cuando el Santo, bendito sea, se le reveló en el pacto de entre las partes (Berit Bein Habetarim) y le dijo: "Sabe a ciencia cierta que tu descendencia será extranjera en tierra ajena", Abraham no pidió misericordia, sino que actuó como si no nos conociera. Esto tiene una razón, y quien lo desee puede profundizar en ello en los estudios sobre la reencarnación (mishnat hagilgulim), en el último ensayo de la primera parte, que trata sobre el secreto del exilio de Egipto y el pecado de Adam Harishón; allí se presenta la pregunta con toda su fuerza: ¿cómo es posible que por los malvados de Sodoma Abraham se apiade, rece largamente y diga "tal vez se encuentren allí...", y cuando el Santo, bendito sea, le anuncia una aflicción tan terrible que caerá sobre su propia simiente, Abraham guarde silencio y ni siquiera pida: "Amo del universo, tal vez tengas piedad, tal vez te apiades"? Hay una explicación convincente para ello, pero de cualquier modo el profeta lo toma aquí como ejemplo.
¿Y cuándo actuó Yaakov como si no nos reconociera? Cuando vio una escalera apoyada en la tierra y ángeles de Dios que subían y bajaban por ella - y dicen nuestros Sabios que vio al ángel príncipe de una nación ascender y al de otra descender, siendo estas las naciones que subyugarían a Israel - y no pidió misericordia por nosotros, ni imploró que el Santo, bendito sea, apartara de nosotros el pesado yugo del sometimiento a los reinos. Por lo tanto, "Tú, Hashem, eres nuestro Padre": en todo tiempo y en todo momento has puesto Tu corazón en nosotros; "nuestro Redentor desde la eternidad es Tu Nombre": desde siempre Tú nos has redimido, y no tenemos en quién apoyarnos ni a quién acudir sino a Ti.
El Malbim: conocimiento intelectual y reconocimiento sensorial
El Malbim explica que aquí el profeta comienza a argumentar contra las dos quejas que mencionó anteriormente. En primer lugar, frente a "la conmoción de Tus entrañas y Tus piedades se han contenido para conmigo", desde el aspecto de la misericordia: puesto que Tú eres nuestro Padre y no tenemos otro padre, ¿cómo es posible que un padre no se apiade de su hijo? Esto viene a despertar el atributo de misericordia. Y al explicar "Abraham no nos conoció e Israel no nos reconoció", dice el Malbim que el conocimiento (yediá) pertenece al intelecto, mientras que el reconocimiento (hakará) pertenece a los sentidos. Decir "lo reconozco" significa que lo he visto mediante el sentido de la vista, tal como "cuando se reconozca la diferencia entre el azul celeste y el verde puerro", un reconocimiento sensorial externo. En cambio, el conocimiento es intelectual, como en "Porque lo he conocido, para que ordene a sus hijos y a su casa después de él", es decir, he penetrado en su naturaleza y sus virtudes esenciales.
De acuerdo con esto: Abraham "no nos conoció", ya que de sus lomos salieron también Ishmael y Esav, y no conoció de antemano que nosotros seríamos de forma exclusiva el pueblo de Hashem, pues desde su perspectiva descendieron de él muchas otras naciones. En cambio, respecto a Israel no se puede decir "no nos conoció", puesto que él ya sabía que seríamos exclusivamente el pueblo de Hashem, sabiendo que sus hijos conformarían las tribus consagradas a Dios; más bien, es como si no nos mirara: "no nos reconoció", como quien finge no reconocernos y no implora misericordia por nosotros. Este es un aspecto: Amo del universo, anhelamos Tu misericordia porque Tú eres nuestro Padre.
Y frente a lo que había reclamado: "¿Dónde están Tu celo y Tus portentos?", argumenta: "Tú, Hashem, eres nuestro Padre; nuestro Redentor desde la eternidad es Tu Nombre". Tu Nombre grande y sagrado, el Nombre con el que fuiste conocido desde siempre, es que Tú eres el Padre de Israel. Siendo así, ¿dónde está Tu celo por Tu Nombre profanado entre las naciones? Antaño mostraste celo por Tu Nombre profanado, para que los pueblos no dijeran: "Por no haber podido Hashem introducirlos, los mató en el desierto". ¿Por qué, entonces, hoy no sientes celo por Tu Nombre, mientras el pueblo de Israel sufre, abatido y disperso en el exilio, y Tu Nombre es profanado entre las naciones?
Por qué nos haces errar: el duro reclamo
לָמָּה תַתְעֵנוּ ה' מִדְּרָכֶיךָ, תַּקְשִׁיחַ לִבֵּנוּ מִיִּרְאָתֶךָ, שׁוּב לְמַעַן עֲבָדֶיךָ שִׁבְטֵי נַחֲלָתֶךָ. - ¿Por qué nos haces errar, Hashem, de Tus caminos, endureces nuestro corazón para no temerte? Retorna por amor a Tus siervos, las tribus de Tu heredad.
Este es un versículo sumamente difícil, sobre el cual los comentaristas han debatido intensamente: ¿acaso el Santo, bendito sea, nos extravía deliberadamente? Respecto a las naciones encontramos la expresión "los hizo resbalar", permitiéndoles el tropiezo, pero ¿decir de Israel que el Santo, bendito sea, los induce activamente al error? Rashi explica: "¿Por qué nos haces errar, Hashem, de Tus caminos?": en Tu poder está quitar la mala inclinación (iétzer hará), pues somos como barro en manos del alfarero, y está escrito: "Y quitaré el corazón de piedra de vuestra carne". No significa, Dios no lo permita, que el Santo, bendito sea, nos impida hacer teshuvá o endurezca activamente nuestro corazón contra Él, sino que, dado que Tú tienes el poder de ablandar nuestro corazón y no lo haces, se considera como si endurecieras nuestro corazón; y puesto que puedes apartar de nosotros el iétzer hará y no lo apartas, se considera como si Tú nos extraviaras de Tus caminos.
Radak lo explica de otra manera: cuando vemos a las naciones viviendo en tranquilidad y la única nación que sufre es Israel; cuando vemos a los malvados, "prosperan todos los que actúan con perfidia", serenos y despreocupados, mientras que el único que padece es el pueblo de Israel, ¿no conduce esto a extraviarse del camino de Hashem? ¿Acaso no socava la fe auténtica ver que precisamente quienes se desvían del camino tienen éxito? A esto se refiere "nos haces errar, Hashem, de Tus caminos": cuando el camino de los impíos prospera y nos muestras una realidad en la que al malvado le va bien y al justo le va mal, nada aparta más del servicio divino que semejante contraste. Además, al prolongar tanto nuestro exilio, se genera la sensación de que ya no hay esperanza ni posibilidad de salir de esta situación, lo cual conduce a la desesperanza y provoca que nos extraviemos de Tus caminos y se endurezca nuestro corazón lejos de Tu temor. Y vemos en efecto que muchos dentro del pueblo de Israel ya han perdido la esperanza en la redención: en otro tiempo el corazón era tierno y anhelaba con fervor la redención y la salvación, pero al intensificarse las desgracias y verse tan lejana la salvación, resulta, por así decirlo, como si Tú nos extraviaras de Tus caminos y endurecieras nuestro corazón para no temerte.
Y si se preguntara: tal vez muchos hayan caído en la desesperanza, pero la mayoría del pueblo de Israel no, ¿por qué entonces se expresa en términos colectivos: "nos haces errar", "endureces nuestro corazón", como si todos hubieran errado y a todos se les hubiera endurecido el corazón? Dice Radak: no te sorprendas por esto, pues muchas veces, al hablar de los transgresores, la Escritura se expresa de manera colectiva. El Santo, bendito sea, le dijo a Moshé: "¿Hasta cuándo os negaréis a humillaros ante Mí?", cuando en realidad solo unos pocos del pueblo habían salido a recoger el maná - tan solo Datan y Aviram -, y no obstante se dirigió en plural. Del mismo modo, en el episodio del becerro de oro, le dijo: "Déjame que los destruya", a pesar de que los idólatras fueron únicamente tres mil hombres. Y asimismo en el caso de Acán, que tomó de lo consagrado al anatema: aunque fue un solo individuo quien transgredió, se afirmó: "Ha pecado Israel, y también han robado, han mentido y han violado Mi pacto", un lenguaje enteramente colectivo, como si todo el pueblo de Israel hubiera pecado. Y de igual manera Daniel confesó: "Hemos pecado, hemos cometido iniquidad, hemos actuado con maldad y nos hemos rebelado". Vemos así que, al tratarse de un deterioro espiritual, este se atribuye a la colectividad entera.
Y entonces pedimos: "Regresa por amor a Tus siervos, las tribus de Tu heredad" - vuélvete del ardor de Tu ira, y si no es por nosotros, pues hemos pecado, regresa por el mérito de Tus siervos, los santos Patriarcas, y por las tribus de Tu heredad, aquellas doce tribus que fueron para Ti como posesión, como está escrito: "Yaakov es la porción de Su heredad". Aunque nosotros carezcamos de méritos, que el mérito de nuestros antepasados sea la causa y el motivo para que retornes.
El Malbim: La conducta de Hashem nos enseña
El Malbim explica que el profeta argumenta ante el Santo, bendito sea, que existen más razones para tener misericordia de nosotros. La primera: al mostrarnos la conmoción de Tus entrañas y Tus piedades, aprendemos de Tus atributos - "así como Él es misericordioso, sé tú misericordioso; así como Él es clemente, sé tú clemente". Y cuando vemos que no eres misericordioso ni clemente con nosotros, esto hace que nos extraviemos de esos caminos Tuyos y no actuemos con piedad; resulta así que el trato riguroso de Hashem hacia nosotros pareciera despertar en nosotros la crueldad, Di-s no lo permita.
Y la segunda: al mostrar Tu celo y Tus actos de poder para castigar a los pecadores, aprendemos el temor a Hashem. No hay nada que conduzca más al temor del Cielo que ver al pecador castigado y al malvado pagar su precio; cuando la persona percibe la recompensa y el castigo, y el principio de medida por medida, esto despierta el temor celestial. Por eso decimos "endureces nuestro corazón ante Tu temor": puesto que no manifiestas Tu celo ni Tus proezas, la gente dice para qué cumplir mitzvot y para qué ser justo, si pareciera que quienes disfrutan aquí son precisamente los malvados. Por ende, suplicamos: "Regresa por amor a Tus siervos, las tribus de Tu heredad" - aquellos que Te sirven, el pueblo que escogiste para Ti como posesión, regresa por su causa; entonces la conmoción de Tus entrañas y Tus piedades se volcarán sobre nosotros, aprenderemos de Tus atributos y seremos piadosos, y harás juicio en las naciones y celarás Tu Nombre con Tus portentos, de modo que veamos recompensa y castigo, nos apartemos de las transgresiones y no andemos por un sendero descarriado.
Por poco tiempo poseyó Tu pueblo santo
לַמִּצְעָר יָרְשׁוּ עַם קָדְשֶׁךָ, צָרֵינוּ בּוֹסְסוּ מִקְדָּשֶׁךָ. - Por muy poco tiempo poseyó la tierra Tu pueblo santo; nuestros adversarios pisotearon Tu Santuario.
"Lamitzar" significa por poco tiempo o en escasa medida, emparentado con Tzóar, una ciudad recién poblada y de pocos habitantes. El Radak explica: por poco tiempo poseyó Tu pueblo santo la tierra; es decir, no tuvimos el mérito de disfrutar de la tierra por mucho tiempo; por un breve periodo les diste la tierra y luego fueron al exilio. ¿Cuánto tiempo tuvimos el Primer Beit HaMikdash? Cuatrocientos diez años, y después la mayoría de Israel ya no regresó a ella. Por un periodo breve y diminuto heredó Tu pueblo santo la Tierra Santa, y luego vinieron nuestros enemigos y nos expulsaron: "pisotearon Tu Santuario", hollaron y profanaron Tu Santuario.
Y el Malbim interpreta el versículo como una continuación directa del anterior: "Regresa por amor a Tus siervos, las tribus de Tu heredad" - ¿y hacia dónde los harás regresar? Hacia "lo poco que heredó Tu pueblo santo", hacia la parte mínima y pequeña que poseyeron como pueblo santo. Es decir, ¿qué es lo que pedimos? Solo pedimos que regreses al Beit HaMikdash, que Jerusalén no quede desolada. Se podría haber pedido por la tierra, por los campos, por las hermosas casas que teníamos, pero no pedimos por eso. No tenemos peticiones de placeres materiales ni de bienes terrenales, y no por ello pedimos volver a la tierra; pedimos que la Shejiná regrese y resida en el Beit HaMikdash, porque "nuestros adversarios pisotearon Tu Santuario". No reclamamos la posesión de campos ni viñas, dice el Malbim, sino la santidad, el Santuario y la reparación por la profanación de Tu gran Nombre.
Hemos sido como aquellos sobre los cuales nunca gobernaste
הָיִינוּ מֵעוֹלָם לֹא מָשַׁלְתָּ בָּם, לֹא נִקְרָא שִׁמְךָ עֲלֵיהֶם, לוּא קָרַעְתָּ שָׁמַיִם יָרַדְתָּ מִפָּנֶיךָ הָרִים נָזֹלּוּ. - Hemos sido como aquellos sobre los cuales jamás reinaste, sobre quienes Tu Nombre nunca fue invocado. ¡Ojalá rasgaras los cielos y descendieras, para que ante Tu presencia se derritieran los montes!
Este versículo requiere ser comprendido a fondo, y existen varias explicaciones al respecto. Rashi explica: nos hemos vuelto ahora como un pueblo sobre el cual jamás gobernaste, como si jamás se hubiese proclamado Tu Nombre sobre ellos. Cuando alguien quiere reclamarle a su prójimo que no lo ayuda, le dice: te comportas conmigo como si no me conocieras. Y ese es, por así decirlo, su argumento: nuestra situación actual es la de un pueblo sobre el que jamás reinaste, un pueblo al que no conoces y sobre el que no se invoca Tu Nombre. "¡Ojalá rasgaras los cielos!": ojalá rasgaras los cielos y descendieras a salvarnos ahora, del mismo modo en que nos salvaste entonces de la mano de Egipto, y entonces "ante Tu presencia se derretirían los montes", estremeciéndose y temblando como ocurrió en la salida de Egipto. "Lu" (ojalá) expresa el anhelo de que el presente fuera como el pasado; pero hoy, hemos quedado como un pueblo sobre el cual nunca gobernaste.
El Radak lo explica de otra manera: "Éramos" nosotros quienes estábamos bajo Tu dominio, y no nuestros adversarios, sobre quienes jamás reinaste ni Tu Nombre fue proclamado sobre ellos. ¿Y cómo se invirtieron los papeles, de modo que ahora ellos parecen estar bajo Tu protección y respecto a nosotros es como si nunca hubieses gobernado ni Tu Nombre se hubiese invocado sobre nosotros? ¿Cómo vinieron a ocupar nuestro lugar y, por así decirlo, a reemplazarnos? "Acaso rasgaste los cielos y descendiste": según el Radak, se trata de una pregunta retórica y no de una expresión de deseo: ¿Acaso rasgaste los cielos y descendiste a hablar con ellos como hiciste con nosotros? ¿Acaso ante Tu presencia se derritieron los montes por ellos como lo hicieron por nosotros? ¿Acaso a ellos les diste la Torá como nos la diste a nosotros? ¿Por qué, entonces, se cambiaron las cosas? ¿Y cuándo fue eso? En la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, cuando la gloria de Hashem descendió sobre la montaña entre fuego y nubes, "y hubo truenos", y el pueblo tembló y se mantuvo a la distancia, e incluso "los cielos destilaron, las nubes destilaron aguas ante la presencia de Hashem, Di-s" - vemos que llovió en esa magna ocasión. Fue una revelación grandiosa. Y de ahí la queja: Amo del Universo, ¿acaso hiciste con ellos una revelación como la que hiciste con nosotros? ¿Acaso Tu cercanía con ellos es comparable a la que tuviste con nosotros? ¿Por qué entonces a nosotros nos has olvidado y a ellos los tomas?
El Malbim: Ojalá Tu Nombre no hubiera sido proclamado sobre nosotros
El Malbim ofrece una explicación novedosa: "Hemos sido como aquellos sobre quienes nunca gobernaste" - ojalá hubiéramos sido como otra nación sobre la cual nunca reinaste. Hay padres, que Dios nos libre, que tratan con extrema dureza a sus hijos, y el hijo les dice: si tengo un padre así, mejor me hubiera sido nacer huérfano. Pero, por supuesto, esto es solo una paráfrasis y Dios no lo permita decir algo semejante respecto al Amo del Universo; y tampoco el Malbim apunta a eso, sino precisamente en un sentido constructivo. Y la razón es: cuando otra nación sobre la cual no reinas se desvía del camino, no hay en ello profanación del Nombre divino (Jilul Hashem), y al no haber profanación del Nombre, no sobrevienen castigos tan severos. En cambio, sobre nosotros reinaste y sobre nosotros fue proclamado Tu Nombre; por ende, cuando pecamos, se profana el Nombre del Cielo. Por lo tanto decimos: Amo del Universo, casi hubiera sido preferible que no se proclamara Tu Nombre sobre nosotros, pues al llevarlo Te causamos aflicción, al profanar Tu Nombre entre las naciones; más nos valdría haber sido como otro pueblo que no lleva Tu Nombre, para al menos no ser la causa de Su profanación.
Dice el Malbim: "El vidente, al pronunciar esto, se conmueve con una emoción sumamente intensa". En varios lugares el Malbim menciona este concepto: que el profeta, al expresarse con palabras poéticas que brotan de lo más hondo del corazón, es embargado por una conmoción inmensa; vuelve entonces su rostro hacia Hashem y clama: "¡Ay, Señor Dios! Te has distanciado tanto de nosotros; los cielos se han vuelto como hierro entre nosotros y Ti; '¡ojalá rasgaras los cielos y descendieras!', hasta que los montes se derritieran y temblaran ante Tu presencia. Ojalá hicieras con nosotros ahora milagros, señales y portentos como los que obraste entonces; ojalá volvieras a reinar sobre nosotros como en los tiempos de antaño; ojalá se retire esa barrera de hierro interpuesta entre nosotros y vuelvas a acercarte a nosotros". Con esto el Malbim resuelve la dificultad de cómo se conecta el final del versículo con su comienzo: tras decir "ojalá no se hubiera proclamado Tu Nombre sobre nosotros", añade desde su profunda emoción el ruego de que retorne a nosotros la conducción milagrosa de antaño. Y entonces, concluye el Malbim, "el orador enmudeció en silencio por la fuerza de sus emociones" - por la intensidad de la emoción casi desfallece y guarda silencio, hasta que su espíritu recobra el aliento, lo cual da paso al capítulo siguiente.
En resumen:
El profeta comienza alabando los milagros del cruce del mar: el Santo, bendito sea, marcha a la diestra de Moshé, y la partición de las aguas no fue por mera necesidad (según la explicación del Radak, pues no cruzaron de orilla a orilla), sino para "hacerse un Nombre eterno", y al mismo tiempo como retribución medida por medida contra los egipcios que ahogaron a los hijos de Israel en el río Nilo. El Malbim destaca en el versículo cuatro virtudes de aquellos prodigios: fueron continuos ("marcha"), directos y sin intermediarios ("a la diestra de Moshé"), no dependientes de nuestros méritos ("brazo" y no "mano"), y milagros abiertamente sobrenaturales ("Su gloria"). Y hubo aún más prodigios: un suelo firme y llano como para un caballo en el desierto llano, y según el Malbim, ni siquiera tuvieron que descender al lecho marino, pues el Santo, bendito sea, formó para ellos una planicie. De allí pasa el profeta a un desgarrador clamor: "Mira desde los cielos", en la providencia natural que requiere reflexión profunda, "y contempla desde Tu santa y gloriosa morada", en la providencia milagrosa que salta a la vista: ¿dónde está el celo por Tu Nombre profanado y dónde la compasión hacia nosotros? "Porque Tú eres nuestro Padre", pues es como si Abraham y Yaakov no nos conocieran ni nos reconocieran, y no tenemos en quién apoyarnos sino en nuestro Padre Celestial. "¿Por qué nos haces errar?", pues una conducción de ocultamiento divino provoca la pérdida de la sensibilidad y del temor reverente; por ello, "regresa por amor a Tus siervos", y nuestro ruego no es por campos ni viñedos, sino por el sitio sagrado, por el Gran Templo y por el honor de Tu Nombre. Y finalmente: "hemos sido como aquellos sobre quienes nunca gobernaste" - ojalá Tu Nombre no hubiera sido proclamado sobre nosotros para no profanarlo; y arrebatado por la emoción: ¡ojalá rasgaras los cielos y descendieras!, hasta que el profeta queda sumido en reverente silencio.