Introducción: una nueva sección de recuerdo y reclamo
A partir del versículo 7 comienza en el capítulo 63 de Yeshayahu un tema completamente nuevo. El Malbim explica que aquí el profeta relata asuntos grandiosos: cómo Israel, en medio de su angustia, recuerda las maravillas que Hashem hizo por ellos en tiempos antiguos, y su espíritu busca y se pregunta: ¿por qué retiró Su diestra? Si el Santo, bendito sea, nos salvó tantas veces, ¿por qué se detuvo? ¿Por qué estamos hoy entregados al despojo? Se presentan, por así decirlo, con un reclamo hacia el Cielo. En los siguientes capítulos veremos la respuesta del Santo, bendito sea, a esta pregunta, por qué retiró aparentemente Su misericordia de ellos, y también el consuelo para el futuro, prometiendo que los redimirá. Este asunto, dice el Malbim, continúa hasta el capítulo 66.
"Recordaré las bondades de Hashem" - El pasado como garantía para el futuro
חַסְדֵי יְהֹוָה אַזְכִּיר תְּהִלֹּת יְהֹוָה כְּעַל כֹּל אֲשֶׁר גְּמָלָנוּ יְהֹוָה וְרַב־טוּב לְבֵית יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר גְּמָלָם כְּרַחֲמָיו וּכְרֹב חֲסָדָיו׃ (ז) - Recordaré las bondades de Hashem, las alabanzas de Hashem, conforme a todo lo que Hashem nos ha retribuido con Su bondad, y la abundancia de bien para la casa de Israel, que les otorgó conforme a Sus piedades y según la multitud de Sus favores.
El profeta dice: recordaré al pueblo de Israel las bondades de Hashem, y les recordaré la abundancia de bien que el Santo, bendito sea, otorgó a la casa de Israel conforme a Su piedad y a la multitud de Sus favores. El Radak explica el sentido de esto: el profeta viene a proclamar profecías sobre el futuro, y quien habla del futuro debe apoyarse en el pasado. Cuando uno le dice a alguien que cierta persona es capaz de realizar tal hazaña, el otro le pregunta cuál es su historial, cuál es su experiencia, cuáles son sus capacidades; entonces uno le muestra la experiencia del pasado y a partir de allí se deduce el porvenir. Así ocurre también aquí: para que crean en lo que habrá de suceder, "pisotearé pueblos con Mi ira y los embriagaré con Mi furor", debo mostrarles lo que aconteció en el pasado, y de ello deducirán que se trata de Aquel que posee todo el poder y el dominio absoluto.
Hay en esto también una respuesta a una gran interrogante. Ya se dijo antes: "Y miré, y no había quien ayudara... y me asombré de que no hubiera quien sostuviera", es decir, Israel carece de méritos. Y si no hay méritos, ¿por qué habríamos de creer que el Santo, bendito sea, vendrá a redimirnos? A esto responde el profeta: "Recordaré las bondades de Hashem". Vengan y miren en la historia: ¿acaso cuando nos redimió de Egipto éramos merecedores? Todavía no habíamos recibido la Torá, no teníamos méritos. ¿Y qué teníamos entonces? Tan solo dos méritos: la sangre del Pésaj y la sangre de la circuncisión (milá). E incluso esos méritos no eran tan grandiosos. La sangre del Pésaj: sacrificaron los animales y untaron las mezuzot para salvarse de la plaga. Y la sangre de la circuncisión: no estaban dispuestos a circuncidarse hasta que Hashem hizo emanar el aroma del Gan Edén del sacrificio de Pésaj; y cuando todos acudieron para recibir una porción, Él les advirtió: primero circuncídense, pues está escrito que "ningún extraño comerá de él". Y a pesar de todo, fuimos redimidos. Les dice el profeta: observen bien y consideren los días antiguos; aunque no tenían méritos, cuando rige la conducción divina de la Unidad (hanhagat ha-yijud), el Santo, bendito sea, redime aun sin méritos. Y así como nos retribuyó con bondad entonces, así nos retribuirá en el futuro, aunque hoy tampoco tengamos méritos.
"Conforme a todo lo que nos ha retribuido" - Cómo se conoce al Creador
¿Qué significa "conforme a todo lo que nos ha retribuido"? Dice el Malbim: Lo alabaré según Sus retribuciones hacia nosotros. Y esto encierra una profunda verdad. Se ha explicado ampliamente a partir del Néfesh HaJaím y del Sefer HaKuzarí que no es posible conocer al Santo, bendito sea, en Su Esencia misma, pues ningún pensamiento humano puede aprehenderlo en absoluto (leit majashavá tefisa bé). No podemos hablar del Creador del universo en Sí mismo. ¿De qué sí podemos hablar? De aquello que experimentamos por medio de Su fuerza, de Sus acciones en el mundo. Uno puede decir: Hashem abrió el mar. Pero ¿quién es Hashem en Su Esencia? No lo sabemos, escapa a nuestra comprensión.
De aquí se comprende por qué, cuando nos disponemos a rezar, debemos definir con claridad a Quién nos dirigimos. Después de todo, cualquiera llama a su idolatría "dios". Por eso abrimos diciendo: "Dios de Abraham, Dios de Itzjak y Dios de Yaakov"; ellos Lo conocieron con rectitud, alcanzaron la percepción más profunda de Hashem, bendito sea, y nos dirigimos en oración a Aquel a Quien ellos rezaron. Aprehender al Santo, bendito sea, en Su Esencia es inalcanzable; lo que sí nos corresponde es relatar Sus obras hacia nosotros, las bondades y los actos con los que favoreció al pueblo de Israel, y solo a través de ello reconocemos Su alabanza, bendito sea.
Y no se piense que estas bondades fueron escasas, pues sobre esto se dice: "y abundancia de bien para la casa de Israel". Tampoco se suponga que esta retribución llegó como recompensa por nuestras buenas acciones, pues sobre ello se afirma: "conforme a Sus piedades y según la multitud de Sus favores", es decir, a partir de la misericordia, el amor y la inmensidad de Su bondad.
La diferencia entre quien tiene piedad y quien prodiga bondad
El Malbim distingue entre quien ejerce misericordia (merajem) y quien abunda en bondad (rav jésed). Quien tiene piedad actúa conmovido porque no tolera ver el sufrimiento de su prójimo; lo saca de la angustia, y con eso da por cumplida su labor. No lo eleva a niveles superiores ni a grandezas, pues ¿por qué más habría de compadecerse de él? Ya se encuentra en un estado estándar, fuera de peligro, y asunto concluido. En cambio, quien hace jésed no se conforma con salvar de la adversidad, sino que otorga mucho más allá, añade dádivas una y otra vez, y se ocupa de su bienestar constante para el futuro.
Otra diferencia: quien tiene misericordia no busca agradecimiento por el bien realizado. Pues muchas veces una persona da tzedaká a un pobre no porque realmente se identifique con su situación, sino para tranquilizar su propia conciencia. Hay muchos ricos, e incluso gentiles, que dan caridad porque no pueden tolerar tener tanto y desechar tantas cosas buenas mientras hay personas muriendo en este momento en Ruanda por no tener medio kilo de arroz para comer, viendo a una familia entera perecer. Les resulta difícil convivir con eso - les cuesta disfrutar del mundo. Para acallar su conciencia, dan, apoyan y ayudan. Por una compasión así no cabe pedir agradecimiento, ya que es algo que ocurre dentro de uno mismo: estoy acallando mi propio dolor interior. En cambio, a quien actúa por benevolencia (jesed) sí se le debe agradecer, pues no viene a calmar algo en sí mismo, sino a otorgarte a ti. Y el Santo, bendito sea, salva al pueblo de Israel de ambas maneras: desde la misericordia ante nuestro estado abatido y nuestro sufrimiento, y desde el jesed para colmarnos de un bien supremo.
"Ciertamente ellos son Mi pueblo, hijos que no mentirán"
וַיֹּאמֶר אַךְ־עַמִּי הֵמָּה בָּנִים לֹא יְשַׁקֵּרוּ וַיְהִי לָהֶם לְמוֹשִׁיעַ׃ (ח) - Y dijo: Ciertamente ellos son Mi pueblo, hijos que no mentirán; y fue para ellos Salvador. (8)
Rashi explica: aunque está revelado ante Mí que en el futuro habrán de traicionarme, de todos modos son Mi pueblo, y son como hijos que no mentirán. Y el Radak explica que estas palabras se refieren a la salida de Egipto: puesto que se dijo "las bondades de Hashem que nos ha otorgado", es decir, que nos sacó de Egipto, dijo el Santo, bendito sea: son Mi pueblo, los tomé para Mí de en medio de otro pueblo, los tomé como hijos, y ciertamente ya no mentirán - no cambiarán su papel y actuarán siempre como hijos. "Y fue para ellos Salvador" - por así decirlo dijo: después de todas estas salvaciones, no hay posibilidad de que el pueblo de Israel se desvíe del camino.
El Malbim correlaciona este versículo con el anterior. Frente a "conforme a Sus piedades" se dice "Ciertamente ellos son Mi pueblo" - puesto que son Mi pueblo, son dignos de misericordia. Y frente a "y según la multitud de Sus bondades" se dice "hijos que no mentirán" - pues el nivel de hijos es superior, y como hijos son merecedores de virtudes, bondades y favores mucho mayores de lo que merecerían como simple pueblo. ¿Y por qué los hijos están por encima de un pueblo? Porque los hijos están unidos al padre por naturaleza de nacimiento, mientras que "Mi pueblo" implica una elección: elijo unirme a este pueblo, elijo someterme a este rey. El hijo nunca eligió a su padre, y por ende el vínculo entre hijo y padre es infinitamente más fuerte que el que existe entre un pueblo y un rey. El pueblo eligió al rey, e incluso si no lo eligió, los individuos pueden marcharse e irse; el hijo no puede hacerlo. Y porque son Mi pueblo, me compadezco de ellos; y porque son Mis hijos, multiplico para con ellos las bondades; por eso "fue para ellos Salvador" siempre.
"En toda angustia de ellos, Él se angustió" - El Keri y el Ketiv
בְּכׇל־צָרָתָם (לא) [לוֹ] צָר וּמַלְאַךְ פָּנָיו הוֹשִׁיעָם בְּאַהֲבָתוֹ וּבְחֶמְלָתוֹ הוּא גְאָלָם וַיְנַטְּלֵם וַיְנַשְּׂאֵם כׇּל־יְמֵי עוֹלָם׃ (ט) - En toda angustia de ellos, para Él hubo angustia, y el ángel de Su presencia los salvó; en Su amor y en Su piedad Él los redimió, y los tomó en brazos y los llevó todos los días de la antigüedad. (9)
En este versículo hay un Keri y un Ketiv: está escrito (Ketiv) "lo" con alef (לא, "no"), y se lee (Keri) "lo" con vav (לו, "para Él"). Rashi interpreta según el Ketiv: en todas las tribulaciones que trajo sobre ellos, no los afligió conforme a sus malas acciones ni como merecían recibir, porque "el ángel de Su presencia los salvó". ¿Y quién es el príncipe del Rostro (Sar HaPanim)? Es Metat... (cuyo nombre completo se acostumbra no pronunciar), y hay quienes dicen que es Mijaél, quien sirve por así decirlo delante de Él; y cuando él salva por encargo del Creador, se considera como si hubiésemos sido salvados ante la presencia misma de Hashem.
El Radak acepta ambas lecturas. Según "lo" con álef: en todas las aflicciones con que los apremió, no multiplicó la tribulación sobre ellos, no les impuso una angustia extrema ni los entregó a la destrucción total. Y según "lo" con vav: el Santo, bendito sea, Mismo sintió dolor, como está escrito: "y Su alma se impacientó ante el sufrimiento de Israel" - cuando el pueblo de Israel no cumple la voluntad de Hashem, Kudshá Brij Hu siente dolor.
Y esto ya se ha explicado a partir del Néfesh HaJaim: cuando el pueblo de Israel desobedece a Hashem, provoca una aflicción doble. Por un lado, el Santo, bendito sea, prohibió una acción y la persona la transgrede. Por otro lado, el Santo, bendito sea, Se ve forzado a enviar sufrimientos, y cuando Él nos castiga, la Shejiná clama: "¡Qué pesada está mi cabeza, qué pesado mi brazo!", es decir, me duele, sufro. Y cuando nos encontramos en el exilio, la Shejiná está con ellos en el exilio, y a través de esto "para Él hay angustia".
El Malbim vincula esto con el versículo anterior: dado que el Santo, bendito sea, los llamó "hijos", cuando el hijo de una persona sufre, ¿acaso el padre no sufre? Cuando su hijo padece aflicción, ¿acaso no se aflige? Por lo tanto, ciertamente a Kudshá Brij Hu le duele ver a Sus hijos sufriendo, y por eso "el ángel de Su presencia los salvó": siempre envió un emisario, una providencia cercana y constante para salvar a Israel en medio de la tribulación misma.
"Él los redimió" - Yo y no un ángel
Esto fue en el momento de la aflicción. Pero cuando llegó el momento de la redención: "en Su amor y en Su compasión Él los redimió". Notemos la precisión: no fue el ángel de Su presencia quien los redimió, sino Él mismo, el Santo, Bendito Sea, en persona, "Yo y no un ángel". ¿Y cuál es la diferencia? El ángel de Su presencia alude a milagros ocultos, a una providencia envuelta - como formula el Malbim - en un velo natural, por medio de intermediarios. Pero la redención misma se dio mediante milagros abiertos y evidentes que no están sujetos a las leyes de la naturaleza. Un milagro sujeto a las leyes de la naturaleza es un milagro oculto, como en la Meguilat Ester; mientras que la partición del Mar Rojo es un milagro manifiesto, al igual que las piedras de granizo caídas del cielo.
¿Y cuál es la diferencia entre "Su amor" y "Su compasión"? Explica el Malbim: el amor proviene de las virtudes de quien es amado; encuentro interés en él, percibo sus cualidades y por eso lo amo. La compasión, en cambio, surge de la piedad por quien la recibe; veo su difícil situación, su debilidad y su desdicha, y por ende me compadezco de él. Y desde estas dos perspectivas nos redimió el Santo, Bendito Sea: con amor debido a nuestra grandeza espiritual, y con compasión ante nuestro sufrimiento, pues Hashem no soporta ver nuestras angustias. Así lo explicita la Torá: "Y escuchó Dios su gemido", esta es la compasión ante su terrible situación; "y recordó Dios Su pacto", "y vio Dios a los hijos de Israel", esta es la virtud inherente a ellos.
"Y los levantó y los elevó"
El Malbim distingue también entre ambos términos. "Vaynatlem" (los levantó) indica una simple elevación física, levantarlos del suelo. De aquí proviene también el término "netilá", el recipiente que se levanta, o porque al hacer netilat yadaim se alzan las manos hacia arriba; y de aquí deriva también el concepto de "tiltul" (traslado), como dijeron nuestros Sabios: "tiltulá degavra" - más penosos son los traslados de un hombre que los de una mujer -, que consiste en levantar algo de un lugar y llevarlo a otro. En cambio, "vaynaseem" (los ensalzó) expresa sublimidad e importancia, no un mero levantamiento físico sino una elevación de rango, una elevación espiritual.
Y qué maravilloso es esto: "vaynatlem" - sacarnos de la aflicción - proviene de la compasión, pues al vernos sufrir nos levantó; mientras que "vaynaseem" - la elevación - proviene del amor. Para sacarnos de Egipto bastaba con llamarlo "vaynatlem", pero entregarnos la Torá ya constituye "vaynaseem". Y esto se corresponde con las dos denominaciones del versículo anterior: por ser "Mi pueblo" sólo merecíamos "vaynatlem", que nos rescatara de la desgracia por compasión; pero por ser "hijos sois para Hashem, vuestro Dios", existe el amor, y al haber amor hay "vaynaseem", una distinción que enaltece nuestra condición. Y así fue siempre, "todos los días de la eternidad".
"Mas ellos se rebelaron": cuatro niveles de degradación
וְהֵמָּה מָרוּ וְעִצְּבוּ אֶת־רוּחַ קׇדְשׁוֹ וַיֵּהָפֵךְ לָהֶם לְאוֹיֵב הוּא נִלְחַם־בָּם׃ (י) - "Mas ellos se rebelaron y afligieron Su espíritu santo; por lo cual Él se les volvió enemigo, y Él mismo combatió contra ellos" (10).
¿Y qué hicimos nosotros? "Maru", se rebelaron; "itzvú", provocaron aflicción y enojo. Después de que el Santo, Bendito Sea, los redimió de la desgracia, volvieron a rebelarse. Es un ciclo constante, tal como vemos en el libro de Shofetim (Jueces): el Santo, Bendito Sea, envía un salvador, el salvador los redime, "y la tierra reposó cuarenta años", y luego el ciclo se repite: el pueblo de Israel decae, el Santo, Bendito Sea, trae sobre ellos a Yavín rey de Canaán, claman a Hashem, y nuevamente envía un salvador. Y así escribió el rey David en Tehilim: "¡Cuántas veces se rebelaron contra Él en el desierto!"; a pesar de que el Santo, Bendito Sea, nos salvó, volvimos a desobedecer Su palabra.
El Malbim recalca que no se trata de sinónimos, sino de cuatro etapas sucesivas. En primer lugar, "maru": no cuidaron de agradecer a Hashem por Su benevolencia, sino que se rebelaron contra Él. Además, la raíz de rebeldía (mará) se relaciona también con el cambio o sustitución (hamará), como en "no lo sustituirá" (lo yamirenu); es decir, cambiaron al Santo, Bendito Sea, por la idolatría. En segundo lugar, "y afligieron Su espíritu santo": mediante su rebeldía provocaron que el Santo, Bendito Sea, tuviera que castigarlos, y Su santo espíritu se entristece. Es como un padre que siente dolor al castigar a su hijo amado: no tiene más remedio, debe disciplinarlo para enderezarlo en el camino, pero al mismo tiempo le causa un profundo pesar tener que golpearlo y ver sufrir a su hijo. Y a esto se refiere el versículo: "se rebelaron contra Él en el desierto, lo afligieron en la soledad".
En tercer lugar, "por lo cual Él se les volvió enemigo": hasta llegar a un estado en que el Santo, Bendito Sea, por así decirlo, se alegró con su mal, tal como está escrito en la Tojejá (amonestación): "Y será que así como se gozó Hashem sobre vosotros para haceros bien... así se gozará Hashem sobre vosotros para arruinaros". Es verdad que nuestros Sabios explican allí: ¿acaso el Santo, Bendito Sea, se goza con el sufrimiento de Israel? Sino que "yashís" está en forma causativa: Él hará que las naciones se regocijen contra nosotros, los pueblos se alegrarán de nuestra caída. De cualquier modo, esto representa un grado más de deterioro.
Y en cuarto lugar, "Él mismo combatió contra ellos": no sólo los abandonó en manos de los enemigos, ni sólo permitió que se regocijaran por su mal, sino que de manera directa obra en su contra, y el castigo ya no es por vía natural sino por providencia manifiesta, lo cual es incomparablemente más grave. Un castigo natural significa que el Santo, Bendito Sea, dice: retiro Mi providencia sobre vosotros. Esto ya es una calamidad tremenda, pero por otra parte aún pueden presentarse épocas favorables, pues todo queda sujeto al curso de la naturaleza: si hay bendición en la tierra, nos beneficiamos de ella, y si no la hay, no. Pero cuando el Santo, Bendito Sea, por así decirlo, interviene activamente contra nosotros mediante una providencia particular punitiva, ocurra lo que ocurra: el mar a nuestro alrededor puede estar en calma mientras nuestro barco es sacudido ferozmente por las olas, porque hay una providencia específica dirigida contra el pueblo de Israel. Y este es el sentido de: "A menos que su Roca los hubiera vendido y Hashem los hubiera entregado"; cuando Hashem los entrega, opera una providencia punitiva directa, "Él mismo combatió contra ellos", y eso resulta infinitamente más severo.
"Y recordó los días de antaño": la nostalgia del exilio
וַיִּזְכֹּר יְמֵי־עוֹלָם מֹשֶׁה עַמּוֹ אַיֵּה הַמַּעֲלֵם מִיָּם אֵת רֹעֵי צֹאנוֹ אַיֵּה הַשָּׂם בְּקִרְבּוֹ אֶת־רוּחַ קׇדְשׁוֹ׃ (יא) - Y recordó los días de antaño, a Moshé y a Su pueblo: "¿Dónde está Aquel que los hizo subir del mar con los pastores de Su rebaño? ¿Dónde está Aquel que puso dentro de él Su espíritu de santidad?".
El Minjat Shai señala que existe una discrepancia muy grande entre los libros: si la versión correcta es "ro'é tzonó" (con yud, en plural: "los pastores de su rebaño") o "ro'eh tzonó" (con he, en singular: "el pastor de su rebaño"). La diferencia radica en si se trata de singular o plural. "Ro'eh" con he alude al pastor del rebaño, en singular; "ro'é" con yud alude a los pastores de su rebaño, en plural. Y esto se vincula con la discrepancia entre los comentaristas: Ibn Ezra y Rashí lo explican en singular, refiriéndose a Moshé; mientras que el Radak y Abarbanel lo explican en plural: los pastores de Israel a lo largo de las generaciones, o bien Moshé y Aarón.
El Radak explica: el pueblo de Israel en el exilio, en el momento de la aflicción, recuerda los días de antaño y la época remota, evocando cómo el Santo, bendito sea, envió a Moshé para redimir a Su pueblo. ¿Y qué significa "Moshé amó" ("Moshé Su pueblo")? Es como si dijera "Moshé le'amó" ("Moshé a Su pueblo"), al igual que "vayavó Yerushaláyim", que significa "y llegó a Jerusalén" - aquí falta la letra lamed.
Y he aquí que en Egipto había en el pueblo de Israel muchos que rendían culto a la idolatría. Más aún, incluso en el momento mismo de la redención - "y pasará aflicción por el mar" -, el ídolo de Mijá cruzó con ellos. Y si dijeras que fueron solo individuos aislados, he aquí que cuando se les ordenó acerca del sacrificio de Pésaj, Moshé les dijo: "Retiren y tomen para ustedes ganado", y nuestros Sabios explicaron: retiren sus manos de la idolatría. Es decir, incluso en el momento de la redención todavía había idólatras. Y a pesar de ello, dado que el Santo, bendito sea, vio su aflicción y su angustia, se compadeció de ellos y, por Su inmenso amor hacia ellos, "los alzó y los cargó".
Vemos que así ocurrió en la historia: "Y oyó Dios su clamor", y el Santo, bendito sea, los redime. ¿Acaso eran merecedores? No lo eran. Y si bien está dicho: "Abridme una apertura como la punta de una aguja" - es decir, se requiere un despertar desde abajo (itaruta deletata) -, aun así "y Hashem salteó la entrada": en la salida de Egipto el Santo, bendito sea, salteó esa condición de "abridme una apertura", y todo provino de un despertar desde Arriba (itaruta de'leila), de parte del Creador. "Ciertamente he visto la aflicción de Mi pueblo que está en Egipto" - no dice "he visto sus méritos y sus preceptos", sino "he visto su aflicción". E incluso cuando los egipcios nos perseguían, no recordaron las señales ni los prodigios y dijeron: "¿Acaso por no haber sepulturas en Egipto nos tomaste para morir en el desierto?". Y no obstante, los hizo cruzar el mar por tierra seca, y "las aguas cubrieron a sus adversarios".
De aquí surge el reclamo de Israel: "¿Dónde está Aquel que los hizo subir del mar?". ¿Dónde está el Santo, bendito sea, que realizó señales y prodigios para nosotros a pesar de que no éramos merecedores ni dignos? ¿Aquel que envió a Moshé y a Aarón, pastores de Su rebaño, y salvó a un pueblo pecador? Y si en aquel entonces salvó sin méritos, ¡también ahora que pecamos ante Él debería salvarnos! ¿Por qué se conduce con nosotros con tanta severidad?
La pregunta de Guideón
¿Quién formuló en la historia exactamente esta misma pregunta? Guideón. Cuando estaba desgranando trigo en el lagar para esconderlo de Midián, se le apareció un ángel de Hashem, y Guideón le dijo: ¿Dónde están todas Sus maravillas y proezas que nos contaron nuestros padres? Mi padre me relató cómo el Santo, bendito sea, sacó a Israel de Egipto y cómo los redimió, ¿por qué entonces no actúa con nosotros como lo hizo con nuestros antepasados? Y si dijeras que no tenemos méritos, ¿acaso nuestros padres tenían méritos? El ángel le respondió: "Ve con esta fuerza tuya" - con la fuerza del mérito que defendiste a Mis hijos; con la fuerza de esta defensa (sanegoriá) tendrás el mérito de salvar a Israel. Y en efecto, Guideón fue y salvó a Israel. Vemos con esto cuánto ama el Santo, bendito sea, que se interceda y se busque mérito para Sus hijos.
La respuesta: los primeros pasos del niño
A pesar de todo, es necesario responder a esta pregunta, que es muy profunda: ¿acaso hay un cambio en la providencia y conducción divina? La respuesta es simple. Cuando unos padres ven a su hijo dar sus primeros pasos, hay entusiasmo general, videos, fotos, aplausos y golosinas. Y, sin embargo, en realidad apenas puede llamarse caminar: apenas dio unos pasos y se cayó; volvió a levantarse, se sujetó de la mesa y volvió a caer. Pero si continuara así hasta los treinta años, sería una desgracia: hospitales, ortopedistas. ¿Qué cambió? La diferencia es que entonces se trataba de un bebé que empezaba a caminar, y aun esos pasos tambaleantes representan un primer logro motivo de alegría; pero si continúa de esa manera al crecer, resulta alarmante y preocupante.
Así ocurrió también con el pueblo de Israel. Cuando salieron de Egipto, aquellos eran sus primeros pasos, y el padre y la madre ayudan y extienden la mano: Moshé y Aarón, la entrega de la Torá, señales, milagros y prodigios. A un niño pequeño se le da todo y se le concede todo, pues todavía no comprende nada. Y también se le perdona: si se cayó, jaló un objeto y causó un daño costoso, ¿qué se le puede hacer? Uno puede molestarse, pero al fin y al cabo dirá "pobrecito". En cambio, si un adulto actúa así, se le hace un reclamo con toda firmeza. Y cuando llegamos a la tierra de Israel y comenzaron las guerras de Yehoshúa y la edificación de la tierra, ya era necesario comenzar a vivir de una manera más madura, sin la intervención milagrosa directa de la mano divina en cada instante y en cada situación. El Santo, bendito sea, trató con indulgencia todos los tropiezos infantiles cuando estábamos en pañales; pero ustedes preguntan por qué ya no hay milagros como entonces: la razón es que ya debían encontrarse en un nivel distinto.
Las dos interpretaciones del versículo y las dos virtudes perdidas
El Radak cita que hay quienes interpretan todo el versículo refiriéndose al Santo, Bendito Sea: no es Israel quien recuerda, sino que HaKadosh Baruj Hu recuerda los días de antaño, y recuerda a Moshé y a Su pueblo, y pregunta, por así decirlo, "¿Dónde está el que los hizo subir del mar?" - y así también sigue la línea del Targum Yonatán ben Uziel. Sin embargo, el Malbim, siguiendo el enfoque del Radak en su primera explicación, interpreta que estas palabras se refieren al pueblo de Israel: en medio de las tribulaciones recuerdan los días de antaño, rememoran los milagros que Hashem realizó en cada generación hasta llegar a Moshé Rabenu, y entonces preguntan: "¿Dónde?".
Dice el Malbim: en aquella época, el Santo, Bendito Sea, distinguió de manera maravillosa al pueblo de Israel con dos aspectos. El primero: milagros y prodigios inconcebibles e indescriptibles: las plagas de Egipto, el Éxodo de Egipto, la partición del Mar Rojo. El segundo: la Presencia Divina en medio de ellos: profecía y Ruaj HaKodesh (espíritu de santidad), con HaKadosh Baruj Hu hablando directamente con Israel. Y estas dos virtudes están explicadas en el versículo: "¿Acaso ha oído un pueblo la voz de un Dios vivo que habla de en medio del fuego, como tú has oído, y ha seguido con vida?" - esta es la profecía en su seno; "¿O ha intentado Dios venir a tomarse una nación de en medio de otra nación con pruebas, con señales y con prodigios...?" - esta es la redención, la providencia constante, los milagros y las maravillas.
Y estas dos virtudes se nos han perdido, y por ambas pregunta Israel. "¿Dónde está el que los hizo subir del mar con el pastor de Su rebaño?" - ¿dónde está Aquel que hizo subir del mar a Moshé, el pastor del rebaño de Hashem? ¿Dónde está el Santo, Bendito Sea, que nos hizo subir entonces y obró milagros para nosotros? "¿Dónde está el que puso en su seno Su santo espíritu?" - ¿dónde está Aquel que depositó en Moshé el espíritu de Su profecía, y no solo en él sino en el seno de todo el pueblo, pues hubo setenta ancianos sobre quienes reposó el espíritu profético, y en el Monte Sinaí (Maamad Har Sinai) todos fuimos profetas? Desde Jagai, Zejaryá y Malají, los últimos profetas, ya no tenemos profetas que nos anuncien cuándo llegará el final del exilio, cuándo vendrá la redención y cuándo terminarán todos los sufrimientos. Por esto clama Israel: ¿Dónde? ¿Dónde?
En resumen:
El profeta abre una nueva sección de recuerdo: "Mencionaré las bondades de Hashem" - recordaré las bondades del pasado para que a partir de ellas aprendan sobre Su poder y sobre Su fidelidad para el futuro. El Santo, Bendito Sea, nos retribuyó conforme a Sus misericordias y a la abundancia de Sus bondades: con misericordia por el hecho de ser "Mi pueblo" y con benevolencia suprema por ser "hijos"; en nuestra angustia Él se angustió y el ángel de Su presencia nos salvó con providencia oculta, y en el momento de la redención "Él los redimió" por Sí Mismo con milagros manifiestos - "los alzó" por compasión y "los llevó en alto" por amor. Y nosotros pagamos mal por bien en cuatro etapas: se rebelaron, contristaron, se convirtió en su enemigo y Él luchó contra ellos. En medio de la angustia, Israel recuerda los días de Moshé y pregunta "¿Dónde?" - ¿dónde están los milagros y dónde está la profecía? Y esta es la misma pregunta de Guideón, sobre la cual se le dijo: "Ve con esta tu fuerza", con la fuerza de interceder y defender el mérito de Israel; y su respuesta radica en que aquello que le fue concedido al pueblo en su infancia por pura gracia gratuita, en su madurez se le exige sostenerlo con sus propias fuerzas - no obstante, siempre permanece la promesa de que así como redimió sin méritos en el pasado, así también redimirá sin méritos en el futuro por venir.