Tenemos ante nosotros la continuación del capítulo 6 de Yeshayahu - la visión de la consagración del profeta. En la parte anterior vimos la grandiosa visión: Hashem sentado sobre un trono alto y sublime, los serafines de pie por encima de Él y proclamando "Santo, Santo, Santo". Aquí continuamos a partir del versículo en el que el Santuario se estremece, y de allí a la descripción de la expiación, la misión y la dura profecía que le fue encomendada a Yeshayahu. Explicaremos estos asuntos por dos vías: primero a través del derash que trae Rashí de las palabras de Jazal, y luego según el camino del Malbim, viendo asimismo las palabras del Radak y del Gaón de Vilna.
וַיָּנֻעוּ אַמּוֹת הַסִּפִּים מִקּוֹל הַקּוֹרֵא וְהַבַּיִת יִמָּלֵא עָשָׁן׃ - Y se estremecieron los postes de los umbrales por la voz del que clamaba, y la Casa se llenó de humo.
"Por la voz del que clamaba" - por la voz de los ángeles que se proclamaban unos a otros "Santo, Santo, Santo". Las "amot hasipim" son los postes o cimientos situados en el umbral de la Casa, ante la entrada. ¿Cuál fue ese día en que se estremecieron los umbrales? Dice Rashí: fue el día del terremoto, el día en que hubo un temblor de tierra. Sobre esto se dice en Zejaryá: "Y huiréis como huisteis a causa del terremoto en los días de Uziyahu" - huirán de la misma manera en que huyeron durante el terremoto en los días de Uziyahu.
¿Y qué provocó el terremoto? Ese mismo día, el rey Uziyahu se dispuso a quemar incienso en el Hejal. Lleno de soberbia quiso entrar y ofrecer incienso, y le dijeron: Uziyahu, déjalo, esto no te corresponde. El incienso pertenece a los kohanim; tienes el nivel del reinado, mas no el nivel del sacerdocio. Pero él no estuvo dispuesto a escuchar. Dicen Jazal: los cielos se estremecieron para quemarlo, es decir, para que su sentencia fuera la quema, como aquellos doscientos cincuenta hombres de Kóraj que ofrecieron incienso y salió un fuego que los consumió. Y de aquí la expresión "había serafines de pie por encima de Él" - querían quemarlo por haber venido a ofrecer incienso. Y la tierra tembló para tragarlo, pues merecía ser tragado como Kóraj, quien desafió el sacerdocio y fue tragado por la tierra. Y esto es "y se estremecieron los postes de los umbrales": la tierra se sacude para tragar a Uziyahu.
Salió una voz celestial e interpretó el versículo: "Para recuerdo a los hijos de Israel, a fin de que ningún hombre extraño que no sea de la descendencia de Aharón se acerque a ofrecer incienso delante de Hashem, y no sea como Kóraj y su congregación, como Hashem le había dicho por mano de Moshé". Es decir: quien desafíe el sacerdocio ya no será "como Kóraj" - siendo tragado, ni "como su congregación" - consumido por fuego. Ya no se le juzga con esos castigos. ¿Sino de qué modo? "Como Hashem le había dicho por mano de Moshé" - ¿cuándo habló Hashem de manera severa sobre la mano de Moshé? En la zarza ardiente: "Mete ahora tu mano en tu seno", y al sacarla estaba leprosa como la nieve. Así también aquí, y por ello respecto a Uziyahu se dice "y la lepra brotó en su frente" - su castigo fue con lepra. Este es el camino del derash.
Ahora explicaremos según el Malbim. Yeshayahu ve en la visión que, por el estruendo de la voz que entra desde fuera hacia el interior de la Casa, los postes de los umbrales se estremecen y toda la Casa se llena de humo. ¿Cuál es el significado profundo? "La Casa" es una alegoría del mundo inferior, del mundo material, y de la congregación de Israel. A esto se refería lo dicho antes: "y Sus faldas llenaban el Santuario" - la providencia divina desciende hacia la realidad del mundo físico. Y este mundo se llena de humo, siendo el humo la ira y el furor del Santo, bendito sea, sobre Israel, tal como se expresa: "Subió humo en Su nariz".
Y le muestran que al principio se estremecen los umbrales del Santuario y sus puertas. ¿Quiénes son los "postes de los umbrales" en esta alegoría? Son los profetas, que son los guardianes del umbral - ellos son los que advierten y reprenden, tal como está dicho: "Centinela te he puesto para la casa de Israel". Sobre sus cabezas recae la culpa, pues ellos son quienes deben reprender. Por lo tanto, son los primeros en estremecerse ante el temblor y el gran humo, ante la ira divina, porque comprenden que hay aquí un reclamo contra ellos: ¿por qué no reprendieron?, ¿por qué no encaminan al pueblo por la senda recta?
Y añade el Malbim una precisión maravillosa: a veces Hashem se revela en una nube, y a veces en humo, y la nube y el humo son de naturaleza opuesta. La nube es húmeda y por ello expresa abundancia y bendición - es la que hace descender la lluvia. El humo es seco y expresa furor, fuego e ira. Por eso aquí aparece precisamente humo. Y si preguntas: ¡acaso no dice "y el monte Sinaí humeaba todo él", y allí recibimos la Torá! La respuesta es clara: allí colocó el monte sobre ellos como una vasija invertida, manifestándose el rigor del juicio para quien transgrediera Sus mandamientos - si no aceptaban la Torá, allí mismo sería su sepultura. Por consiguiente, se ve claramente que en el humo subyace el concepto de ira y enojo.
וָאֹמַר אוֹי לִי כִי נִדְמֵיתִי כִּי אִישׁ טְמֵא שְׂפָתַיִם אָנֹכִי וּבְתוֹךְ עַם טְמֵא שְׂפָתַיִם אָנֹכִי יוֹשֵׁב כִּי אֶת הַמֶּלֶךְ ה' צְבָאוֹת רָאוּ עֵינָי׃ - Y dije: ¡Ay de mí, que estoy perdido! Porque hombre impuro de labios soy, y en medio de un pueblo impuro de labios habito, pues al Rey, Hashem Tzevaot, han visto mis ojos.
Tras ver la visión - los umbrales estremeciéndose y la Casa llenándose de humo -, Yeshayahu comprendió el mensaje alegórico. "¡Ay de mí, que he sido silenciado!": ay de mí que se me haya mostrado semejante parábola, en la que se me muestra que "un hombre impuro de labios soy". Se estremecieron los umbrales: esto significa que tus labios son impuros, que no los estás santificando con la reprensión hacia el pueblo de Israel; debías reprenderlos y no estás cumpliendo tu labor. Y además: "y en medio de un pueblo impuro de labios habito": me encuentro en medio de un pueblo que no escucha la reprensión. Pues de lo contrario, ¿por qué los profetas no reprenden? Porque el pueblo no está dispuesto a escuchar. Y a causa de esto la Casa se llena de humo: Hashem está airado conmigo y está airado con Mi pueblo. ¡Ay de mí, que he visto al Rey, Hashem Tzevaot, en Su ira contra nosotros!
וַיָּעָף אֵלַי אֶחָד מִן הַשְּׂרָפִים וּבְיָדוֹ רִצְפָּה בְּמֶלְקַחַיִם לָקַח מֵעַל הַמִּזְבֵּחַ׃ - Y voló hacia mí uno de los serafines, y en su mano había un carbón encendido, que había tomado con tenazas de sobre el altar.
"Ritzpá" (carbón encendido) - explica Rashi: una brasa. Una "ugat retzafim" es una torta que se hornea sobre brasas, y "retzafim" equivale a "reshafim" (destellos o llamas, pues la tsadi y la shin son intercambiables), chispas de fuego. Y Rashi cita la enseñanza de Jazal: esta expresión la encontramos tanto en Yeshayahu como en Eliyahu, quien comió de una torta cocida sobre brasas ("ugat retzafim"). ¿Y qué vino esto a insinuar? Que ambos hablaron con acusación (diltoriá) contra el pueblo de Israel, ambos imputaron culpa sobre Israel, y por eso fueron castigados. En Yeshayahu: "y en medio de un pueblo impuro de labios habito": pase que digas sobre ti mismo que eres impuro de labios, ¿pero hablar con desprecio de Mis hijos? Y Eliyahu dijo: "porque han abandonado Tu pacto", insinuando que el pueblo de Israel no cumplía con el brit milá. Dijo el Santo, Bendito Sea, al ángel: toma en tu mano una ritzpá - un juego de palabras con "retzotz peh" (aplasta la boca), quiebra la boca de quien habló mal de Mis hijos. Esta es la interpretación según el Midrash.
Y según el Malbim: "uno de los serafines" es el ángel cuya función es transmitir la profecía a los profetas, y Jazal dicen que era Mijael, el príncipe protector de Israel. "Y en su mano una ritzpá" - como traduce el Tárgum: "y en su boca había una palabra", una palabra que se asemeja a una llama de fuego, la cual el ángel recibe de Hashem y la transmite al profeta. Y precisó el Malbim: aunque el ángel mismo se llama "Saraf" - fuego ardiente y abrasador -, la palabra que recibe de Hashem es mucho más ardiente que él mismo. Por decirlo de modo figurado: la palabra posee una temperatura más elevada que el ángel, y por ello el ángel no es capaz de sostenerla directamente. ¿Qué hace entonces? "Con tenazas la tomó": toma la palabra con tenazas, pues de lo contrario la palabra lo habría consumido.
¿Y de dónde la tomó? "De sobre el altar" - del lugar donde mora el Dios de los ejércitos, el Dios de los querubines. ¿Y por qué precisamente de sobre el altar y no de entre los querubines, donde también reposa la Shejiná? Para insinuarle que esta palabra, esa llama ardiente, también habrá de expiar sus iniquidades. Porque de inmediato está a punto de recibir una misión, y es necesario que esté puro y limpio, y también por haber hablado en desdoro del pueblo de Israel necesita expiación.
וַיַּגַּע עַל פִּי וַיֹּאמֶר הִנֵּה נָגַע זֶה עַל שְׂפָתֶיךָ וְסָר עֲוֹנֶךָ וְחַטָּאתְךָ תְּכֻפָּר׃ - Y tocó mi boca y dijo: He aquí, esto ha tocado tus labios; y se ha quitado tu iniquidad, y tu pecado será expiado.
Esa llama que el ángel tomó de sobre el altar - la llama de la profecía - tocó la boca de Yeshayahu, y a esto se refiere lo dicho: "He aquí, he puesto Mis palabras en tu boca". "Esto ha tocado tus labios" significa: si vas en Mi misión profética y reprendes al pueblo, entonces "se quitará tu iniquidad y tu pecado será expiado". ¿Y cuál es la iniquidad? Como explicamos según el Malbim: el hecho de ser un "hombre impuro de labios", que no reprende al pueblo, y por ende el pueblo es impuro de labios y no acepta la reprensión. Ahora, al recibir el ascua ardiente sobre tu boca, al aceptar la misión de pronunciar las palabras de Hashem y reprender al pueblo: "se quitará tu iniquidad", y no solo eso, sino que "tu pecado será expiado": ni siquiera un pecado por inadvertencia quedará en ti, pues "avón" (iniquidad) es intencional y "jet" (pecado) es involuntario. Y según la interpretación que mencionamos de Rashi, la iniquidad y el pecado radican en haber presentado acusación contra Israel, y el Santo, Bendito Sea, lo purifica de aquel lashón hará.
וָאֶשְׁמַע אֶת קוֹל אֲדֹנָי אֹמֵר אֶת מִי אֶשְׁלַח וּמִי יֵלֶךְ לָנוּ וָאֹמַר הִנְנִי שְׁלָחֵנִי׃ - Y oí la voz del Señor que decía: ¿A quién enviaré, y quién irá por nosotros? Y dije: Heme aquí, envíame.
Aquí explica el versículo el significado alegórico de la llama de fuego que tocó su boca. Todo aquel mensaje llegó por medio del ángel, y ahora el profeta escucha a Hashem preguntar. Explica el Malbim: en toda misión intervienen quien envía y el emisario, y se requieren dos elementos. Primero, que el emisario sea idóneo para quien lo envía - y esto es "¿a quién enviaré?", quién es la persona adecuada para el propósito al que deseo enviarlo. Segundo, una vez hallado el emisario, es necesario que la misión sea aceptada también por el emisario, que esté dispuesto a llevarla a cabo - y esto es "¿y quién irá por nosotros?". A estas dos cuestiones responde Yeshayahu: "Heme aquí" - por mi parte, si hace falta mi consentimiento, heme aquí totalmente dispuesto; "envíame" - pero se requiere Tu consentimiento, Soberano del universo, si es que soy digno ante Tus ojos.
Explica el Radak: de las palabras "Y oí la voz del Señor" se deduce que aquí comienza su profecía, y que en realidad el libro de Yeshayahu comienza en el capítulo 6, tal como se mencionó en los capítulos anteriores. Pues a partir de aquí comienza su misión: "¿A quién enviaré y quién irá por nosotros?", resultando que las profecías con las que abre el libro fueron pronunciadas después de este versículo, habiendo sido ya enviado a transmitirlas. ¿Y qué significa "por nosotros"? Por nuestra causa. ¿Y por qué en plural? Porque, por así decirlo, Hashem habla con los serafines y consulta con Su tribunal celestial: ¿quién irá por nosotros a reprender al pueblo?, semejante a "Vamos, descendamos y confundamos allí su lengua".
Y nuestros Sabios (Jazal) enseñan sobre las palabras "¿A quién enviaré?": Envié a Mijá, y lo golpeaban en la mejilla, y a esto se refiere el versículo "con vara herirán en la mejilla al juez de Israel". Envié a Amós, y lo llamaban "psilosa", que significa de habla torpe o trabada, diciendo: "¿Acaso no tenía el Santo, bendito Sea, sobre quién posar Su Presencia sino sobre este hombre de lengua trabada?". Dijo Rabí Pinjas: ¿por qué se llamaba Amós? Porque estaba "cargado" (amús) en su lengua. Hay personas de habla rápida y gran elocuencia retórica que jamás se traban y se expresan con fluidez; pero Amós tenía su lengua pesada, como si una carga se posara sobre ella, y hasta que lograba articular una palabra le resultaba penoso al pueblo escucharlo. Por ello vino Yeshayahu y dijo: "Amo del Universo, buscas a quién enviar - Mijá ya no fue, Amós ya no fue -, ¡heme aquí, envíame a mí!".
Le dijo el Santo, bendito Sea: "Yeshayahu, Mis hijos son molestos, son rebeldes. Esta no es una labor fácil. ¿Acaso te estoy confiriendo grandeza o poder? Te estoy otorgando servidumbre. Si aceptas padecer humillaciones, ve". Y él respondió: "Bajo esa condición. Amo del Universo, estoy dispuesto a ser humillado por el honor de Tus hijos". Y a esto aludió al declarar: "Mi espalda entregué a los que me herían, y mis mejillas a los que me mesaban la barba; no oculté mi rostro de injurias ni de salivazos" - lo ultrajaban y lo degradaban, y a pesar de ello estaba dispuesto a acudir con entrega total para proclamar la palabra de Hashem ante el pueblo.
וַיֹּאמֶר לֵךְ וְאָמַרְתָּ לָעָם הַזֶּה שִׁמְעוּ שָׁמוֹעַ וְאַל תָּבִינוּ וּרְאוּ רָאוֹ וְאַל תֵּדָעוּ׃ - Y Él dijo: "Ve y di a este pueblo: Oigan ciertamente, mas no entiendan; miren con atención, mas no comprendan".
הַשְׁמֵן לֵב הָעָם הַזֶּה וְאָזְנָיו הַכְבֵּד וְעֵינָיו הָשַׁע פֶּן יִרְאֶה בְעֵינָיו וּבְאָזְנָיו יִשְׁמָע וּלְבָבוֹ יָבִין וָשָׁב וְרָפָא לוֹ׃ - "Engrosa el corazón de este pueblo, agrava sus oídos y cierra sus ojos, no sea que vea con sus ojos, y oiga con sus oídos, y entienda con su corazón, y haga teshuvá y sea sanado".
"Einav hashá" (cierra sus ojos) - ¿de qué raíz procede? En arameo, "sheiá" significa liso, como en "y yo soy hombre velludo y mi hermano hombre liso", que el Tárgum vierte como "aná guevar sheiá". Por lo tanto, "hashá" alude a sellar sus ojos dejándolos completamente lisos, como si estuviesen embadurnados de grasa o cubiertos por una capa impermeable, de modo que no pueda ver.
El Radak propone dos interpretaciones. La primera: las palabras son un mandato y constituyen un decreto. Hashem ordena que oigan y no comprendan, que miren y no entiendan, que su corazón permanezca insensible, que sus oídos ensordezcan y sus ojos se cierren. ¿Y por qué? El sentido del decreto radica en que, cuando el transgresor multiplica sus faltas y desaprovecha el tiempo que le fue concedido sin retornar en teshuvá, llega una etapa en la que Hashem le obstruye las vías del arrepentimiento. Esto no significa que le resulte absolutamente imposible, sino que se le retira la ayuda del Cielo (siyata dishmaia) para retornar; y si el Santo, bendito Sea, no lo asiste, el hombre no puede vencer su inclinación, por lo que si realmente anhela volver requerirá de esfuerzos monumentales. Así encontramos que "Hashem endureció el corazón del Faraón", y con Sijón: "porque Hashem tu Dios endureció su espíritu y obstinó su corazón", y con los hijos de Elí: "pero no escucharon la voz de su padre, porque Hashem deseaba hacerlos morir" - por la gravedad de sus maldades, el Santo, bendito Sea, ya no deseaba que hicieran teshuvá.
Pues la teshuvá constituye un privilegio excepcional. Si a un individuo condenado a veinte años de prisión se le ocurriera presentarse ante el juez para decirle "he pecado, he delinquido y he transgredido", ¿acaso se marcharía libre a su casa? Semejante idea es inconcebible, y sólo ante el Santo, bendito Sea, resulta admisible. Sin embargo, el Santo, bendito Sea, advierte: siempre que no abuses de Mi generosidad. Mas si alguien saca provecho indebido de la bondad suprema, actúa a su antojo diciendo "al final de mis días haré teshuvá" o "pecaré y luego me arrepentiré", no se le concede la oportunidad de hacer teshuvá. Quien perseveró en la iniquidad termina pagando el precio íntegro. Y este es el sentido: ante la inmensa gravedad de vuestro pecado, decreto que cuanto os hablen no surtirá efecto, pues no deseo "que haga teshuvá y sea sanado" - no deseo que se arrepientan ahora, sino que reciban el castigo que en justicia merecen.
Y la segunda explicación del Radak plantea que no se trata de un decreto, sino de la descripción de su estado real. "Oigan ciertamente" - Yo os ordeno que escuchen, ¿y cuál es vuestra respuesta?: "mas no entiendan", no asimiláis aquello que se os transmite. "Miren con atención", ¿y vosotros?: "mas no comprendan". Yo dispongo que acojan Mis palabras, pero ellos mismos han "engrosado el corazón de este pueblo": su corazón es obtuso, sus oídos se han vuelto pesados, sus ojos están cerrados y se niegan a hacer teshuvá. Envío a hablarles y se muestran impenetrables; envío a reprenderlos y sus ojos permanecen sellados. A este enfoque se inclina también el Tárgum: "oyendo oyen y no prestan atención" - escuchan, pero no recapacitan sobre lo que oyen; "viendo ven y no comprenden" - miran, pero no alcanzan el conocimiento.
Una vez que tenemos dos caminos para entender el sentido general del versículo, pasemos a profundizar en sus detalles. En esto veremos dos explicaciones: la del Gaón de Vilna en su libro Kol Eliyahu, y luego la del Malbim. Dice el Gaón: muchos comentaristas ilustres se asombraron ante la duplicación de expresiones en el versículo. En primer lugar, ¿a qué se debe tanta extensión? Habría bastado con decir "haz pesado el corazón de este pueblo". En segundo lugar, respecto al oír se dice "y no entendáis", y respecto al ver, "y no conozcáis" - ¿cuál es la relación entre el oír y el entendimiento, y entre el ver y el conocimiento? En tercer lugar, el orden se invierte: al principio dice "oíd bien" y luego "ved bien", y más adelante "y haz pesados sus oídos y ciega sus ojos" - el mismo orden; pero al final dice "no sea que vea con sus ojos, y con sus oídos oiga, y su corazón entienda" - la vista, que estaba al final, pasa a estar al principio, y el corazón, que estaba al principio, pasa a estar al final. ¿Por qué cambió el orden?
Explica el Gaón: la Torá se divide en tres partes - la Torá Escrita (Torá shebijtav), la Torá Oral (Torá shebeal pe) y la sabiduría de lo oculto (Torat hasod, la Cábala). La Torá Escrita fue dada a la vista de todo ser humano, e incluso se tradujo para las naciones, y se percibe con los ojos. La Torá Oral no fue dada para ser escrita, sino para transmitirse de maestro a discípulo y de padre a hijo, y por eso se llama "oral"; y el hecho de que fuera redactada en su momento se debió a que "es tiempo de actuar por Hashem, han quebrantado Tu ley", pues Rabí Yehudá HaNasí se vio obligado a ponerla por escrito cuando las fuentes de estudio comenzaron a mermar y las mentes a decaer. Así, pues, pertenece a los oídos, ya que es necesario escucharla. Por su parte, la Torá del secreto no se transmite a cualquiera, sino que reside en el corazón - asuntos íntimos del interior del hombre. Según esto: "no sea que vea con sus ojos" alude a la Torá Escrita, "y con sus oídos oiga" a la Torá Oral, y "su corazón entienda" a la sabiduría de la Cábala.
Ahora bien, cuando una persona ha estudiado estas tres partes y el yetzer hará (la mala inclinación) viene a incitarlo, ¿por cuál de ellas comienza? Por la Cábala. Pues la Torá Escrita está firmemente establecida y aceptada, la Torá Oral un poco menos, y la Cábala son secretos del corazón. El yetzer hará no ataca directamente los cimientos; comienza por el tejado, como un demoledor de edificios, poco a poco hasta llegar a los cimientos. No le dice de inmediato al hombre: "Ve a rendir culto a la idolatría"; no puede tomar a un temeroso de Dios y convertirlo en un homicida de la noche a la mañana, pero con un trabajo sistemático llegará incluso a eso. Por lo tanto, al principio dirá: "¿Cábala? ¿Quién lo afirma? No está comprobado, ¿dónde estuvo oculto el Zóhar hasta hace poco? ¿Por qué no encontramos indicios de él en las fuentes de Jazal aceptadas por nosotros, en los Midrashim o en el Talmud?". Y todavía hoy hay quienes dudan de la Cábala - como aquellos llamados "dardaim", que rechazan la Cábala. Y sabed que esto es considerado herejía: quien reniega de un solo detalle de la sagrada Torá no tiene parte en el Mundo Venidero, y dado que esto nos fue transmitido por los más grandes santos, por el Rambán, por el santo Arizal y por todas las luminarias de Israel, ¿quién se atrevería a negarlo? De allí pasa el yetzer hará a la Torá Oral: "¿Acaso no pasó de boca en boca sin estar escrita? Cuando algo se transmite oralmente surgen distorsiones, el 'teléfono descompuesto', ¿quién sabe qué agregaron o qué quitaron?". Y solo después de debilitar estos pilares, ataca la Torá Escrita: "¿Quién dice que fue así? ¿Cuáles son las pruebas? Quizás pueda interpretarse de otra manera...", hasta socavar los cimientos mismos y negar la Torá Escrita.
Por eso, explica el Gaón, esto es lo que el profeta les dijo en nombre de Hashem: Mirad lo que os ha hecho el yetzer hará. Primero "engrosa el corazón de este pueblo" - embotó el corazón, que representa la Torá mística; luego "haz pesados sus oídos" - pasó a atacar la Torá Oral; y finalmente "ciega sus ojos" - hasta sobre lo que se ve con los propios ojos, la Torá Escrita, tiene dudas y objeciones. ¿Y por qué actúa así? Porque teme: "no sea que vea con sus ojos", es decir, que estudie la Torá Escrita, y gracias a ello "con sus oídos oiga", continuando con la Torá Oral, y desde allí "su corazón entienda", elevándose hacia la Torá mística, "y se convierta y sane" - realizando una teshuvá completa como es debido. Aquí los niveles están dispuestos según el orden natural de estudio: Torá Escrita, Torá Oral y luego Cábala, pues el estudiante no salta directamente a la mística. De este modo, en el proceso destructivo el orden va de arriba hacia abajo, y al final, en el proceso de reconstrucción, el orden va de abajo hacia arriba. Así, todo queda explicado con perfecta armonía.
Dice el Malbim: "El sentido preciso del texto es este". Y cuando el Malbim utiliza esta expresión, se propone darnos la puntuación y lectura correcta del versículo para que lo comprendamos debidamente; pues como es sabido en el mundo de las yeshivot, una lectura correcta es ya la mitad del entendimiento. Si alguien toma una Guemará y no puntúa o modula bien el texto, sus probabilidades de comprenderlo son casi nulas; pero si al menos se le lee con la entonación y las pausas adecuadas, marcando las comas y los puntos, tiene buenas posibilidades de entender. Así es el sentido del texto: "Ve y di: oíd bien, pero no digas 'entended'; y di: ved bien, pero no digas 'conoced' - no sea que vea con sus ojos... y se convierta y sane".
Expliquemos esto. Hay personas con las que resulta imposible dialogar, porque se han cerrado de antemano. Alguien te dice: "Mira, si voy a discursos y conferencias, si escucho charlas de musar, es peligroso; podría terminar haciendo teshuvá. Por eso no me arriesgo, prefiero no asistir desde un principio". Le dices: "Solo escucha, nadie te obligará a colocarte tefilín ni a guardar Shabat, tan solo oye lo que tienen para decir". Y él responde: "No, esa gente religiosa es persuasiva, la religión atrae". Teme que con solo escuchar se sienta atraído, por lo que ni siquiera está dispuesto a oír. Dice el Malbim: esa era la condición de aquella generación. Y en el fondo tenían razón, pues está dicho: "Escuchad y vivirá vuestra alma" - el simple acto de escuchar vivifica el alma, y el alma se siente atraída.
Le dijo el Santo, bendito sea: Conozco la situación de esta generación, y si les hablas de musar e intentas hacerlos regresar en teshuvá, se distanciarán. Por lo tanto, debes acercarte a ellos con sabiduría, y este consejo es válido también para nuestros días. Cuando vayas a hablarles, diles simplemente "oíd bien", "ved bien", y no les digas "entended" ni "conoced". ¿Qué significa "entended" y "conoced"? Sacar conclusiones forzadas: "Bueno, entonces comprende que estás actuando mal; reconoce que estás equivocado en tu camino". De eso huirán. Expón las ideas sin imponer conclusiones, y deja que cada uno saque su propia conclusión. Si sacas las conclusiones por él, a la próxima clase ya no asistirá y no querrá escucharte más. Por ende: solo "oíd bien", escuchad lo que tengo que decir, no vengo a predicarles ni a reprenderlos; solo "ved bien", sin forzarlos a la situación de "conoced", es decir: "Y bien, ¿qué vas a hacer mañana? ¿Te pondrás tefilín mañana? ¿Guardarás el Shabat?". Deja que las conclusiones las extraiga él mismo.
¿Y qué ganarás con ello? "No sea que vea con sus ojos, y con sus oídos oiga, y su corazón entienda": tal vez al final llegue a ver por sí mismo, y gracias a eso escuche con sus propios oídos, y tal vez finalmente su corazón también comprenda. Así, no lo habrás ahuyentado: te dio la oportunidad de hablar, escuchó las palabras, y aunque esto no actúe de inmediato, con el tiempo tal vez logre ver, oír y entender. ¿Y por qué no debes decirles "entended" ni "conoced"? Porque "engrosado está el corazón de este pueblo" - conozco su interior, su corazón está obeso y carente de discernimiento; a causa de ello, "haz pesados sus oídos", pues no están dispuestos a escuchar; y por eso "ciega sus ojos", sus ojos están cerrados y no están dispuestos a ver. Si perciben que en tus palabras hay exigencias de sabiduría y compromiso práctico, ni siquiera estarán dispuestos a venir a escuchar.
¿Y por qué aquí el orden es ver, oír y entender? Porque el Malbim se refiere al orden gradual para alcanzar el conocimiento del Creador. Comienza con la vista ocular: "Alzad en alto vuestros ojos y ved quién ha creado estas cosas". Uno contempla el cielo, la tierra, el cuerpo humano - y esto cualquiera puede apreciarlo, sin microscopio y sin ser un científico o un gran sabio. Todo aquel que contempla la belleza y el orden de la Creación se ve obligado a concluir que existe un Creador del universo: "Los cielos cuentan la gloria de Dios". Luego viene el oír - la tradición recibida de los padres, quienes a su vez la recibieron de los suyos, la transmisión de las generaciones. Y el tercer nivel se alcanza mediante las demostraciones de la razón y del intelecto, pruebas más profundas y filosóficas sobre la existencia del Creador, y esto es "su corazón entienda". Por lo tanto: exponse los hechos de manera abierta, sin imponer conclusiones prácticas, y tal vez de ese modo llegue a ver, y en virtud de ello a escuchar, para luego comprender.
Siendo así, ¿por qué al principio invirtió el orden y dijo "oíd bien" y solo después "ved bien"? Explica el Malbim: al principio se dirigió a ellos desde un nivel elevado - "oíd", es decir, aceptad la tradición que recibisteis de las generaciones anteriores; y si no sois capaces de eso, al menos "ved", aquello que cualquier ser humano puede captar con sus propios ojos. Si no eres capaz de escuchar la tradición, al menos observa con tus ojos, tal vez así cambie tu conducta.
וָאֹמַר עַד מָתַי אֲדֹנָי וַיֹּאמֶר עַד אֲשֶׁר אִם שָׁאוּ עָרִים מֵאֵין יוֹשֵׁב וּבָתִּים מֵאֵין אָדָם וְהָאֲדָמָה תִּשָּׁאֶה שְׁמָמָה׃ - Y dije: «¿Hasta cuándo, Señor?». Y Él respondió: «Hasta que las ciudades queden desoladas, sin habitante, y las casas sin hombre, y la tierra quede arrasada en completa desolación».
¿Cuál es la pregunta «¿hasta cuándo?»? Según las tres explicaciones que hemos visto, tiene tres interpretaciones. Según la primera explicación en el Radak, según la cual Hashem les bloquea los caminos de la teshuvá, el profeta pregunta: ¿hasta cuándo les impedirás los caminos de la teshuvá? ¿Acaso jamás los recibirás en arrepentimiento? Si ya fueron castigados por su pecado. Y le responde el Santo, bendito sea: hasta que las ciudades queden desoladas sin habitante, las casas sin hombre y la tierra quede convertida en desolación; y recién entonces será posible escucharlos. Y esto concuerda con esa misma interpretación, pues Hashem no se opone a la teshuvá en sí, sino a que salgan librados impunemente sin pagar un precio. Después de haber pecado tanto, es necesario recibir lo que corresponde; y tras haberlo recibido y saldada la cuenta, si quieren, podrán retornar y los recibiré.
Según la segunda interpretación, en la que no se trata de un decreto sino de la descripción de un estado de cosas, la pregunta es: ¿hasta cuándo se comportarán así?, ¿hasta cuándo endurecerán su corazón y no estarán dispuestos a escuchar ni a entender? Y le responde el Santo, bendito sea: Yo, ante Quien están revelados todos los secretos, sé que en la práctica no te escucharán hasta que las ciudades queden asoladas sin morador, hasta que la tierra sea desterrada y se convierta en una gran desolación. Y según el Malbim, la pregunta es: ¿hasta cuándo tendré que hablarles en un lenguaje que no es de reprensión directa, que no dice con claridad cómo cumplir las mitzvot en la práctica y alejarse de las transgresiones? ¿Hasta cuándo les diré «oíd ciertamente» sin «entended», «mirad ciertamente» sin «comprended»? ¿Hasta cuándo serán rebeldes y tendré que hablarles con palabras suaves? Y le responde: profetízales así y no entenderán, hasta que sus ciudades sean destruidas y queden como el terebinto y la encina; solo entonces escucharán y solo entonces comprenderán. ¿Cuándo surtirán efecto las palabras en ellos? Cuando las vean materializarse en la realidad.
Y nótese que enumera las calamidades en orden progresivo: al principio «queden desoladas las ciudades sin habitante» - las ciudades serán destruidas, pero aún quedarán casas aisladas; en la segunda etapa, «y las casas sin hombre» - también las casas serán destruidas, aunque todavía quedarán pastores en tiendas por los desiertos; y en la tercera etapa, «y la tierra quede arrasada en desolación» - y cuando la tierra misma sea una desolación, ni siquiera se podrá pastorear ganado allí, y por ende no quedará nadie en todos los montes de Yehudá.
וְרִחַק ה' אֶת הָאָדָם וְרַבָּה הָעֲזוּבָה בְּקֶרֶב הָאָרֶץ׃ - Y Hashem aleje al hombre, y sea grande el abandono en medio de la tierra.
«Y Hashem aleje al hombre» - se refiere a las diez tribus, a quienes el rey de Asiria desterrará. Y no pienses que las exiliará a un lugar cercano: a Jalaj, Jabor y el río Gozán, en las montañas de Media. Ya no habrá posibilidad de que regresen, pues Hashem los alejará a gran distancia. «Y sea grande el abandono en medio de la tierra» - incluso aquellos que permanezcan aquí de la gente más humilde de la tierra, viñadores y labradores, a fin de cuentas abandonarán la tierra por iniciativa propia, puesto que la tierra quedará convertida en una desolación.
וְעוֹד בָּהּ עֲשִׂרִיָּה וְשָׁבָה וְהָיְתָה לְבָעֵר כָּאֵלָה וְכָאַלּוֹן אֲשֶׁר בְּשַׁלֶּכֶת מַצֶּבֶת בָּם זֶרַע קֹדֶשׁ מַצַּבְתָּהּ׃ - Y aun si quedare en ella una décima parte, volverá y será consumida; pero como el terebinto y la encina, que al deshojarse conservan su tronco, así la semilla santa será su tronco.
¿Qué significa «y aun si quedare en ella una décima parte (asiriyá)»? Según el Radak: reinarán en la tierra diez reyes más a partir del momento de esta profecía, que tuvo lugar en el año de la muerte del rey Uziyahu. Y haz la cuenta: Yotam, Ajaz, Jizkiyahu, Menashé, Amón, Yoshiyahu, Yehoajaz, Yehoyaquim, Yehoyajín, Tzidkiyahu - he aquí diez. Y después de eso, «volverá y será consumida», pues la tierra arderá desde su interior, todos perecerán, serán exiliados y Yerushalayim será destruida.
Otra explicación es la del Tárgum Yonatán, y en su senda sigue también el Malbim: «Veyishtaerún bah jad me’asrá» - quedará en ella uno de cada diez. ¿Y quién es ese uno de cada diez? Explica el Malbim: es la tribu de Yehudá. Pues siempre contamos a las diez tribus frente a la tribu de Yehudá; y aunque Yehudá incluye en su seno a dos, es la principal, sobre todo teniendo en cuenta que Biniamín quedó muy reducida en el suceso de la concubina en Guiv’á, por lo que se cuenta a Yehudá como lo principal. Resulta entonces que equivale a cerca de un décimo respecto a las diez tribus exiliadas, y en total quedará aquí solo una tribu, una de diez respecto a las que ya marcharon al destierro.
«Y volverá y será consumida; pero como el terebinto y la encina» - los comparó con los árboles de terebinto y encina, que poseen abundantes hojas, y en otoño e invierno las hojas caen. ¿Y qué queda? «Que al deshojarse conservan su tronco» - solo queda el tronco firme y la raíz, tal como traduce el Tárgum: «tronco y retoño». Todas las hojas caen, pero la raíz aún subsiste. Del mismo modo los malvados, que son como las cáscaras y como las hojas, se marchitarán y perecerán; ¿y qué quedará? «Conservan su tronco» - esa minoría de tzadikim, ellos son quienes permanecerán. Y esta es la respuesta a la pregunta de Yeshayahu «¿hasta cuándo?»: hasta que perezcan los malvados y queden los tzadikim, como el terebinto y la encina que en la época de la caída de las hojas conservan solo el tronco y la raíz. ¿Y por qué permanecerán? «Semilla santa es su tronco» - porque ese tronco remanente será semilla santa; esta es la generación de Jizkiyahu, en la cual retornaron a Hashem con todo el corazón, y ellos son los que finalmente permanecerán.
Y otra explicación aporta el Radak sobre la expresión «asher beshaléjet»: «Shaléjet» es uno de los nombres de las puertas que había en el Bet Hamikdash, mencionado en Divré Hayamim como «la puerta de Shaléjet». Allí estaban plantados un terebinto y una encina, y por eso dijo «como el terebinto y la encina que están en Shaléjet» - como aquellos dos árboles solitarios que se erigían en la puerta de Shaléjet. Así será la condición de Israel: de todo aquel bosque espeso, de todo el gran pueblo que existía, quedará únicamente una pequeña proporción, unos pocos individuos dispersos.
En este capítulo vemos cómo se forja un profeta. El temblor en los umbrales del Santuario y el humo que llena la Casa le enseñan a Yeshayahu sobre la ira de Hashem, y en primer lugar sobre el reclamo hacia los profetas, guardianes del umbral, que no reprendieron, y sobre un pueblo que no está dispuesto a recibir reprensión. De allí surge «¡Ay de mí, que he sido silenciado!», y de allí la brasa de la profecía tomada con tenazas de sobre el altar - que es tanto la palabra de Hashem en su boca como su expiación, ya que la sola aceptación de la misión constituye la rectificación de la boca. Yeshayahu se ofrece de inmediato: «Heme aquí, envíame a mí», y acepta ser humillado por el honor de los hijos de Hashem. Sin embargo, la misión misma encierra una gran sabiduría: según el Radak, se trata de un decreto o de la descripción de su cerrazón, y según el Malbim, es una guía eterna: hablar a la generación en términos de «oigan bien» y «miren bien», sin imponer conclusiones, para que no huyan, y para que a través de ello tal vez vean, oigan y comprendan por sí mismos. Y al cabo de todo, incluso cuando las ciudades queden en ruinas, las casas vacías y la tierra desolada, permanece la raíz: «la simiente sagrada es su tronco» - aquellos pocos tzadikim a partir de los cuales la nación volverá a florecer.