Introducción: Capítulo 6 - El comienzo de la profecía de Yeshayahu
El capítulo 6 de Yeshayahu es uno de los capítulos más sublimes del libro: la visión de la Carroza Celestial de Yeshayahu, y en ella la comprensión de los caminos de la providencia y el gobierno del Santo, bendito sea, en Su mundo. Abarbanel enfatiza aquí algo que ya hemos señalado al principio del libro: el capítulo 6 es en realidad el inicio cronológico del libro de Yeshayahu, mientras que los capítulos anteriores (1 al 5) fueron pronunciados más tarde, pues no hay un orden cronológico estricto en la profecía (Ein mukdam umeujar baNavi). La prueba de ello es sencilla: en los capítulos anteriores se dice "y quedó la hija de Sión como choza en viña", y se dice "Visión de Yeshayahu... sobre Yehudá y Yerushalayim", y también "¿Por qué habéis de ser castigados todavía más, persistiendo en la rebelión?" - lo cual significa: las diez tribus ya fueron golpeadas y exiliadas, y vosotros, Yehudá y Yerushalayim, continuáis en la transgresión. Si es así, allí ya nos encontramos en una segunda etapa, posterior al exilio de las diez tribus, y no es posible que aquel fuera el comienzo de su profecía. Por eso viene Abarbanel y enseña: aquí, en el año en que el rey Uziyahu contrajo tzaráat (lepra), fue el verdadero comienzo de la profecía de Yeshayahu.
בִּשְׁנַת מוֹת הַמֶּלֶךְ עֻזִּיָּהוּ וָאֶרְאֶה אֶת אֲדֹנָי יֹשֵׁב עַל כִּסֵּא רָם וְנִשָּׂא וְשׁוּלָיו מְלֵאִים אֶת הַהֵיכָל׃ - En el año de la muerte del rey Uziyahu, vi al Señor sentado sobre un trono alto y sublime, y los bordes de Su manto llenaban el Templo.
"En el año de la muerte" - Una muerte que es tzaráat
Radak cita el Tárgum Yonatán: "En el año en que fue afligido el rey Uziyahu" - en el año en que el rey Uziyahu contrajo tzaráat. Es decir, no se refiere a una muerte física definitiva, sino a la afección de tzaráat. Y Jazal enseñan que Uziyahu pretendió encender incienso en el Beit HaMikdash y, a consecuencia de ello, fue castigado con tzaráat.
Y aquí cabe reparar en una precisión del lenguaje sagrado: ¿por qué Jazal apartan el versículo de su sentido literal? ¿Por qué no decir simplemente que la profecía se reveló en el año en que murió Uziyahu? Del mismo modo encontramos en otro pasaje: "Y aconteció en aquellos muchos días que murió el rey de Egipto" - y Jazal interpretaron que contrajo tzaráat, y degollaba a ciento cincuenta niños por la mañana y ciento cincuenta por la tarde para bañarse en su sangre y sanar de su tzaráat. Una vez más: ¿por qué apartarse del sentido llano del texto? Y no pregunto desde el punto de vista de las interpretaciones alegóricas comunes, sino desde la perspectiva de quienes se ciñen al sentido literal de las Escrituras.
La respuesta es: "No hay dominio en el día de la muerte". Cuando una persona muere, ya no se utiliza respecto a ella el título de realeza. David a lo largo de toda su vida es llamado "el rey David" o "David el rey" - mientras que en su fallecimiento se dice: "Y durmió David con sus padres", y no "y durmió el rey David". No hay reinado para quien ha muerto, pues "mejor es perro vivo que león muerto". Siendo así, ¿cómo es posible que el texto diga "en el año de la muerte del rey Uziyahu"? Debería haber dicho únicamente "en el año de la muerte de Uziyahu". Por fuerza debemos concluir que todavía estaba con vida. Y lo mismo ocurre con el Faraón: si hubiera muerto realmente, no habría sido llamado "el rey de Egipto".
¿Y cuál es esa "muerte"? Jazal enumeraron: el pobre es considerado como muerto, el leproso (metzorá) es considerado como muerto y el ciego es considerado como muerto. Y lo más lógico aquí es la tzaráat, pues con respecto a Uziyahu está explícito en la Escritura: "y la lepra brotó en su frente". Y dado que vemos expresamente que esta condición es comparada con la muerte, aprendemos también respecto al Faraón: un rey no es pobre, y la muerte en su sentido literal no es posible puesto que aún es llamado "rey", por lo que forzosamente contrajo tzaráat. Y así también aquí: "en el año en que el rey Uziyahu fue afligido por la lepra".
El aldeano que vio al rey y el habitante de la gran ciudad que vio al rey
Dicen Jazal: todo lo que vio Yejezkel lo vio Yeshayahu. También Yejezkel profetizó en la visión de la Carroza Celestial, y también él contempló todo lo que vemos aquí. Sin embargo, Yejezkel se asemeja a un aldeano que vio al rey, mientras que Yeshayahu se asemeja al habitante de una gran ciudad que vio al rey. El aldeano que contempla el séquito del rey, al regresar a su aldea, se explaya en descripciones: ¡qué cortejo, qué estandartes, qué trompetas, qué jinetes marchaban delante de él! - pues es la primera vez que lo presencia y queda maravillado. En cambio, el habitante de la gran urbe, habituado a ver al rey, dice escuetamente: pasó el cortejo real. Por ello Yejezkel se extiende en la visión del Jashmal y en todos los detalles de la Carroza, mientras que Yeshayahu sintetiza: "sentado sobre un trono alto y sublime", "serafines estaban de pie por encima de Él". Para Yeshayahu, dada su excelsa elevación espiritual, la visión no representaba una novedad tan desconcertante, y también los hombres de su generación eran espiritualmente más íntegros que los de la generación de Yejezkel, quien ya se hallaba en el exilio junto al río Quebar. Por eso Yeshayahu mencionó serafines y no mencionó a las Jayot. Y no pienses que Yejezkel vio más; al contrario, fue precisamente Yeshayahu quien percibió más hondamente, pero Yejezkel quedó más asombrado y, por ende, sus descripciones son prolijas y minuciosas.
"Y vi al Señor" - La percepción del intelecto a través de Sus acciones
Dice el Malbim: la Esencia Sublime, que es una designación para Hashem bendito sea, no es perceptible con ojos de carne y hueso. "Pues no me verá el hombre y vivirá", y los sentidos corporales no pueden captarlo. Siendo así, ¿qué significa "y vi al Señor"? Se trata de una visión del intelecto, una captación espiritual. Y dado que es imposible aprehender al Santo, bendito sea, en Su Esencia misma, ¿desde dónde es posible percibirlo? Desde Sus acciones. Este es un principio fundamental sobre el que ya hemos reflexionado en Néfesh HaJaim y en el Cúzari: al Creador no lo aprehendemos en Su Esencia, sino a través de Sus actos y de las emanaciones e influencias que proceden de Él. Cuando manifiesta misericordia digo "Hashem es compasivo", cuando concede gracia digo "Hashem es clemente". Pero en cuanto a Su verdadera esencia y naturaleza: "ningún pensamiento puede aprehenderlo en absoluto" (Leit majshavá tefisá bé clal). Lo que el hombre puede conocer es cómo actúa, y a partir de Sus acciones inferimos conclusiones acerca de Su providencia.
Nuestros Sabios ya señalaron esta pregunta: "Y vi al Señor sentado sobre un trono alto y sublime" - ¿acaso no está escrito: "Porque no me verá el hombre y vivirá"? ¿Y quién formuló esta pregunta? Menashé se la planteó a su abuelo, el profeta Yeshayahu, antes de causarle la muerte: ¿Cómo profetizas cosas que contradicen lo escrito en la Torá? La respuesta de la Guemará es: aquí se trata de la visión mediante un cristal luminoso (ispaklaria hameira), y allí a través de un cristal no luminoso (ispaklaria she-eina meira). En su sentido llano: un cristal luminoso es un espejo pulido en el que se ve con total claridad, mientras que un cristal no luminoso es un espejo turbio donde la visión no es nítida. Contemplar a Hashem a través del cristal luminoso es imposible, pues "no me verá el hombre y vivirá"; pero a través de un cristal no luminoso, eso sí es accesible.
Y según la explicación del Malbim: percibir mediante el cristal luminoso significa alcanzar a comprender la Esencia misma de Hashem, bendito sea, lo cual está fuera del alcance de la criatura; mientras que el cristal no luminoso significa percibirlo a través de Sus acciones, desde la perspectiva de quienes reciben Su influjo. ¿A qué se parece esto? A quien no puede mirar directamente la luz del sol en sí, pero contempla una pared blanca intensamente iluminada: de ese modo capta la luz del sol, no en su esencia, sino tal como se plasma en un cuerpo material. Lo mismo sucede aquí: si ni siquiera a Sus servidores y ángeles ministeriales es posible ver plenamente, ¡con cuánta más razón a Él Mismo! No obstante, a través de Sus obras y de Su providencia, eso sí era posible percibir, y tal es el sentido de "Y vi al Señor".
Las dos conducciones: natural y milagrosa
Y puesto que Yeshayahu contempló las vías de Su gobierno, el Malbim nos enseña que la conducción suprema se divide en dos órdenes. El primero es la conducción natural, un orden fijo e invariable, "la voluntad más continua del Creador del universo", según la expresión del Jazón Ish. Los instrumentos de este gobierno son las huestes celestiales: las estrellas y las constelaciones, cuyo giro y movimiento canalizan la providencia hacia abajo. Es lo que hemos explicado en diversas ocasiones: la palabra mazal (constelación o destino) se relaciona con nozel (fluir), pues desciende, fluye e influye sobre la realidad terrenal.
El segundo es la conducción milagrosa, mediante la cual el Santo, bendito sea, interviene de manera excepcional cuando Su voluntad determina alterar las leyes de la naturaleza. Este orden se ejecuta a través del ejército de los ángeles, que ocupan un nivel superior al de los cuerpos celestes materiales; por mandato del Nombre Alto y Sublime, ellos alteran el orden natural y suspenden la conducción habitual que rige a través de los astros. Con todo, no se trata de una conducción constante, sino reservada para momentos extraordinarios y para fines de trascendencia suprema, como lo fue la redención de Israel de Egipto.
"Sentado sobre un trono" - La conducción natural
Al inicio, el profeta describe la conducción natural presentando a Hashem, por así decirlo, como un rey sentado sobre un trono. ¿Cuál es el significado de estar "sentado"? Quien está sentado se encuentra firme y afianzado en su lugar, en reposo; esa es su postura habitual y estable, a diferencia de estar de pie, que no constituye la posición constante del hombre. Por ello, al representar el gobierno fijo y permanente del Creador, se lo describe como un rey sentado en su trono. Y ese trono simboliza a las huestes celestes, las estrellas y las constelaciones, mediante las cuales el Rey gobierna Su mundo de manera regular. A esto alude lo expresado: "El cielo es Mi trono", y "Hashem estableció en los cielos Su trono": los cielos, las estrellas y los astros constituyen el trono sobre el cual se asienta el orden natural continuo.
"Alto y sublime" - Advertencia contra la corporeización
Dice "alto y sublime", refiriéndose a Hashem, bendito sea. Pues ¿acaso alguien podría pensar que aquí se describe algo corpóreo y tangible, como una persona de carne y hueso sentada en una silla? Por ello, inmediatamente después de la metáfora, el texto interviene y advierte: Él es alto y sublime, infinitamente elevado por encima de cualquier atributo material, y la imagen empleada no tiene más propósito que permitir la comprensión humana. Es como una advertencia entre paréntesis: ten sumo cuidado de no extraviar tu intelecto. Tal como los maestros de la Cábala extienden en sus introducciones, el principio elemental para quien se adentra en estos estudios es apartarse por completo de la corporeización, según el mandato de "No haréis representaciones junto a Mí", evitando que el ser humano imagine un trono físico y a alguien sentado sobre él, Dios no lo permita.
"Y sus orlas llenaban el templo" - Providencia particular hasta el más mínimo detalle
La expresión "sus orlas" no alude a Hashem, bendito sea, sino al trono: las orlas del trono llenaban el Templo. Y si el trono representa la conducción natural fija, el versículo viene a enseñar que el dominio de ese trono desciende, fluye y colma todas las dimensiones hasta alcanzar el mundo material, en consonancia con "y la tierra es el estrado de Mis pies", de modo que las orlas del trono se extienden, por así decirlo, hasta la tierra. ¿Y cuál es el significado de "llenaban"? Para que nadie cometa el error de suponer que el gobierno divino es únicamente general. No es así: se trata de una providencia individual que penetra hasta los detalles más minuciosos. No existe elemento, partícula o detalle por más sutil que sea que no esté bajo la supervisión directa y particular de Hashem, hasta el punto de que los extremos de Su trono colman verdaderamente todo el Templo.
שְׂרָפִים עֹמְדִים מִמַּעַל לוֹ שֵׁשׁ כְּנָפַיִם שֵׁשׁ כְּנָפַיִם לְאֶחָד בִּשְׁתַּיִם יְכַסֶּה פָנָיו וּבִשְׁתַּיִם יְכַסֶּה רַגְלָיו וּבִשְׁתַּיִם יְעוֹפֵף׃ - Serafines estaban de pie por encima de Él; cada uno tenía seis alas: con dos cubría su rostro, con dos cubría sus pies y con dos volaba.
Los serafines y sus alas - el sentido literal del texto
Según el sentido literal: los serafines, que son ángeles, se encuentran por encima de Hashem Yitbaraj, y cada uno de ellos posee seis alas: con dos cubre su rostro, con dos cubre sus pies y con dos vuela. Rashi explica que "estaban de pie por encima de Él" alude a servirle, pues están oficiando delante de Él, bendito sea. ¿Y por qué cubre su rostro con las alas? Puesto que se halla frente a Hashem Yitbaraj, cubre su rostro para no mirar directamente hacia la Shejiná, lo cual constituiría una falta de respeto. Y cubre sus pies para que no se descubra todo su cuerpo ante su Creador, en especial las extremidades inferiores que simbolizan la parte más baja del ser, a la manera en que una persona distinguida cubre sus pies. Rashi cita además del Midrash Tanjumá: sus pies se asemejaban a la pezuña de un becerro, y los cubren para no recordar continuamente el pecado del becerro de oro delante de Hashem Yitbaraj. Y "con dos volaba" significa que con ellas cumple su servicio ante Él, bendito sea.
Los serafines como la conducción milagrosa
Según el Malbim, si en el versículo anterior se describió la conducción natural - "sentado sobre un trono", la cual se transmite a través del ejército celestial -, aquí pasa a esclarecer la conducción milagrosa, aquella que trasciende el orden natural y que no opera por medio de las huestes celestes sino a través de los serafines, ángeles de un rango superior. "Había serafines de pie por encima de él": el pronombre se refiere al trono, tal como "sus faldas" aludían a los bordes del trono. Ellos están situados por encima del trono, es decir, son quienes lo mueven y se hallan por encima de él. El trono simboliza la conducción natural, y los serafines la dinamizan desde lo alto, teniendo la facultad de alterar el orden de la naturaleza cuando es preciso; no por una fuerza autónoma, sino en virtud de lo que reciben de Él, bendito sea.
¿Y por qué se describe que están "de pie"? Quien está de pie aguarda y espera, listo y preparado: el serafín se mantiene en pie a la espera de cuándo llegará la disposición de quebrar las leyes naturales, y de inmediato la ejecuta. Por lo tanto, no se halla en estado de "sentado": el estar sentado representa la conducción fija y natural, mientras que la conducción milagrosa se define por la postura erguida, en constante disposición para recibir una orden.
La raíz del término "kanaf" (ala) y sus tres significados
¿Por qué se describe a los ángeles provistos de alas? Para entenderlo, señala el Malbim, es menester examinar el origen del vocablo kanaf en Lashón HaKódesh. En su sentido primero, kanaf alude a las plumas adheridas al miembro motriz del ave. Dicho miembro es el brazo o remige que la paloma agita, tal como está dicho: "¡Quién me diese alas [éber] como de paloma!", mientras que el plumaje que recubre dicho miembro se denomina en su conjunto kanaf.
A partir de esto, el término kanaf se utilizó de modo figurado para varios conceptos: para aquello que se desplaza volando con ligereza - "las alas del viento" [kanfé rúaj], "las alas de la aurora" [kanfé shájar], "el sol de justicia y curación en sus alas" [birfe bi-jneféha]; y asimismo para lo que se esfuma del recuerdo humano - "ciertamente se hará alas" [asó yaasé lo jenafáyim], en Mishlé. Y dado que el ave despliega sus alas al emprender el vuelo, se emplea con el sentido de despliegue - "desplegará sus alas y lo tomará" [yifros kenafav yikahehu]; y puesto que dicho despliegue produce sombra - "tierra que hace sombra con sus alas" [éretz tziltzal kenafáyim]; y dado que bajo la sombra de las alas es posible guarecerse - "a la sombra de Tus alas se amparan" [betzel kenafeja yejesayun]; y dado que el ave oculta a sus pichones bajo sus alas, kanaf pasó a connotar ocultamiento - "me cobijaré en el secreto de Tus alas" [ajasé beséter kenafeja], e incluso "y no se ocultará más tu Maestro" [veló yikanef od moreja], expresado respecto de Hashem Yitbaraj: ahora rige el "ciertamente Yo ocultaré Mi rostro", pero en el porvenir tu Maestro no volverá a ocultarse. Y del mismo modo: "no descubrirá la falda de su padre" [lo yegalé kenaf aviv], que el Rambam en la Guía de los perplejos explica en nombre de Ibn Yanaj como el secreto o la intimidad de su padre. Y puesto que el ala constituye el límite exterior del cuerpo del ave, kanaf designa también la extremidad y el confín: "desde el confín de la tierra oímos cánticos" [mi-knaf haáretz zemirot shamánu], "sobre los bordes de sus vestiduras" [al kanfé vigdeihem].
Resulta así que el ala expresa tres nociones: primero, confín y límite, como las esquinas de una vestidura; segundo, cubierta, velo y encubrimiento, como en "no se ocultará más tu Maestro"; y tercero, vuelo, algo que se eleva y vuela con agilidad. Y estas tres dimensiones constituyen los atributos con los que aquí se describe a los serafines.
"Con dos cubría su rostro" - su condición de entes limitados y receptores
Al cubrirse el rostro, el texto nos enseña que los serafines poseen un límite y una medida. No se trata de una medida corpórea, pues son seres espirituales, sino de una delimitación en el orden espiritual: el único Ser espiritual infinito e ilimitado es Hakadosh Baruj Hu, mientras que todas las demás entidades espirituales son limitadas y reciben su existencia e influjo de otro. ¿Y en qué se manifiesta la recepción? Siempre mediante el rostro. La faz refleja lo que recibo del otro. Y así manifestaron en la Guemará: mi nivel es superior al de él, pues yo alcancé a ver a Rabí Meir de frente, mientras que quien lo observó por detrás ostenta un grado menor. Y asimismo en las obras de los cabalistas, al abordar las uniones de los atributos superiores, se destaca el estado de cara a cara; pues de frente a espaldas, y más aún de espaldas a espaldas, no se configura una unión plena. Por ende, "con dos cubría su rostro" enseña que por encima de ellos se halla Quien les vierte Su influjo, siendo ellos meros receptores y seres limitados.
"Con dos cubría sus pies" - la inalcanzable comprensión de su esencia
Los pies, explica el Malbim, representan siempre aquello que recibe influencia (lo que es influenciado por ellos), como en la expresión "Y Hashem te ha bendecido a mi pie (a mi paso)" - es decir, por su llegada vino la bendición y la abundancia. Y al cubrir sus pies, el versículo viene a enseñar que no podemos comprender su esencia plenamente. Pues no tenemos posibilidad alguna de captar algo que se encuentra por encima del tiempo y por encima del espacio, dado que todas las cosas materiales que conocemos caen bajo los límites del tiempo y del espacio. Si una persona nos habla de una realidad por encima del tiempo, no tenemos captación de ella; e igualmente por encima del espacio. Incluso hoy en día, cuando nos hablan de partículas como los átomos, que nadie ha visto con sus propios ojos aunque los dibujen, empezamos a comprender que hay cosas por encima de la materia perceptible, pero captar la esencia de la cosa todavía nos resulta sumamente difícil. Por ello se dice "con dos cubría sus pies": incluso aquello en lo que somos influenciados por ellos queda en la categoría de lo cubierto y oculto, y no poseemos de ello una captación completa.
"Y con dos volaba" - su cometido intrínseco
Y en correspondencia con el tercer aspecto de las alas, la acción de volar, el texto viene a describir su cometido intrínseco, su función y su esencia: que corren con presteza a cumplir la voluntad de su Creador. Y la traducción de Targum Yonatán vierte: "y con dos sirve" - ejecuta y sirve a la voluntad de su Hacedor.
Por qué siempre de dos en dos
Prestemos atención a que las alas se mencionan siempre de dos en dos. Podría decirse de forma simple que el texto toma un ejemplo de la realidad conocida, en la que todo ser alado posee dos alas. Sin embargo, el Malbim enseña que aquí hay un concepto más profundo: aunque los serafines están desprovistos de materialidad, no poseen una unidad simple como la del Creador. El Creador es una unidad simple y absoluta en la que no existe composición alguna, y por eso cuando se dice "Uno", la referencia es a Él, bendito sea. Pero lo que se describe en pares de dos ya no posee una unidad simple. No hay que confundirse: la estatura espiritual de los serafines es sumamente elevada, pero no son el Creador, pues en ellos se encuentra un número par de alas.
Y además: "con dos cubría su rostro", con dos, porque en ellos existen dos comprensiones: comprende su propia esencia y comprende a su Creador, recibiendo de Él la emanación. "Con dos cubría sus pies", con dos, porque en él existe su propia fuerza intrínseca y la fuerza con la que influye hacia abajo. "Con dos volaba", con dos, en correspondencia con su propio ser y en correspondencia con el cumplimiento de la voluntad de su Creador; dos dimensiones que coexisten en él.
Seis alas en Yeshayahu y cuatro en Yejezkel - Guemará Jaguigá 13b
En Yejezkel se menciona que los seres celestiales (las Jayot) tenían solo cuatro alas, mientras que aquí se habla de seis. ¿Cómo es posible esto si ambos contemplaron la misma realidad? Dice la Guemará en Jaguigá: un versículo dice "seis alas, seis alas tenía cada uno", y otro versículo dice en Yejezkel capítulo 1: "y cuatro rostros tenía cada uno, y cuatro alas cada uno de ellos". La Guemará responde: no hay contradicción; esto era en la época en que el Bet HaMikdash estaba en pie, y aquello en la época en que el Bet HaMikdash ya no estaba en pie, por lo cual, por así decirlo, disminuyeron las alas de las Jayot. En los días de Yeshayahu el Templo permanecía firme sobre sus cimientos, por eso tenían seis alas; en los días de Yejezkel llegó la hora de la destrucción del Templo, y por así decirlo, disminuyó el séquito celestial (la pamaliá shel maalá). En verdad no se trata de una merma real allá arriba, sino de que al no haber una influencia adecuada descendiendo aquí abajo, automáticamente se considera como si hubiese disminuido la corte celestial.
¿Y cuáles alas fueron las que disminuyeron? Dijo Rav Jananel en nombre de Rav: aquellas con las que entonan cánticos (shirá). Y la prueba es que tras su disminución está escrito: "Desde el ala de la tierra hemos oído cánticos", es decir, la tierra misma es la que ahora debe entonar el cántico, dado que se redujeron aquellas alas con las que los ángeles cantaban alabanzas. Y está escrito aquí "y con dos volaba (ye'ofef)", y está escrito allá: "¿Acaso harás volar (hata'if) tus ojos hacia ello y ya no existirá?" - aquellas alas de "volaba" son las que desaparecieron. ¿Y de dónde sabemos que con ellas entonan cánticos? Porque se dice: "y con dos volaba" e inmediatamente después: "Y proclamaba el uno al otro y decía: Santo, Santo...", lo que concuerda con la traducción: "y con dos sirve", pues con ellas sirve ante su Creador y pronuncia ante Él la Kedushá.
Y los Jajamim dicen: aquellas con las que cubrían sus pies fueron las que faltaron, pues en Yejezkel está escrito: "Y sus pies eran pie recto"; ahora bien, si dos alas cubrían sus pies, ¿cómo pudo ver Yejezkel sus pies? De allí se deduce que esas fueron las que disminuyeron. La Guemará objeta: tal vez se descubrieron por un instante y los vio. Porque si no dices esto, he aquí que está dicho: "Y la figura de sus rostros era rostro de hombre", y ¿cómo vio sus rostros si "con dos cubría su rostro"? Forzosamente habremos de decir que se descubrieron por un momento, y lo mismo aplicaría a los pies. Pero los Jajamim no aceptan esto: descubrir el rostro ante el propio maestro es señal de respeto y buena conducta (derej eretz), pero descubrir los pies ante el maestro y señor no es conducta adecuada. Por lo tanto, según su opinión, las dos alas que faltaron fueron las de "con dos cubría sus pies", y no aquellas con las que entonan cánticos.
Y el Malbim en el libro de Yejezkel explica: desde el día en que fue destruido el Bet HaMikdash disminuyeron las alas de las Jayot, porque a partir de entonces ya no reciben ni transmiten la influencia milagrosa y oculta, sino únicamente a través del orden natural de los sistemas celestes, de manera abierta y previsible, la cual no requiere alas ni múltiples velos. Es decir, las dos alas que faltaron aluden a que la provisión y el influjo descienden a partir de ese momento a través de los sistemas astrales y las constelaciones, lo cual constituye una conducción manifiesta, al grado de que incluso los astrólogos auténticos de aquellos tiempos, que sabían de qué hablaban (no como los horóscopos de hoy en día), podían descifrar lo que estaba destinado a descender e influir sobre el mundo terrenal. En cambio, la conducción milagrosa pertenece al orden de lo oculto. Desde la destrucción del Templo, por así decirlo, la conducción milagrosa se redujo y ya no impera abiertamente: no vemos milagros evidentes, ni piedras de granizo celestial cayendo del cielo, ni la partición del Mar Rojo, ni diez plagas como en Egipto. E incluso cuando Hashem obra un milagro, lo hace descender envuelto en múltiples ropajes de la naturaleza, por la vía del ocultamiento.
וְקָרָא זֶה אֶל זֶה וְאָמַר קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ ה' צְבָאוֹת מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ׃ - Y proclamaba el uno al otro y decía: Santo, Santo, Santo es Hashem Tzevaot; llena está toda la tierra de Su gloria.
"Y llamaba el uno al otro" - Se piden permiso mutuamente
Rashí explica sobre "Y llamaba el uno al otro y decía": reciben permiso el uno del otro (como vierte el Tárgum: umekablín den min den), ya que deben comenzar al unísono; si uno se anticipara o se retrasara, incurriría en pena de ser consumido por el fuego. Por ello se llaman unos a otros e inician todos a la par. Por este motivo nosotros también decimos en la Kedushá: "todos como uno responden y dicen". "Y llamaba el uno al otro" - se convocan mutuamente para que todo ocurra al mismo tiempo.
El Malbim cita la traducción del Tárgum, "reciben el uno del otro", y señala que esto concuerda con la postura de los sabios y los mekubalim: que cada ángel, por así decirlo, recibe la emanación de su semejante, absorbiendo vigor y fuerza de otro ángel, e invitándose mutuamente a comprender y proclamar con sus palabras la santidad y la grandeza del Creador.
"Santo, Santo, Santo"
Según su sentido simple, explica el Malbim, "Santo, Santo, Santo" funciona de modo análogo a la expresión "Rey de los reyes de reyes": existen reyes terrenales, hay quien reina sobre todos los reyes, y el Santo, bendito sea, reina incluso por encima de aquel rey supremo. De igual manera ocurre con la santidad: existe un ser sagrado que está por encima de todos los santos, y Hashem es aún más santo y apartado que él. Es decir, por muy elevado que sea el nivel de santidad que uno pueda concebir por encima de todas las demás santidades, el Santo, bendito sea, sigue siendo santo, separado y sublime muy por encima de este.
Y su traducción al arameo es lo que recitamos en la Kedushá deSidrá: "Santo en los cielos supremos de las alturas, morada de Su Presencia divina; Santo en la tierra, obra de Su poder; Santo para siempre y por toda la eternidad" (Kadish bishmé meromá ilaá...). Expliquemos esto: "Santo en los cielos supremos de las alturas, morada de Su Presencia" enseña que el Santo, bendito sea, está separado y apartado incluso de la forma abstracta. Pues en toda creación hay materia y forma: la materia es la parte física, y la forma expresa la espiritualidad de la entidad, como un ángel. Incluso en los cielos, donde no hay materia física sino solo forma espiritual, el Santo, bendito sea, está infinitamente elevado y apartado de allí. "Santo en la tierra, obra de Su poder" significa que la tierra es obra de Su poderío, y también de ella Él es Santo y separado, ya que no posee en absoluto ninguna naturaleza material ni corpórea.
¿Y qué significa "kadosh" en la lengua sagrada? Significa apartado y consagrado. Cuando se dice bajo la jupá "He aquí que estás consagrada a mí" (haré at mekudeshet li), significa: apartada exclusivamente para mí y separada del resto del mundo. Una persona santa (kadosh) es quien se aparta de los deseos de este mundo. Y en ese mismo sentido, aunque en una dirección diametralmente opuesta, una mujer entregada a la prostitución es llamada en la Torá kdeshá, porque se aparta y se destina específicamente a la inmoralidad. Aquí, "Kadosh" implica estar totalmente apartado y separado de todo aspecto de impureza, santo y supremo.
"Santo para siempre y por toda la eternidad": aquí ya no se trata de Su esencia, sino del tiempo. En palabras del Malbim, Él está por encima de toda inexistencia o cese; es decir, existe para siempre, existe por la eternidad. Resulta entonces que afirmamos: Hashem está elevado por encima de lo espiritual, y con mucha más razón por encima de lo material, y está elevado por encima del tiempo, que es en sí un factor limitante.
"Hashem Tzevaot, llena está toda la tierra de Su gloria" - Explicación de las tres santidades
La continuación del versículo viene a elucidar su comienzo. "Hashem" corresponde a "Santo para siempre y por toda la eternidad", pues en Él no cabe la ausencia ni el fin y es eterno. Además, el Nombre Havayá proviene de la raíz de la existencia (havayá), y sus letras conforman las palabras "fue, es y será" - los tres tiempos -, pues Él trasciende el tiempo. "Tzevaot" (de los ejércitos) se refiere primordialmente a las huestes celestiales, y corresponde a "Santo en los cielos supremos", enseñando que Su santidad trasciende a los ángeles y a todos los seres celestiales. "Llena está toda la tierra de Su gloria" corresponde a "Santo en la tierra": pues Él es santo y sublime, y Su gloria colma el mundo entero.
Con esto, explica el Malbim, se completa el significado de la visión profética. Al comienzo vimos al Creador "sentado sobre un trono alto", donde el trono representa la conducción a través del orden natural, bajo el concepto de estar "sentado", y a esto corresponde "Santo en la tierra", ya que el ámbito primordial de la naturaleza es la tierra. Luego vimos a los "serafines de pie por encima de Él", lo cual representa la providencia milagrosa sobrenatural, y a esto corresponde "Santo en los cielos supremos", ya que el milagro se asocia a los cielos por sobre la tierra. Y frente a Su santidad intrínseca, Su propia Esencia, corresponde "Santo para siempre": pues antes de que cualquier criatura fuese creada ya existía Su santidad, e incluso después de que todo termine permanecerá Su santidad, pues Él está por encima del tiempo.
Asimismo, esto corresponde a los tres niveles de comprensión de los serafines: primero, que reconocen a su Causa Primera, y esto es "con dos cubría su rostro", pues no descubren sus rostros ante Aquel de Quien reciben; a esto corresponde "y llamaba el uno al otro y decía", ya que los ángeles se llaman unos a otros proclamando que Hashem es santo y está oculto a su comprensión, infinitamente por encima de su intelecto. Segundo, que comprenden y reconocen su propia esencia y su función, y esto es "y con dos volaba", a lo que corresponde "Santo en los cielos supremos", pues el Santo, bendito sea, es santo y excelso incluso por encima de los ángeles. Tercero, que reconocen el influjo que transmiten a los seres inferiores, y a esto corresponde "Santo en la tierra", pues incluso la emanación que desciende hacia los seres terrenales proviene únicamente de Él, Quien es excelso y sublime sobre todo lo que otorga y transmite.
"Toda la tierra está llena de Su gloria" - Su alabanza reside en que Él supervisa
Y si viniera alguien y dijera: si Él es tan excelso y sublime, ¿qué tiene que ver con nuestros asuntos? Quizás no guarda relación alguna con nosotros - como sostenían los filósofos que mencionamos en la clase anterior, que el Santo, Bendito Sea, es demasiado elevado como para interesarse en nuestros problemas insignificantes. Ante esto, el texto añade: "Toda la tierra está llena de Su gloria". La gloria y la alabanza del Santo, Bendito Sea, residen precisamente en que Su presencia llena toda la tierra. Su grandeza y Su virtud radican en que supervisa todo lo que ocurre aquí abajo: a pesar de toda Su sublimidad y elevación, vigila todo lo que acontece entre los seres inferiores, hasta en los aspectos más ínfimos - hasta una pequeña oruga que necesita una hoja sobre sí para protegerse de la insolación. A tal grado cuida el Santo, Bendito Sea, de cada detalle, según las palabras del Baal Shem Tov.
En resumen:
El capítulo 6 constituye el inicio de la profecía de Yeshayahu, en el año en que Uziyahu fue castigado con lepra - una "muerte" que no fue un fallecimiento real, pues "no hay potestad en el día de la muerte" y en tal caso ya no se le habría llamado "el rey". En esta visión profética, el profeta percibió, mediante la visión del intelecto y a partir de las acciones del Creador y no de Su propia Esencia (en una visión indirecta, aspaklaria sheeina meira), las dos modalidades de providencia divina: la conducción natural y constante, semejante a un rey sentado sobre un trono, donde el trono representa a las huestes celestiales y sus faldas descienden y se extienden hasta la tierra a través de la providencia particular en cada detalle minucioso; y la conducción milagrosa, figurada en los serafines que se yerguen por encima del trono y lo movilizan, atentos y a la espera de la orden para alterar el orden de la naturaleza. Sus seis alas nos enseñan sobre sus propios límites y su recepción (el rostro), sobre la ocultación de su influencia respecto a nosotros (los pies), y sobre la ejecución de la voluntad de su Creador (el vuelo), mientras que su naturaleza en pares demuestra que no poseen una unidad simple como la del Creador. Tras la destrucción del Beit HaMikdash se redujeron las alas de los seres celestiales, manifestando el retiro de la conducción milagrosa evidente. Y finalmente, los serafines proclaman unos a otros: "Santo, Santo, Santo" - apartado de la forma, apartado de la materia y elevado por encima del tiempo - y junto a todo ello, "la plenitud de toda la tierra es Su gloria": pues en esto estriba Su honor y Su grandeza, en que Siendo tan Sublime y Elevado, supervisa amorosamente cada detalle de Su creación.