El final del capítulo 59 aborda la gran transición: después de que el profeta describió extensamente los pecados de la generación y la ausencia de justicia y verdad, el Santo, bendito sea, interviene por Sí mismo y obra la salvación. "Y vio que no había hombre, y se asombró de que no hubiera quien intercediera" - no hay méritos, no hay quien se pare en la brecha, y por eso "le trajo salvación Su propio brazo". En el pasaje que tenemos ante nosotros, el profeta describe al Santo, bendito sea, como un guerrero que sale a la batalla, y a través de la descripción de Sus vestiduras aprendemos sobre el carácter de la redención futura.
וַיִּלְבַּשׁ צְדָקָה כַּשִּׁרְיָן וְכוֹבַע יְשׁוּעָה בְּרֹאשׁוֹ וַיִּלְבַּשׁ בִּגְדֵי נָקָם תִּלְבֹּשֶׁת וַיַּעַט כַּמְעִיל קִנְאָה׃ - Y se vistió de justicia como con una coraza, y un casco de salvación sobre Su cabeza; y se vistió con ropas de venganza por vestidura, y se cubrió de celo como con un manto.
El Radak explica que los instrumentos de Hashem en Su guerra contra las naciones son de dos clases. Hay elementos de rectitud y salvación, cuyo propósito es salvar al pueblo de Israel, y hay ropas de venganza, cuyo objetivo es tomar retribución de los enemigos que nos afligieron y causaron sufrimiento. A los elementos de salvación, cuya función es protegernos de las naciones, el profeta los compara con una coraza y un casco; al fin y al cabo, ¿qué es una armadura sino la protección del combatiente? Por así decirlo, con esto el Santo, bendito sea, nos ampara, a modo de escudo protector frente a las naciones.
Y aquí el Radak dice algo asombroso. La coraza y el casco no son vestimentas permanentes sino temporales, exclusivas para el momento del combate: una persona no sale a trabajar con una coraza puesta. Dice el Radak: "La salvación se prolongará desde su inicio hasta que Israel esté en su tierra y en el momento de la guerra de Gog y Magog". Es decir: la salvación comenzará, pero llevará tiempo. Vemos esta profecía cumpliéndose ante nuestros propios ojos: la salvación no comenzó y terminó en un solo día, sino que es un proceso largo y continuo. Nos queda claro que el proceso ha comenzado, nos queda claro que estamos en medio de él, pero la salvación se extiende desde su inicio.
Por el contrario, a los instrumentos de venganza el profeta los compara con ropas y con un manto: "se vistió con ropas de venganza por vestidura, y se cubrió de celo como con un manto". ¿Por qué? Porque la ropa es algo que la persona viste de forma permanente, mientras que la coraza se usa solo por un momento. La protección sobre nosotros es necesaria únicamente al principio, en el momento de la redención, para sacarnos del exilio; pero después ya no se necesitará coraza, pues los pueblos gentiles servirán a Israel: "y dominarán a sus opresores", "y los extranjeros serán vuestros labradores y vuestros viñadores", "y reyes serán tus ayos, y sus princesas tus nodrizas". Los más encumbrados de las naciones ocuparán una posición subordinada ante nosotros; los reyes y los príncipes estarán a nuestro servicio. En cambio, la retribución hacia las naciones por habernos subyugado a lo largo de todo el exilio se prolongará durante años, y por eso se asemeja a una vestidura constante.
¿Por qué dice el versículo "y se vistió con ropas de venganza" y agrega la palabra "vestidura" (tilbóshet)? Explica el Radak que "tilbóshet" es el sustantivo, a diferencia de "lilbosh" (vestir), que es el verbo. Del mismo modo que existen "correr", "correrás", "correrán" -que son acciones-, y existe "la carrera" -el sustantivo, que denota el concepto en sí y no la mera acción-. Y tenemos una regla en nuestras manos: siempre que después de describir la acción la Escritura pasa al sustantivo, significa que el hecho se realiza con gran fuerza e intensidad. Así también en los ejemplos: "y ayunó David un ayuno", "se enojó Hashem contra vuestros padres con gran enojo", "y cometió contra Él una infidelidad", "para degollar una matanza"; en todos ellos el sustantivo sigue al verbo para enseñar que el acto se llevó a cabo con firmeza y vehemencia.
Dice el Malbim: para comprender este versículo correctamente es necesario tener conocimientos fundamentales de Lashón HaKódesh (la lengua sagrada), ya que aquí encontramos múltiples redundancias aparentes. ¿Qué es una coraza y qué es un casco de salvación? ¿Qué diferencia hay entre justicia (tsedaká) y salvación (yeshuá)? ¿Qué es venganza (nakam) y qué es celo (kiná)? ¿Qué diferencia hay entre la acción de vestir (levishá) y la vestidura (tilbóshet)? ¿Y por qué en un caso se menciona un "manto" (meil) y en otro "ropas" (bigdé)? Si comprendemos estos conceptos con precisión, entenderemos también la naturaleza de la salvación y de la redención futura.
En primer lugar, la diferencia entre juicio (mishpat) y rectitud o benevolencia (tsedaká). "Mishpat" se refiere a la dimensión humana: ayudo a mi prójimo conforme a la ley estricta; del mismo modo, cuando se dice que el Santo, bendito sea, hace juicio, significa que retribuye a la persona según lo que le corresponde por sus acciones y méritos. En cambio, "tsedaká" entre los seres humanos expresa los actos entre el hombre y el Creador; un "tsadik" se define en relación con Dios. Por lo tanto, cuando decimos que el Santo, bendito sea, obra con nosotros con tsedaká, nos referimos a algo que proviene de Dios y no del hombre: nosotros no somos dignos ni tenemos méritos suficientes, pero el Santo, bendito sea, lo hace por Su inmensa bondad, por iniciativa propia y conforme a Sus atributos. Mishpat proviene de nuestra parte, según lo que merecemos; tsedaká procede de Él, bendito sea.
Y en segundo lugar, cuando aparecen juntos los términos "tsedaká" y "yeshuá", explica el Malbim que se refieren a una salvación general dispuesta por Hashem para rectificar al mundo entero, la cual corresponde al nivel de la conducción de la Unicidad (Hanhagat HaYijud): no hay nada fuera de Él. El Santo, bendito sea, decretó que habrá un tiempo para la llegada del Mashíaj y un tiempo de redención universal; seamos dignos o no, estemos preparados o no, existe un plan supremo que ciertamente se ha de cumplir.
Los profetas que buscan describir las acciones de Hashem se enfrentan a una dificultad: captar a Hakadosh Baruj Hu en Su propia Esencia es algo del todo imposible. ¿A qué se parece esto? A una persona a quien uno ve y no conoce, pero sabe que es distinguida. ¿Cómo lo sabe? Por sus ropas. Viene vestida de traje y corbata, y uno comprende que se trata de alguien de rango. De la misma manera, cuando se quiere describir al Amo del Universo, no es posible describirlo en Su Esencia, sino a través de Sus "vestiduras"; y las vestiduras, tratándose de Hashem, son Sus modos de conducción y Sus acciones en el mundo. Cuando Hakadosh Baruj Hu obra con misericordia, decimos que Hashem se apiadó de nosotros; y cuando actúa con rigor, decimos que Hashem nos exigió cuentas. Su Esencia bendita no la podemos conocer, pero a través de la acción recibida comprendemos cuál es el modo de Su conducción.
Y aquí, el juicio que Hakadosh Baruj Hu ejecutará sobre las naciones gentiles se describe como una batalla, y el profeta lo retrata mediante el atuendo militar de un guerrero que sale al combate. La indumentaria del guerrero nos enseña sobre la naturaleza misma de la guerra, y por eso el versículo entero es un guardarropa de combate: coraza, yelmo de salvación, ropas de venganza, atuendo y manto.
Explica el Malbim: en los pertrechos de guerra hay elementos ofensivos y elementos defensivos. Con la coraza nadie ataca, sino que se protege; y el yelmo tiene por fin resguardar la cabeza de la flecha y de la espada. La coraza y el yelmo impiden que el guerrero sea vencido, mientras que con la espada y la lanza él vence a los enemigos. Y al hablar de Hakadosh Baruj Hu saliendo a combatir, ¿acaso Él necesita escudos o protecciones? Se trata de que Hashem libra nuestras batallas, y la presencia de la coraza significa que nosotros no saldremos dañados. Hacia Él, bendito sea, no cabe daño alguno; esto viene a manifestar que Hakadosh Baruj Hu nos salva y nos resguarda para que no seamos derrotados ni heridos por los enemigos. Esta es la rectitud benevolente (tzedaká) y esta es la salvación.
וַיַּרְא כִּי אֵין אִישׁ וַיִּשְׁתּוֹמֵם כִּי אֵין מַפְגִּיעַ וַתּוֹשַׁע לוֹ זְרֹעוֹ וְצִדְקָתוֹ הִיא סְמָכָתְהוּ׃ - "Y vio que no había hombre, y se asombró de que no hubiese intercesor; y le brindó salvación Su brazo, y Su rectitud fue la que lo sostuvo".
Este versículo viene a responder: ¿en virtud de qué son ustedes dignos del yelmo y de la coraza? ¿Por qué mérito les corresponde protección? Si ya se dijo antes: "no hay hombre", "no hay intercesor". Y la respuesta es: "y le brindó salvación Su brazo, y Su rectitud fue la que lo sostuvo". La tzedaká - como explicamos - proviene del hecho de que Él es Dios, y no de lo que el ser humano merezca. Lo que nos corresponde estrictamente se llama juicio (mishpat), y en el juicio no tenemos con qué salir victoriosos; pero Hashem actúa con tzedaká. Esta tzedaká es como la coraza que cubre el cuerpo, y la salvación es el yelmo que resguarda la cabeza.
¿Y por qué hacen falta tanto la rectitud como la salvación? Porque el origen del pensamiento está en la cabeza, a la cual corresponde el yelmo, mientras que la coraza es la protección práctica sobre el cuerpo para impedir que penetre la espada. A todos nos queda claro que la redención futura no es algo que Hakadosh Baruj Hu diseñará cuando llegue el momento; por los profetas vemos que ya ascendió en el pensamiento ante Él, bendito sea, las promesas ya fueron formuladas y todo está dispuesto con antelación. ¿Y dónde se proyecta? En la cabeza. Por eso se dice "yelmo de salvación en Su cabeza": la salvación corresponde a la conducción de la Unicidad divina, en la que Hakadosh Baruj Hu no examina méritos ni culpas, sino que redime a Israel y lo preserva; todo esto fue preconcebido y queda simbolizado en la cabeza. De allí surge el principio de la tzedaká: que Hakadosh Baruj Hu obre con nosotros según Su benevolencia y no según lo que merecemos. Todas estas son dimensiones de amparo, gracias a las cuales el pueblo de Israel no sufre daño a manos de los enemigos.
A continuación comienza la etapa en la que Hakadosh Baruj Hu juzga a los gentiles y toma cuentas de las naciones. Son dos etapas: la primera consiste en sacarnos de debajo de su bota opresora, y la segunda comienza cuando ellos pagan el precio por todo lo que le hicieron al pueblo de Israel. Frente a esto, viste Hakadosh Baruj Hu "ropas de venganza por vestimenta, y se cubrió de celo como con un manto". Estas prendas nos enseñan que Hakadosh Baruj Hu no viene solamente a salvar - pues para salvar bastarían la coraza y el yelmo -, sino también a ejecutar venganza. De hecho, los guerreros acostumbran a identificarse según su misión: hay una señal especial para quien acude solo a socorrer, a fin de que no le disparen, como se dice: "¿Quién es este que viene de Edom, con vestiduras teñidas de Botzrá?". De forma natural, en una guerra no se bombardea una ambulancia, sabiendo que es un vehículo médico, sino que se atacan los blindados de combate. Es decir, entre los combatientes siempre se supo con claridad quién venía a proteger y quién venía estrictamente a pelear.
Además, existe una diferencia entre una prenda ordinaria y un manto. El manto se coloca por encima de todas las ropas, siendo lo exterior y visible, mientras que la vestidura común queda en el interior. Del mismo modo, hay una diferencia entre el celo y la venganza. La venganza responde siempre a algo que me hicieron en el pasado - como en "no te vengarás ni guardarás rencor". En cambio, celar el honor de Hashem significa actuar en el instante mismo en que la afrenta está ocurriendo. Así le dijo Moshé a Yehoshúa: "¿Tienes acaso celo por mí?", cuando este se acercó a decirle: 'Mi señor Moshé, enciérralos; están profetizando ahora mismo, hay aquí una profanación del Nombre divino' - eso es un tipo de celo. El celo es una reacción inmediata mientras la ofensa o el mal están presentes, mientras que la venganza es el cobro y la retribución por lo sucedido tiempo atrás.
Hay otra diferencia más: al vengador le basta con devolver mal por mal, incluso en secreto. Aun si cobra su agravio sin que nadie se entere, con tal de que él y el agresor lo sepan, ya encuentra satisfacción en la venganza, pues su propósito es: 'la próxima vez sabrás que no debes meterte conmigo'. Por el contrario, quien cela por el honor lo hace expresamente a la vista de todos, pues ese es el único propósito: el honor de Hashem fue profanado y no cabe celar el honor de Hashem a escondidas. Así actuó Pinjas: tomó la lanza, traspasó a los culpables y exhibió el acto ante todo el campamento. El celo por Hashem se manifiesta siempre en público.
Según esto se explican las cosas: "se vistió con vestiduras de venganza" - por el mal que le causaron los opresores, y estas ropas tienen el carácter de un "atuendo" permanente, no algo pasajero, para vengarse de los enemigos por habernos afligido. Y además de esto, por el ultraje a Su honor y a Su gloria, y por la profanación del Nombre del Cielo en el mundo - "se envolvió de celo como con un manto". Y puesto que el celo debe manifestarse de forma abierta y pública, por eso se compara con un manto, que es la vestidura exterior y visible, para que a través de ello se santifique Su Nombre profanado entre las naciones y por ese medio triunfe sobre los enemigos.
כְּעַל גְּמֻלוֹת כְּעַל יְשַׁלֵּם חֵמָה לְצָרָיו גְּמוּל לְאֹיְבָיו לָאִיִּים גְּמוּל יְשַׁלֵּם׃ - Conforme a las acciones, así pagará: furor a Sus opresores, retribución a Sus enemigos; a las islas pagará retribución.
El sentido literal del versículo: conforme a sus acciones, el Santo, bendito sea, les retribuirá. Explica el Radak: así como se vistió de celo en las retribuciones con que castigó al Faraón, a Sanjeriv y a todos los perseguidores de Israel, así también se vestirá de celo en el futuro. "Conforme a ello pagará" - del mismo modo que pagó en aquel entonces a nuestros enemigos, así pagará ahora a los enemigos existentes. "Furor a Sus opresores, retribución a Sus enemigos" - la retribución corresponde a las malas acciones que cometieron contra el pueblo de Israel. Y no sólo eso, sino que "a las islas pagará retribución", refiriéndose a las islas de las naciones: dado que el pueblo de Israel se halla disperso por todas las islas y costas del mundo, la retribución alcanzará a todos. Que nadie piense que olvidará a alguna nación que nos haya oprimido, afligido o dañado - al final de cuentas, todas pagarán el precio.
El Malbim, según su método, descubre aquí expresiones paralelas que dan continuidad al versículo anterior: "se vistió con vestiduras de venganza como atuendo" - tiene su correlato en "así pagará furor a Sus opresores"; "se envolvió de celo como con un manto" - se continúa en "conforme a las acciones, retribución a Sus enemigos". Y para comprenderlo a fondo, se precisan dos claves adicionales de lashón hakódesh (la lengua sagrada).
La primera clave: la diferencia entre pago (tashlum) y retribución (gmul). Los pagos se determinan estrictamente según la acción: conforme a lo que alguien hizo, así pagará, sin pasiones ni conmoción anímica. Subiste a un taxi, pagaste el dinero; el dependiente te entregó leche, pagaste y te marchaste - no hay allí involucramiento emocional. En cambio, el término "gmul" se emplea cuando existe una conmoción o sentimiento en el acto mismo del pago por parte de quien lo efectúa, ya sea de amor o de odio y enojo. Así es también en el lenguaje común: me ayudó mucho y yo, por agradecimiento y aprecio, le retribuí. El gmul siempre manifiesta una acción nacida de una emoción interior.
La segunda clave: la diferencia entre opresor (tsar) y enemigo (oiev), que el Malbim expone en diversos pasajes (y de igual modo en Meguilat Ester: "un hombre opresor y enemigo, este malvado Hamán"). "Tsar" es quien nos angustia en la práctica, quien causa un daño palpable. "Oiev" proviene de la raíz de enemistad u odio latente: quien guarda aversión en su corazón, aun si no perjudica en los hechos. Hay un opresor que no es enemigo: me causa daño no por rencor, sino por conveniencia personal o comercial; saca provecho de ello y le es indiferente mi sufrimiento, pero no guarda animadversión personal contra mí. Y hay un enemigo que no es opresor: abriga un rencor enconado en su corazón pero no me ha dañado de hecho. Quien además de guardar enemistad perjudica activamente, es a la vez opresor y enemigo.
Y respecto a Hashem: quien transgrede en la práctica entra en la categoría de "tsar" hacia Hashem, pues confiere fuerza a la impureza, sustrae de la santidad para entregar a las fuerzas impuras, engrandece el poder de la sitrá ajará y genera, por así decirlo, debilidad en el Santo, bendito sea - todo lo contrario de quien cumple las mitzvot, respecto a quien se dice: "den fuerza a Dios". Causa aflicción en la práctica y genera mancha en todos los mundos superiores, tal como se explica en el Néfesh HaJaim. Por el contrario, quien reniega de Hashem y degrada el honor del Cielo es clasificado como "oiev": quizá no cometió una transgresión de hecho, no incurrió en idolatría, ni robó ni comió cerdo, pero en su fuero interno es un hereje - y guarda enemistad hacia el Santo, bendito sea.
Ahora todo encaja con precisión. "Se vistió con vestiduras de venganza como atuendo... así pagará furor a Sus opresores": los opresores son quienes pecan en la acción, no por afán de desafiar sino por su deleite mundano. Hacia ellos no cabe hablar de "celo", pues el celo surge ante el desprecio consciente del Nombre del Cielo, y este transgresor no busca ultrajar, sino satisfacer sus bajas pasiones; come cerdo en su casa porque tiene hambre y lo disfruta. Tampoco cabe hablar aquí de gmul, ya que el gmul emana de un sentimiento y aquí no media un rencor directo hacia Hashem. ¿Qué corresponde entonces? Venganza y retribución pecuniaria (pagos): provocó un perjuicio real y ahora debe repararse y cobrársele lo que hizo en el pasado. Y el pago se ajusta al valor exacto del acto, sin apasionamiento: cada transgresión tiene su tarifa asignada.
En cambio: "se envolvió de celo como con un manto... conforme a las acciones, retribución a Sus enemigos". Los enemigos son los rebeldes contra Hashem, los que rechazan Su soberanía y niegan Su divinidad. Hacia ellos no corresponde la venganza penal ni el mero pago por daño material, pues no causaron un menoscabo tangible ni ejecutaron una acción física directa. No obstante, sí cabe el celo, puesto que siempre se arde de celo ante la profanación y el desprecio del honor de Su Nombre - tal como Pinjas se inflamó de celo por Hashem en el momento del desvío. Y corresponde el gmul (la retribución apasionada), pues esta proviene siempre de una emoción viva: ellos odian al Santo, bendito sea, y por ende la retribución sobre ellos se ejecuta con enemistad y repudio, medida por medida.
Por eso se especifica "como con un manto": el manto es la prenda exterior más visible, y este ajuste de cuentas será un acto resonante que todos contemplarán y reconocerán - pues santificar el Nombre del Cielo sólo puede realizarse públicamente. Y esto se aplicará no únicamente a los opresores cercanos que asolaron el Bet HaMikdash y Jerusalén en la práctica, sino también "a las islas" - a los pueblos remotos que no nos hostigaron físicamente sólo porque carecieron de ocasión y poder para hacerlo, pero albergaron odio y enemistad contra el pueblo de Hashem en sus corazones; de ellos también se cobrará el Santo, bendito sea.
וְיִירְאוּ מִמַּעֲרָב אֶת שֵׁם יְהֹוָה וּמִמִּזְרַח שֶׁמֶשׁ אֶת כְּבוֹדוֹ כִּי יָבוֹא כַנָּהָר צָר רוּחַ יְהֹוָה נֹסְסָה בוֹ׃ - Y temerán desde el occidente el Nombre de Hashem, y desde el nacimiento del sol Su gloria; pues vendrá el adversario como un río impetuoso, mas el espíritu de Hashem alzará bandera contra él.
En cuanto a la lectura misma del texto, el Minjat Shai cita dos posturas: el Ibn Ezra menciona que proviene de la raíz de temor (yirá), y también aporta una explicación de que deriva de ver (reiyá). Sin embargo, conforme a nuestra tradición no cabe duda alguna, pues está escrito con dos letras yud - "vayiréu" (וְיִירְאוּ) -, lo cual denota con certeza temor (mientras que con una sola yud aludiría a la vista). Y el sentido es: una vez que el Santo, bendito sea, cobre retribución de las naciones, todos temerán Su Nombre.
"Pues vendrá el adversario como río" - el Radak cita en nombre de su padre que interpretó "vendrá" (yavó) en el sentido de ponerse o hundirse, como en "y se ponga el sol y quede purificado": el opresor y enemigo de Israel se hundirán como un río que decrece y desaparece. Y "el espíritu de Hashem nosesa bo" - proviene de la raíz de huir (lanús), indicando que el espíritu de Hashem lo pondrá en fuga. Rashí, por su parte, explica que "nosesa" alude a un tipo de gusano o carcoma, como en "y será como carcomido por gusanos", significando que el espíritu de Hashem lo consumirá como una carcoma que roe la madera.
Y sobre esto enseñan nuestros Sabios: si ves una generación sobre la cual sobrevienen múltiples tribulaciones como un río torrencial, prepárate y sabe que "vendrá a Tzión el redentor". La salvación está próxima y la redención está cerca; y ciertamente no hay generación como la nuestra, azotada por aflicciones tanto desde adentro como desde afuera, por lo que la salvación ya está muy cercana.
El Radak explica además que "pues vendrá el adversario como río" constituye la causa de lo expresado anteriormente: "Y temerán desde el occidente el Nombre de Hashem". Gog y Magog, que es el adversario, irrumpirá en la Tierra de Israel como un río impetuoso y desbordado, mas el espíritu de Hashem lo exterminará por completo del mundo, tal como se dilucida en las profecías de Yejezkel y Zejariá; y a raíz de esto, en el mundo entero temerán el Nombre de Hashem al presenciar los milagros que Hashem obrará por nosotros frente a Gog y Magog.
Y aquí el Radak pronuncia palabras que son casi una profecía: a pesar de que el pueblo de Israel ya estará asentado en Yerushalayim antes de que llegue Gog y Magog, cuando este invada dirán que no les ha llegado redentor alguno, viendo que las naciones arremeten a combatir contra ellos. Mas cuando Dios juzgue al enemigo con peste, sangre, lluvias torrenciales y piedras de granizo, entonces reconocerán que verdaderamente ha llegado a Tzión el redentor "y para los que se apartan de la transgresión en Yaakov", pues en aquel momento todo Israel retornará en teshuvá completa. Vemos así que el Radak toma partido en el debate no resuelto sobre si nos encontramos en el inicio de la redención (atjalta dig'ulá): mientras no sobrevenga Gog y Magog y no se alcance la victoria sobre él, aún no sentiremos plenamente que "ha venido a Tzión el redentor"; únicamente cuando el Santo, bendito sea, tome retribución de Gog y Magog sabrán todos que hemos alcanzado la redención definitiva.
Otra interpretación del Radak sobre "el espíritu de Hashem nosesa bo" es que deriva del término estandarte o bandera (nes), como en "alzad bandera hacia Tzión", donde el mástil del que pende el estandarte se denomina nes. La costumbre militar habitual es que el abanderado marche al frente del ejército, asestando el primer golpe a las filas enemigas. De igual manera, el espíritu de Hashem es, por así decirlo, quien porta el estandarte y abate al ejército de Gog y Magog.
El Malbim explica: el "Nombre de Hashem" representa lo que se oye desde la lejanía, mientras que la "gloria de Hashem" es lo que se contempla de cerca. La gloria solo puede verse cuando uno se encuentra en Su santuario y en el lugar de Su presencia; desde lejos no se divisa la gloria, sino que se oye la fama del Nombre. Hacia el oriente fueron desterradas las diez tribus, como está escrito: "Del oriente traeré a tu descendencia y del occidente te reuniré", y allí se manifestarán inicialmente los milagros y prodigios, pues el redentor se revela en el oriente - "Quién despertó del oriente a aquel cuya justicia lo llama a sus pasos" -; por ende, en el oriente "verán Su gloria". En cambio en el occidente, donde se hallan dispersos Yehudá y Binyamín, solo escucharán los milagros a la distancia, y por ello "temerán desde el occidente el Nombre de Hashem". ¿Y cuándo sucederá esto? Cuando el adversario irrumpa como un río desbordado - el campamento de Gog -, y el espíritu de Hashem lo agite e hinche sus olas; entonces despuntará la salvación.
וּבָא לְצִיּוֹן גּוֹאֵל וּלְשָׁבֵי פֶשַׁע בְּיַעֲקֹב נְאֻם יְהֹוָה׃ - Y vendrá el redentor a Tzión, y a los que se apartan de la transgresión en Yaakov, dice Hashem.
Rashí cita (y hay versiones textuales donde así figura): mientras Tzión permanezca en ruinas, el redentor aún no ha venido. ¿Acaso Tzión está reedificada hoy en día? Sin duda Tzión continúa en ruinas. Erigieron allí el palacio de la corte suprema de justicia, lo cual no es más que ruina sobre ruina; levantaron la Knéset, y eso representa otra desolación adicional. Todo lo que han construido hoy en Tzión no es más que destrucción añadida a la destrucción. La edificación verdadera es la reconstrucción del Bet Hamikdash, el Santuario de Hashem, y este permanece aún en ruinas.
"Y vendrá a Tzión el redentor" - se refiere al rey Mashíaj. "Y a los que se apartan de la transgresión en Yaakov" - encierra ya una profecía de que en aquella generación habrá quienes abandonen sus transgresiones, y ellos también merecerán participar de la redención. Quien suba al carro en el último instante formará parte del viaje. Y tal como explica el Metzudat David: el Mashíaj redimirá asimismo a quienes abandonen sus pecados, restituyendo la corona de Tzión, el Templo y el Sanhedrín a los que se apartan de la transgresión en Yaakov, a los hijos del exilio que regresen en sincera teshuvá.
וַאֲנִי זֹאת בְּרִיתִי אוֹתָם אָמַר יְהֹוָה רוּחִי אֲשֶׁר עָלֶיךָ וּדְבָרַי אֲשֶׁר שַׂמְתִּי בְּפִיךָ לֹא יָמוּשׁוּ מִפִּיךָ וּמִפִּי זַרְעֲךָ וּמִפִּי זֶרַע זַרְעֲךָ אָמַר יְהֹוָה מֵעַתָּה וְעַד עוֹלָם׃ - Y en cuanto a Mí, este es Mi pacto con ellos, dijo Hashem: Mi espíritu que está sobre ti y Mis palabras que he puesto en tu boca no se apartarán de tu boca, ni de la boca de tu descendencia, ni de la boca de la descendencia de tu descendencia, dijo Hashem, desde ahora y para siempre.
¿Cómo subsistirá el pueblo de Israel hasta que venga el redentor a Sión? Dice el Santo, bendito sea: Me he ocupado de darte dos cosas - la profecía y los Escritos Sagrados. Hasta la época de Ezra, Jagay, Zejaryá y Malají, la profecía nos acompañó, y fue ella la que nos dio el oxígeno necesario para mantener la cabeza fuera del agua mientras el torrente del exilio se abalanzaba sobre nosotros. Pero cuando cesó la profecía, ya no quedó "Mi espíritu que está sobre ti", sino que permaneció "y Mis palabras que he puesto en tu boca no se apartarán de tu boca ni de la boca de tu descendencia". Lo que ha sostenido al pueblo de Israel a lo largo de todos los años del exilio es la Torá oral que estudiamos, que es la que nos da vida. Este es un pacto perpetuo e indestructible, un pacto de sal, de que el pueblo de Israel no perecerá, ni se perderá su descendencia, ni se borrará su nombre jamás.
Y así, según el sentido llano del versículo, dice Rashí: He concertado un pacto con ellos de que tampoco durante su exilio se olvidará la Torá. No hay por qué temer que la Torá se olvide: existe un pacto, la Torá jamás caerá en el olvido. Y el Radak explica que el pacto es el espíritu de profecía que poseerán, y en su opinión las palabras se refieren al futuro: no como el Malbim, quien explicó qué es lo que nos sostendría hasta la llegada del redentor, sino que el Santo, bendito sea, concertó un pacto de que gozarán del espíritu de profecía, tal como está escrito: "vuestros profetas verán visiones y vuestros jóvenes soñarán sueños", "derramaré Mi espíritu sobre toda carne". Habrá una dimensión de espíritu de profecía para todo el pueblo de Israel, una profecía incesante: "no se apartarán de tu boca, ni de la boca de tu descendencia, ni de la boca de la descendencia de tu descendencia" para siempre, y todos Me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande. "Mi espíritu que está sobre ti": este es el espíritu de pureza que el Santo, bendito sea, difundirá por el mundo, "y pondré Mi espíritu dentro de vosotros", erradicando todos los ídolos, todas las ideas descarriadas y todas las ideologías corrompidas.
Por eso siempre cabe recordar: no hay que alarmarse. La persona que lleva un diamante de un millón de dólares en el bolsillo no se angustia porque en ese instante le falte el desayuno; está tranquila, sabe lo que lleva consigo. Y nosotros tenemos un diamante invaluable en el bolsillo. Que la Corte Suprema diga lo que quiera, que los políticos hagan lo que les plazca; todos son efímeros. La sagrada Torá es eterna, el judaísmo es eterno, la palabra de Hashem es eterna y la profecía es eterna. ¿Y qué importa que se hayan levantado enemigos contra nosotros? ¿Dónde están Ajashverosh, el Faraón o Nevujadnetzar? Todos acabaron en el basurero de la historia. Las sanciones penales y económicas sin duda dificultan la vida y exigen mayor entereza, pero ¿asustarse por ellas? A todas se las llevará el viento. Cuando uno escucha estas profecías y contempla cómo el pueblo de Israel subsiste de forma sobrenatural, no teme nada ni se arredra ante nada, sino que sabe que, a fin de cuentas, "Mi espíritu que está sobre ti y Mis palabras que he puesto en tu boca" son lo que perdurará para siempre, mientras que todo lo demás es pasajero.
El final del capítulo retrata al Santo, bendito sea, como a un guerrero que sale a la batalla, y Sus vestimentas revelan la naturaleza de la redención: la coraza y el yelmo - rectitud y salvación, armas defensivas transitorias para sacarnos del exilio sin daño alguno, en virtud de Su benevolencia y no de nuestros propios méritos, según el plan general de salvación concebido de antemano; y frente a ellos, las vestiduras de venganza y el manto de celo - retribución definitiva y continua sobre las naciones. A los opresores directos, que afligieron activamente, Hashem les pagará según la medida exacta de sus actos; y a los adversarios, que guardaron enemistad y negaron Su gloria, les retribuirá con apasionamiento y de manera manifiesta como un manto, hasta que Su Nombre sea santificado en el mundo. Al final, el opresor vendrá como un río y el espíritu de Hashem lo consumirá; entonces todo el mundo temerá el Nombre de Hashem y Su gloria, "y vendrá un redentor a Sión", también para aquellos que retornen de la transgresión. Y hasta entonces, conservamos el pacto eterno: la Torá jamás se apartará de nuestra boca ni de la boca de nuestra descendencia; este es el diamante que llevamos en el bolsillo, y gracias a él, no tenemos nada que temer.