El capítulo 60 de Yeshayahu es un capítulo de luz. El profeta se dirige a Yerushaláyim y le anuncia el amanecer de la luz de la redención: una luz que no solo brillará para ella misma, sino para el mundo entero. Las naciones y los reyes vendrán hacia ella, sus hijos regresarán de lejos y todos los pueblos del mundo traerán sus riquezas y sus ofrendas a la Casa de Hashem. Seguiremos el orden de los versículos y analizaremos las explicaciones del Radak y del Malbim, así como las maravillosas precisiones lingüísticas que encierran.
ק֥וּמִי א֖וֹרִי כִּ֣י בָ֣א אוֹרֵ֑ךְ וּכְב֥וֹד יְהֹוָ֖ה עָלַ֥יִךְ זָרָֽח׃ - Levántate, resplandece, porque ha venido tu luz, y la gloria de Hashem ha brillado sobre ti.
El Radak explica que el profeta se dirige aquí a Yerushaláyim y le dice: "Levántate, resplandece". "Resplandece" (orí) está en modo imperativo, es decir: irradia tu luz, porque ha llegado tu luz y la gloria de Hashem ha brillado sobre ti. "Ha venido tu luz" significa que ha llegado el momento de tu salvación, pues una persona sumida en la aflicción se asemeja a quien se encuentra en la oscuridad, y cuando llega la salvación es como si la luz brillara sobre ella.
Sin embargo, surge aquí una dificultad señalada por el Radak: la expresión "ha venido tu luz" (ba orej) parecería ser análoga a "ba hashémesh", que significa que el sol se ha puesto (se ha ocultado). Siendo así, "porque ha venido tu luz" significaría "porque se ha ocultado tu luz", lo cual contradice por completo el sentido del pasuk. Debería haber dicho: "Levántate, resplandece, porque ha brillado tu luz", y no "porque ha venido".
Responde el Radak: en efecto, "כי בא אורך" significa que se ha ocultado tu luz de este mundo, y en su lugar se te otorga la luz del Mundo Venidero, que es una luz infinitamente más grande y poderosa. Es decir: se ha puesto la luz material y te aguarda una luz espiritual inconmensurablemente superior. La prueba de ello se encuentra más adelante en el mismo capítulo: "Ya no será para ti el sol como luz del día"; vemos que la luz del sol se considera débil y opaca frente a la luz venidera, la luz Divina. Del mismo modo dice la profecía: "Y la luz del sol será como la luz de la luna, y la luz de la luna será siete veces mayor, como la luz de los siete días". De aquí se deduce que la luz actual es tenue, y a cambio de ella recibiremos una luz inmensa y poderosa.
El Malbim explica que la aflicción se caracteriza por la tiniebla y la oscuridad, y ahora el profeta le dice a Yerushaláyim: resplandece desde esa oscuridad, y no solo para ti misma, sino para todo el mundo. "Levántate, resplandece": ilumina a todo el mundo, "porque ha venido tu luz": porque posees la luz de la salvación, tanto material como espiritual.
Y no hay aquí una mera reiteración con distintas palabras, sino dos conceptos diferentes: por un lado, está nuestra propia luz ("כי בא אורך" - "porque ha venido tu luz"), y por el otro, la luz que Hakadosh Baruj Hu hace descender sobre nosotros ("וכבוד ה' עלייך זרח" - "y la gloria de Hashem ha brillado sobre ti"). Esta última es la luz del Honor Supremo, la manifestación de la luz Divina sobre Sus profetas y remanentes. Es decir: existe una luz propia y existe la luz de la profecía, la cual Hakadosh Baruj Hu hace resplandecer sobre los sobrevivientes a quienes Hashem llama.
Y respecto a la pregunta del Radak sobre cómo puede decirse "porque ha venido tu luz" cuando la intención es el amanecer o el resplandor, el Malbim señala que la pregunta ni siquiera tiene lugar, y quien formula tal objeción no ha examinado el asunto con detenimiento. Y quién mejor versado en Lashón Hakódesh que el Malbim.
Ciertamente, "ba hashémesh" expresa la puesta del sol, pero eso se aplica exclusivamente cuando se habla del astro solar mismo. ¿Por qué? Porque el sol sale por la mañana en el oriente y llega al occidente. Y cuando "viene", es decir, cuando alcanza su destino, el lugar al que debe llegar, eso constituye la puesta del sol. Pero aquí no estamos hablando del sol, sino de la luz. ¿Y cuál es la definición de la luz? La luz "viene" cuando sus rayos alcanzan el objeto iluminado. Al fin y al cabo, en todo lo que vemos, nuestra capacidad visual se debe a que los rayos de luz inciden sobre ese objeto y gracias a ello es captado por nuestros ojos. Por lo tanto, respecto a un objeto iluminado se dice "vino la luz sobre él": la luz cumplió su cometido e incidió sobre aquello que estaba destinada a iluminar.
Resulta entonces que, con respecto al sol, la palabra "biá" (puesta / llegada) expresa el ocaso, mientras que con respecto a la luz expresa resplandor e iluminación; exactamente lo contrario. Y por eso encaja a la perfección el versículo: "Levántate, resplandece, porque ha venido tu luz", pues la luz ha llegado al lugar al que estaba destinada a llegar.
"Tu luz" es, como se ha dicho, la luz intrínseca, y "la gloria de Hashem ha brillado sobre ti" es el nivel de la luz de la profecía. ¿Y por qué se describe de esta manera? Porque nosotros somos semejantes a la luna frente al sol. La luna no posee luz propia en absoluto; todo lo que hace es reflejar la luz solar. Y así es "la gloria de Hashem ha brillado sobre ti" - como el resplandor de la luz del sol sobre la luna.
A partir de esto se comprende también lo que se dice más adelante: "y reyes al resplandor (nógah) de tu albor", pues el término "nógah" se refiere siempre a una iluminación en la que no se contempla el cuerpo de luz mismo, sino sólo un halo a su alrededor. Nunca decimos "el nógah del sol", porque el sol posee luz propia, contiene luz en sí mismo; pero para la luna sí resulta adecuado el término "nógah". Y así somos nosotros: no poseemos nada por nosotros mismos, sino que la gloria de Hashem brilla sobre nosotros. Y a esto aludieron nuestros Sabios al decir: "el rostro de Moshé era como la faz del sol, y el rostro de Yehoshúa como la faz de la luna" - Yehoshúa, al igual que los demás profetas, está en la categoría de receptor, mientras que Moshé Rabenu se encuentra en un nivel incomparablemente más elevado y sublime, semejante al sol. "Y reyes al resplandor de tu albor" - hacia la luz de la profecía caminarán también los pueblos.
כִּֽי־הִנֵּ֤ה הַחֹ֙שֶׁךְ֙ יְכַסֶּה־אֶ֔רֶץ וַעֲרָפֶ֖ל לְאֻמִּ֑ים וְעָלַ֙יִךְ֙ יִזְרַ֣ח יְהֹוָ֔ה וּכְבוֹד֖וֹ עָלַ֥יִךְ יֵרָאֶֽה׃ - Porque he aquí que la oscuridad cubrirá la tierra, y densa niebla a los pueblos; pero sobre ti brillará Hashem, y Su gloria sobre ti será vista.
El Radak explica que la oscuridad y la densa niebla son una alegoría de los sufrimientos, y "pero sobre ti brillará Hashem, y Su gloria sobre ti será vista" es como si estuviera escrito "y con Su gloria sobre ti se manifestará", es decir, que con la gloria de Hashem Él se revelará sobre ti.
El Malbim precisa la diferencia entre ambos términos: la oscuridad (jóshej) es la ausencia total de luz, mientras que la densa niebla (arafél) consiste en vapores y brumas que llenan el aire aun en momentos en que el sol brilla. Bien lo conocemos: puede haber niebla y sol al mismo tiempo (por lo general el sol disipa la niebla, por lo que no dura mucho, pero no hay aquí contradicción). La niebla es como una nube que ha descendido bajo, y en medio de ella puede haber luz, sólo que la niebla le impide iluminar debidamente. La oscuridad, en cambio, es la ausencia absoluta de luz.
Y según esto, el profeta habla respecto de dos clases de naciones. Hay naciones que corresponden a "la oscuridad cubrirá la tierra": oscuridad absoluta, paganos idólatras, sobre los cuales la luz de Hashem no ha brillado en lo más mínimo. Y hay naciones que no se hallan propiamente en tinieblas, sino que una densa niebla cubre su fe y su religión, a semejanza de los descendientes de Ishmael. En su caso no es oscuridad total, ya que creen en Hashem, e incluso están en mejor condición que los cristianos - como vimos en el Séfer HaKuzarí - puesto que no tienen una trinidad impura, es decir, no incurren en idolatría (avodá zará). Sin embargo, ¿acaso alcanzaron la verdad? Todavía no. El simple hecho de creer en aquel hombre impuro como su profeta, pretendiendo que recibió profecía de parte de Hashem, es ya una distorsión. Y más allá de esto, tienen un gran extravío respecto al libre albedrío: el musulmán afirma "kulu min Al-lah" (todo proviene de Dios), y que el ser humano no determina nada. Y esta es una falsedad absoluta, pues el judaísmo cree con claridad en "lo sabrás hoy y lo harás regresar a tu corazón" y en "escogerás la vida": en manos del hombre está la elección de obrar el bien o el mal. De todas formas, no son como los idólatras que adoran esculturas o queman incienso ante una vaca, sino que creen en Hashem; y, no obstante, permanecen envueltos en la niebla.
Y frente a ambos viene el consuelo: frente a "la oscuridad cubrirá la tierra", donde no hay sol alguno - "pero sobre ti brillará Hashem", para nosotros habrá un verdadero amanecer de Kudshtá Berij Hu. Y frente a "densa niebla a los pueblos", donde hay sol pero la niebla interpone una barrera ante él - "y Su gloria sobre ti será vista", la gloria de Hashem llegará hasta nosotros y será vista sobre nosotros sin neblinas que obstaculicen Su resplandor, sino con total claridad, con profecía cabal; ojo a ojo verán la gloria de Hashem manifestándose a Sus profetas, sin cortina divisoria.
וְהָלְכ֥וּ גוֹיִ֖ם לְאוֹרֵ֑ךְ וּמְלָכִ֖ים לְנֹ֥גַהּ זַרְחֵֽךְ׃ - Y caminarán las naciones hacia tu luz, y reyes al resplandor de tu albor.
Radak explica que esta es una de las profecías que describen el final de los días, tal como está escrito: "Y vendrán muchos pueblos y dirán: Vengan, subamos al monte de Hashem, a la Casa del Dios de Yaakov, para que nos enseñe de Sus caminos y andemos por Sus sendas". Y cabe añadir también el versículo en Zejaryá: "Y vendrán muchos pueblos y naciones poderosas a buscar a Hashem Tzevaot en Yerushalayim y a implorar el favor de Hashem... Así dice Hashem Tzevaot: En aquellos días, diez hombres de todas las lenguas de las naciones se asirán del borde del manto de un hombre judío, diciendo: Iremos con ustedes, porque hemos oído que Dios está con ustedes".
El Malbim precisa la diferencia: "Y marcharán naciones hacia tu luz", se refiere a las masas de los pueblos gentiles, que marcharán a la luz de la Torá. En cambio, los reyes, que poseen un nivel más elevado, marcharán "al resplandor de tu albor", es decir, hacia la luz de Hashem y Su gloria mencionada en el versículo anterior. A ellos no les bastará la luz de la Torá, sino que aspirarán a la luz de la profecía; desearán contemplar con plenitud el resplandor de tu albor, y entonces marcharán ellos también al ver al pueblo de Israel en su rango profético.
שְׂאִֽי־סָבִ֤יב עֵינַ֙יִךְ֙ וּרְאִ֔י כֻּלָּ֖ם נִקְבְּצ֣וּ בָֽאוּ־לָ֑ךְ בָּנַ֙יִךְ֙ מֵרָח֣וֹק יָבֹ֔אוּ וּבְנוֹתַ֖יִךְ עַל־צַ֥ד תֵּאָמַֽנָה׃ - Alza tus ojos en derredor y mira: todos ellos se han reunido, han venido hacia ti; tus hijos vendrán de lejos, y tus hijas serán llevadas al costado.
Según la opinión de Radak, "todos ellos" se refiere a tus hijos y a tus hijas. Y a primera vista resulta llamativo: si el texto comienza con "todos ellos" en tercera persona y solo después aclara "tus hijos", ¿por qué no lo dijo de inmediato? Explica Radak que este es con frecuencia el estilo de las Escrituras: hablar primero en tercera persona indeterminada y luego precisar los detalles, tal como en "Y abrió y lo vio, al niño", donde también se dice primero "lo vio" y solo después "al niño".
"Y tus hijas al costado serán llevadas": tal como el ayo lleva al lactante. El Targum traduce "al gisesín", que son los flancos o las caderas (como en la expresión "el sebo que está sobre los lomos"), ya que la madre que carga a su criatura la lleva apoyada a un lado, sobre la cintura, a la altura de la cadera. Y todo esto se llevará a cabo por medio de reinas y princesas, como está escrito: "y sus princesas serán tus nodrizas".
El Malbim explica: "Alza tus ojos en derredor", hacia los cuatro puntos cardinales. "Y mira, todos ellos se han reunido": estamos acostumbrados a que cuando las naciones se congregan contra nosotros es para la guerra; pero el versículo aclara que no es así, sino que "se han reunido, han venido hacia ti", han venido a aprender Torá, a recibir la palabra de Hashem. Y según el Malbim, "todos ellos" no se refiere a los hijos de Israel sino a las naciones del mundo, mientras que "tus hijos vendrán de lejos" alude a la reunión de los exiliados. Resulta, por lo tanto, que aquí se anuncian dos cosas: tanto las naciones vendrán a aprender la Torá de Hashem, como el pueblo de Israel retornará de su dispersión.
אָ֤ז תִּרְאִי֙ וְנָהַ֔רְתְּ וּפָחַ֥ד וְרָחַ֖ב לְבָבֵ֑ךְ כִּֽי־יֵהָפֵ֤ךְ עָלַ֙יִךְ֙ הֲמ֣וֹן יָ֔ם חֵ֥יל גּוֹיִ֖ם יָבֹ֥אוּ לָֽךְ׃ - Entonces verás y resplandecerás, temblará y se ensanchará tu corazón, porque se volverá hacia ti la multitud del mar, la riqueza de las naciones vendrá a ti.
"Y temerá y se ensanchará tu corazón" presenta a simple vista una aparente contradicción: el temor denota sobresalto, mientras que el ensanchamiento del corazón expresa dicha. Rashi aclara que el corazón se asombrará y se ensanchará, a la manera de una persona que queda absorta de estupor. "Porque se volverá hacia ti la multitud del mar": según Rashi, esa multitud dará media vuelta y vendrá hacia nosotros a través del mar, desde el occidente. "La riqueza de las naciones vendrá a ti": también aquí la palabra empleada podría sugerir ejércitos armados, pero en verdad alude a los bienes y patrimonios de las naciones, que llegarán íntegramente al pueblo de Israel.
En cuanto a la variante de lectura: el Minjat Shai señala que existen dos versiones para la palabra "tir'í". La forma habitual es "תִּרְאִי" sin daguesh, proveniente de la raíz de la visión; mientras que otros leen la letra Tav con daguesh, "תִּירְאִי", de la raíz del temor, tal como sostienen Ibn Ezra y otros comentaristas. Sin embargo, el Minjat Shai dictamina que la versión correcta es la que conservamos en nuestro texto, del verbo ver: entonces tendrás el mérito de ver, y resplandecerás.
"Y resplandecerás" (venahart), según Radak, proviene de la idea de luz: cuando alguien presencia algo que le causa gran alegría, su rostro se ilumina y sonríe. En ese momento verás a tus hijos regresar de tierras lejanas, y tu rostro brillará. Y la expresión "temerá y se ensanchará tu corazón" describe la vivencia de quien recibe una inmensa bendición de golpe: el corazón primero se sobrecoge y luego se dilata, tal como suele decirse comúnmente que se le da un vuelco al corazón. E incluso hay quienes, Dios nos guarde, reciben una noticia tan alegre que el corazón se les encoge y no llega a recomponerse, pues por el tremendo sobresalto y la emoción repentina una persona puede sufrir un infarto. Aquí, en cambio: primero habrá un temblor de emoción, y enseguida se ensanchará tu corazón colmado de júbilo ante el bien que mereceremos contemplar con nuestros propios ojos.
Y "porque se volverá hacia ti la multitud del mar" - el Radak explica esto como una metáfora: hasta ahora estabas en ruinas y desolada, y ahora será lo contrario; vendrán hacia ti muchos pueblos como la multitud del mar, como el rugido del mar. "Hamón" proviene del término de murmullo y agitación, pues cuando hay multitud de personas hay ruido y conmoción. Así se congregarán los que lleguen, como olas de un mar caudaloso.
El Malbim lo explica de otra manera. "Entonces verás" - el profeta lo compara con quien ve algo que jamás imaginó, que no da crédito a lo que ven sus ojos y se pellizca: ¿es esto realidad o ilusión?, hasta que mira con atención y reflexiona. Y "resplandecerás" (venahart), según el Malbim, no expresa alegría sino una visión clara, como en "Lo miraron y quedaron iluminados" (hibitu elav venaharu). Del mismo modo, minharot (hendiduras o pasajes subterráneos) eran cavernas en las que se abría un orificio superior para que entrara la claridad (nahará), siendo nahará la luz. De allí que la raíz denote tanto luz como claridad en la visión. Al principio sucede algo inconcebible, y luego la persona empieza a asimilar que es real, observando y viéndolo todo con una mirada minuciosa y lúcida.
Y una vez que veamos el asunto con claridad - "temblará y se ensanchará tu corazón": al principio el corazón sentirá temor y luego se ensanchará. ¿Por qué? Porque estamos acostumbrados a que cuando las naciones se congregan contra nosotros, es únicamente para la guerra. Por lo tanto, cuando veamos que "se volverá hacia ti la multitud del mar", viendo cómo todos los navegantes y sus multitudes se dirigen hacia nosotros, sentiremos zozobra y alarma: ¿qué quieren?, ¿a qué han venido?, ¿acaso a destruirnos? Pero luego veremos que se trata de "la riqueza de las naciones" (jeil goyim), los bienes de los pueblos que vienen para enriquecer a Israel; entonces el corazón se ensanchará y nos alegraremos con inmensa alegría. El Malbim enumera cuatro motivos que al principio provocarán temor y duda, y después júbilo, siendo este el primero de ellos.
שִֽׁפְעַ֨ת גְּמַלִּ֜ים תְּכַסֵּ֗ךְ בִּכְרֵ֤י מִדְיָן֙ וְעֵיפָ֔ה כֻּלָּ֖ם מִשְּׁבָ֣א יָבֹ֑אוּ זָהָ֤ב וּלְבוֹנָה֙ יִשָּׂ֔אוּ וּתְהִלֹּ֥ת יְהֹוָ֖ה יְבַשֵּֽׂרוּ׃ - Multitud de camellos te cubrirá, dromedarios de Midián y de Efá; todos ellos vendrán de Shevá; oro e incienso traerán, y las alabanzas de Hashem proclamarán.
El Radak explica que "shifat" es una expresión de abundancia o multitud, de la raíz de shefa, como en "la abundancia de los mares absorberán". A su entender, "bikré" son los camellos jóvenes (dromedarios), como en "dromedaria ligera que entrecruza sus caminos". Y los camellos, los mercaderes, el oro y el incienso: todo lo traerán consigo en comercio, y también como presente para el Rey Mashíaj, ya que cuando este surja, todos acudirán a solicitar su favor.
¿Y por qué dice "y las alabanzas de Hashem proclamarán"? Pues una buena nueva (besorá) es siempre algo novedoso que no existía previamente. La razón es que nosotros, el pueblo de Israel, ya conocemos y reconocemos la realidad de Hashem; pero para las naciones, reconocer la verdad de Hashem es una novedad absoluta, algo que antes ignoraban, y por ello para ellas constituye una auténtica buena nueva.
El Malbim continúa con su línea explicativa: todos los versículos siguientes describen facetas adicionales de por qué al principio nuestro corazón temerá y después se ensanchará. La segunda faceta: "Multitud de camellos te cubrirá" - verás incontables camellos acercarse y volverás a temer que vengan para la guerra. "Bikré Midián y Efá" - según el Malbim, bikré no son camellos sino caballos, como en "enviad cordero al gobernante de la tierra" y "a los capitanes (karí) y a los guardias veloces", donde la alusión es a corceles. Midián es una nación, y Efá también desciende de Midián, como se detalla en Bereshit 25: "Efá y Éfer". Verás jinetes aproximarse al galope en caballos veloces, y todos ellos "de Shevá vendrán", desde un paraje lejano. Una vez más, el corazón se estremece con inquietud: ¿qué está por ocurrir?
Sin embargo, luego "verás con claridad" (venahart), cuando observes detenidamente, "y se ensanchará tu corazón": pues se hará evidente que los camellos transportan cargamentos de valor, pues "oro e incienso traerán", y los veloces corceles vienen a proclamar albricias: "y las alabanzas de Hashem proclamarán", ya que para ellos es una gran revelación, y llegan para anunciarla al mundo entero y, en particular, al pueblo de Israel.
כׇּל־צֹ֤אן קֵדָר֙ יִקָּ֣בְצוּ לָ֔ךְ אֵילֵ֥י נְבָי֖וֹת יְשָֽׁרְת֑וּנֶךְ יַעֲל֤וּ עַל־רָצוֹן֙ מִזְבְּחִ֔י וּבֵ֥ית תִּפְאַרְתִּ֖י אֲפָאֵֽר׃ - Todo el rebaño de Kedar se congregará hacia ti, los carneros de Nevayot te servirán; subirán con beneplácito sobre Mi altar, y la casa de Mi gloria glorificaré.
El Radak observa primero que la palabra "todo" aquí no debe entenderse en sentido estricto sino como la mayoría, al igual que en "y toda la tierra venía a Egipto". Kedar y Nevayot son dos pueblos cuya ocupación primordial es criar rebaños, habitantes de tiendas nómadas que se desplazan de un lugar a otro en busca de pastos, tal como se dice: "¡Ay de mí, que he peregrinado en Méshej, que he habitado junto a las tiendas de Kedar!"; son nómadas que habitan en los desiertos y van de un sitio a otro para apacentar su ganado. Ellos congregarán para ti los rebaños hacia la Tierra de Israel; "los carneros de Nevayot te servirán", como si dijera "con los carneros de Nevayot te servirán", es decir, que estarán a tu servicio y te traerán tributos de carneros selectos de Nevayot.
El Radak hace una observación sobre la gramática de la lectura: "יְשָׁרְתוּנֶךְ" (yesharetúnej) se lee mileel (con acento en la penúltima sílaba) y no milará (en la última sílaba), ya que el meteg está debajo de la shin y el acento tónico está debajo de la tav; por lo tanto, se debe acentuar levemente la tav. Si el acento estuviera debajo de la nun, lo leeríamos milará.
"Serán ofrecidos con agrado sobre Mi altar" - es como si dijera "subirán a Mi altar para ser gratos", es decir, que traerán de ellos una ofrenda y sacrificarán de ellos un korbán a Hashem. El Radak menciona que hay una controversia sobre esto: Rabí Eliezer dice que no se ofrecen sacrificios del ganado de los gentiles, ni nosotros ni ellos, debido a la sospecha de reviá (zoofilia) - por temor a que los gentiles hayan tenido relaciones con sus animales, lo cual descalifica al animal para el sacrificio. Otros sostienen que solo a los gentiles les está permitido ofrecerlos, pero a nosotros nos está prohibido. Y se plantea una objeción contra Rabí Eliezer a partir de este versículo: pues está escrito explícitamente que nos reunirán ovejas y carneros de Nebayot y subirán con agrado al altar. Rabí Eliezer responde: "En el futuro por venir serán conversos atraídos" (guerim guerurim) - todas las naciones tendrán la condición de conversos, como está escrito: "Porque entonces transformaré a los pueblos con un lenguaje claro, para que todos invoquen el Nombre de Hashem y Le sirvan hombro a hombro", y pasarán a formar parte del pueblo de Israel.
"Y la casa de Mi esplendor glorificaré" - en apariencia debería haber dicho "glorificarán", ya que son ellos quienes la glorifican. Por eso el Radak explica: "Glorificaré" significa que Yo pondré en sus corazones el deseo de glorificarla. Resulta entonces que la acción se atribuye al Santo, Bendito Sea: ellos la embellecerán, pero es Hashem Quien puso esa intención en sus corazones.
El Malbim ve en este versículo la tercera razón para el temor y la alegría: "Todo el rebaño de Kedar se reunirá para ti" y también los "carneros de Nebayot" - ¿quién los reunió aquí? ¿Cuál es el propósito de esto? Al principio miraremos, nos asombraremos y temeremos. Pero luego, "resplandecerás y se ensanchará tu corazón", pues quedará claro que "serán ofrecidos con agrado sobre Mi altar" - todos vinieron para ser sacrificados a Hashem, y subirán con aceptación ante Él para que cumpla sus súplicas. Agrega el Malbim que es posible que haya aquí una suerte de personificación del altar: como si el altar mismo tuviera voluntad y deseo, y estos sacrificios fueran de su agrado, complaciéndolo. ¿Y por qué vinieron los carneros de Nebayot? "Y la casa de Mi esplendor glorificaré" - mediante sacrificios selectos, ya que la palabra eiléi (carneros) denota siempre lo más selecto (como en "los líderes [eiléi] de la tierra"), habrá esplendor para la Casa de Hashem.
מִי־אֵ֖לֶּה כָּעָ֣ב תְּעוּפֶ֑ינָה וְכַיּוֹנִ֖ים אֶל־אֲרֻבֹּתֵיהֶֽם׃ - ¿Quiénes son estos que vuelan como una nube, y como palomas hacia sus palomares?
El Malbim explica que este es el cuarto elemento que al principio provocará temor: tú preguntarás "¿quiénes son estos que vuelan como una nube?". Las naciones que vienen y traen consigo al pueblo de Israel se asemejan a una nube densa (av), la cual trae consigo lluvias de bendición. Y tú preguntarás quiénes son, y la respuesta es: son como una nube, nubes que vinieron a traer lluvias de bendición; del mismo modo, traerán una ofrenda de plata y oro y regresarán a sus hogares. Y la segunda parte, "y como palomas hacia sus palomares", se refiere a Israel, que se asemeja a las palomas que vuelan hacia sus palomares y sus nidos, para regresar y permanecer allí.
El Radak explica que la metáfora del vuelo denota ligereza y gran velocidad. El movimiento más ágil y rápido es el vuelo: correr es un movimiento pesado, navegar es un movimiento pesado, pero el vuelo es el más ligero de todos. Además, las palomas vuelan con mucha mayor rapidez cuando regresan a su nido que cuando salen de él, porque vuelven hacia sus pichones que dejaron allí y se apresuran a alimentarlos. "Sus palomares" (arubotehem) son las aberturas del palomar - pues arubá siempre designa una abertura estrecha y profunda - y es el acceso por el cual las palomas entran al palomar.
כִּי־לִ֣י ׀ אִיִּ֣ים יְקַוּ֗וּ וׇאֳנִיּ֤וֹת תַּרְשִׁישׁ֙ בָּרִ֣אשֹׁנָ֔ה לְהָבִ֤יא בָנַ֙יִךְ֙ מֵרָח֔וֹק כַּסְפָּ֥ם וּזְהָבָ֖ם אִתָּ֑ם לְשֵׁם֙ יְהֹוָ֣ה אֱלֹהַ֔יִךְ וְלִקְד֥וֹשׁ יִשְׂרָאֵ֖ל כִּ֥י פֵאֲרָֽךְ׃ - Ciertamente en Mí esperarán las islas, y los barcos de Tarshish a la cabeza, para traer a tus hijos desde lejos, su plata y su oro con ellos, para el Nombre de Hashem tu Dios y para el Santo de Israel, porque Él te ha glorificado.
Rashi explica que "a la cabeza" (barishoná) significa "como al principio" (kevarishoná), tal como ocurría en los días de Shelomó: "Porque el rey tenía en el mar barcos de Tarshish... una vez cada tres años venían los barcos de Tarshish", barcos que provenían del mar de Tarshish. Aquella época dorada del pueblo judío regresará. Y todos ellos vendrán "para el Nombre de Hashem tu Dios", pues habrán oído Su Nombre y Sus proezas; "porque Él te ha glorificado", y te otorgarán esplendor de acuerdo con lo que han escuchado.
El Radak explica sobre "ciertamente en Mí esperarán las islas": los habitantes de las islas esperan en Hashem, pues comprenderán que Él es Quien otorga el bien y dispone el mal, y que todo lo bueno emana de Él. Siendo así, desearán hallar gracia ante Sus ojos; ¿y de qué manera? Devolviendo a tus hijos a su tierra, incluso desde lejos.
"Su plata y su oro con ellos" - dos posibilidades en la explicación del Radak. La primera: la plata y el oro de Israel, pues todo su dinero vendrá con ellos y no dejarán nada en las tierras del exilio. Y este asunto tiene vigencia hasta el día de hoy: todo el tiempo se habla del "derecho al retorno" y de la restitución de propiedades, y frente a ello surge el reclamo de restituir los bienes judíos expoliados y confiscados en sus países de residencia. Pues en Egipto, en Irak, en Irán y en todos los lugares, las naciones aceptaron que los judíos fueran liberados y retornaran a su tierra con la condición de no llevarse nada consigo, y el Estado nacionalizó todas sus propiedades. Dice el Radak: no tenemos de qué preocuparnos, "su plata y su oro con ellos". Y la segunda posibilidad: que se refiere a la plata y al oro de las naciones, tal como ya vimos en la historia - en los días de Ezra y Nejemiá, cuando se dio permiso para construir el Beit Hamikdash, el rey emitió una orden disponiendo que todo aquel que pudiera colaborar viniese a ayudar, y muchas personas, incluso gentiles, contribuyeron a la edificación de la Casa. Y como está escrito sobre los repatriados de Babilonia: "que la gente de su lugar lo ayude con plata, con oro, con bienes y con ganado". Entonces verán cuán enaltecido y excelso es el Santo, bendito sea, y contribuirán por propia iniciativa a la construcción de la Casa y a la restitución del honor de Israel.
Y además precisa el Radak: al principio del versículo se habla en femenino - "tus hijos", "tu Dios" - y al final "porque te ha glorificado" en masculino. Explica que no hay de qué asombrarse, pues respecto a Kenéset Israel la Escritura emplea unas veces el género masculino y otras el femenino: el masculino alude al pueblo en sí, y el femenino a su congregación, Kenéset Israel. "Porque te ha glorificado" - pues te otorgó este esplendor y este honor de que las naciones te sirvan.
El Malbim presenta el versículo como respuesta a las preguntas formuladas en el versículo anterior. Nos quedamos asombrados preguntando: "¿Quiénes son estos que vuelan como una nube, y como palomas a sus palomares?" - esto es "y temerás", y luego vendrá "y te iluminarás y se ensanchará tu corazón", cuando se aclare la respuesta. Frente a "¿Quiénes son estos que vuelan como una nube?", responde: "Porque en Mí esperarán las islas": también las islas remotas esperan en Mí y vienen, y son ellos quienes llegan como una nube. "Y las naves de Tarshish primero" - son los primeros que esperan en Mí; tal como se dijo antes: "porque se volverá hacia ti la multitud del mar", esa multitud que habita del otro lado del mar y en las islas volverá su rostro y regresará a nosotros. Y frente a la pregunta "¿Quiénes son estos... como palomas a sus palomares?", la respuesta es "para traer a tus hijos desde lejos".
¿Y por qué se enfatiza "su plata y su oro con ellos"? Explica el Malbim: es como quien emprende un largo viaje para mudar definitivamente su hogar, que no carga consigo el refrigerador ni el armario, sino que vende los objetos y se lleva el dinero en mano. Y eso es lo que ocurrirá: todos vendrán con su plata y su oro consigo, señal indiscutible de que ya no albergan intención alguna de permanecer allí. Porque quien hace un viaje de visita no vende los muebles, los electrodomésticos ni el automóvil, sino que lo deja todo porque piensa regresar; pero quien liquidó todos sus asuntos para radicarse aquí, lo vende todo y llega con el dinero en efectivo. Así retornarán los hijos de Israel a sus palomares, de forma definitiva y para siempre.
Y además observa con precisión el Malbim la duplicidad "al Nombre de Hashem tu Dios y al Santo de Israel": está el Nombre de Hashem, que es el Nombre propio esencial, y está "el Santo de Israel", que es un atributo descriptivo, pues Él es llamado el Santo de Israel en virtud de nuestras acciones. Y con la fuerza de esto traerán al pueblo de Israel desde lejos, y las naciones mismas colaborarán en su repatriación, y los hijos retornarán a sus fronteras.
El capítulo 60 comienza con el llamado "Levántate, resplandece" - no solo para iluminarnos a nosotros mismos, sino a todo el mundo entero. El Radak explica que la luz de este mundo se pone y la luz del Mundo Venidero resplandece en su lugar, y el Malbim nos enseña que no hay aquí contradicción alguna: con respecto al sol, la "puesta" o entrada marca el ocaso, pero con respecto a la luz, la "llegada" es el resplandor - la luz ha arribado al destino para el cual fue dispuesta. Hay aquí dos luces: nuestra propia luz interior, y la luz de la gloria de Hashem que se posa sobre nosotros como el sol sobre la luna, que es la luz de la profecía. Mientras que las naciones se hallan sumidas en una oscuridad total o en las tinieblas de una fe desvirtuada, sobre nosotros brillará Hashem y Su gloria se manifestará abiertamente. Los pueblos caminarán a la luz de la Torá y los reyes al resplandor de la profecía; todos se congregarán y traerán a nuestros hijos desde lejos, con oro e incienso, con los rebaños de Kedar y los carneros de Nebayot para colmar de honor la Casa de Hashem. Y según el Malbim, en cuatro ocasiones el corazón se sobrecogerá primero por el temor - ante la multitud del mar, la abundancia de camellos, el ganado de Kedar y los que vuelan como nubes - y cada una de las veces, tras una mirada lúcida y atenta, se revelará que todo redunda en bendición, y el corazón se ensanchará de inmensa alegría. Prontamente y en nuestros días.