El capítulo 59 de Yeshayahu es uno de los más duros al describir el estado de la generación: el profeta comienza señalando que no existe ningún impedimento por parte del Santo, bendito sea - "He aquí que no se ha acortado la mano de Hashem para salvar" -, sino que son las iniquidades las que hacen separación. A partir de allí describe un deterioro en todos los órdenes: derramamiento de sangre, falsedad, perversión de la justicia, pérdida de la verdad, hasta llegar al punto en que el Todopoderoso redime únicamente por Su propia fuerza. En esta clase abordaremos la parte final del capítulo: "Y la verdad se ausentó", "Y vio que no había hombre", y las vestiduras de salvación y de venganza mencionadas en el versículo 17.
וַתְּהִי הָאֱמֶת נֶעְדֶּרֶת וְסָר מֵרָע מִשְׁתּוֹלֵל, וַיַּרְא ה' וַיֵּרַע בְּעֵינָיו כִּי אֵין מִשְׁפָּט. (טו) - Y la verdad se ausentó, y quien se aparta del mal es considerado insensato; y lo vio Hashem, y fue malo a Sus ojos que no hubiera justicia. (15)
La Guemará en el tratado de Sanedrín (hoja 97) interpreta este versículo como una de las señales de Ikveta deMeshija, la época previa a la llegada del Mashíaj. La Guemará enumera allí muchas otras cosas difíciles: la hija se levanta contra su madre, la nuera contra su suegra, los enemigos del hombre son los de su propia casa, los habitantes de la frontera vagarán de ciudad en ciudad - y lamentablemente todo esto se ha cumplido en nuestros días, y el Mashíaj está prácticamente a las puertas. Y con respecto a nuestro tema, la Guemará pregunta: ¿Qué significa "Y la verdad se ausentó" (ne'ederet)? Dijeron en la casa de estudio de Rav: Enseña que la verdad se divide en grupos y facciones (adarim adarim), y se va. ¿Y qué significa "y quien se aparta del mal es considerado insensato" (mishtolel)? Dijeron en la casa de estudio de Rabí Shilá: Todo aquel que se aparta del mal es juzgado como un insensato por la gente.
La verdad se fragmenta en bandos y grupos separados. Y cabe señalar que no existe una generación en la que la verdad se haya dividido en facciones como en la nuestra. Cada cual sostiene que la verdad está de su lado, cada uno está seguro de tener razón, cada quien sabe que lo que hace es lo correcto y que todo lo demás es vanidad y aflicción de espíritu. Y no se habla aquí del contraste entre el sector secular y el religioso, sino del cumplimiento de "la verdad se ausentó" dentro del propio público observante de la Torá y las mitzvot; y no sólo en los distintos estilos de kipá, sino incluso dentro del mismo público lituano se observan de pronto dos posturas opuestas: quienes aceptan y quienes no aceptan, quienes sostienen que caben concesiones y quienes afirman que no hay lugar para concesiones. Jamás habíamos estado en una situación en la que hubiera tantas facciones proclamando poseer la verdad. Y no se pretende aquí dictaminar cuál es la verdad y cuál no, sino únicamente mostrar cómo este principio se cumple plenamente en nuestros días: nos encontramos ya en la generación donde la verdad se ha dispersado, y cada bando está convencido de representar la verdad absoluta.
Y sobre las palabras "y quien se aparta del mal es considerado insensato", explica Rashi: Todo el mundo dice sobre él que es un necio; es decir, "mishtolel" proviene de la raíz de locura o insensatez, como en "hace andar a los consejeros despojados de cordura" (Iob 12:17), conducir a alguien por el camino de la necedad. Sobre un hombre justo, temeroso del Cielo y servidor de Hashem, la gente comenta: "Mira, algo se le averió en la mente, tiene un desvarío. ¿Por qué se balancea así? ¿Por qué toma una manzana, le habla (hace una bendición) y recién después come? Algo no anda bien con él". Cierto profesor, de aquellos que fundaron una asociación en contra del retorno al judaísmo, llegó a decir acerca de su propio hijo, quien había hecho teshuvá y se había convertido en un avrej en Kiryat Sefer, que prefería que volviera de Goa drogado con hongos alucinógenos antes de que retornara a la observancia religiosa. Le preguntaron: "¿Hasta ese extremo?". Y respondió: "De las drogas uno puede rehabilitarse". Observen esto: quien se aparta del mal, quien se convierte en un ben Torá refinado, que comprende su misión en el mundo y cumple la voluntad de Hashem, es a quien consideran desequilibrado. ¿Y quiénes pasan por cuerdos? Los animales que caminan sobre dos patas, que braman tras cualquier deseo mundano, arrastrados por todo asunto material, personas cuyo vientre se ha convertido en su dios; ellos son considerados los cuerdos. Esta es una de las señales de Ikveta deMeshija que vemos hoy de la manera más extrema.
Rabbenu Yosef Jaim, el Ben Ish Jai, interpreta las palabras de la Guemará de una manera positiva. "Y la verdad se ausentó (ne'ederet)", refiriéndose a la sabiduría de la verdad, que es la Cábala, la dimensión del sod (lo esotérico) de la Torá. Y qué hermosas son estas palabras en boca de quien las pronunció, siendo él una luminaria en los secretos del Zóhar. El sentido no es que la verdad desaparezca, sino que se manifestará en "adarim adarim", en grupos y círculos de estudio: hacia los tiempos de Ikveta deMeshija, se congregarán grupos y comunidades enteras para dedicarse a la sabiduría de la Cábala. Y esto también se observa con claridad hoy en día. ¿Y por qué en grupos diversos? Porque dentro de la misma sabiduría de la Cábala existen diferentes enfoques y escuelas: está el camino del Jasidismo, está la línea de Ashlag, la del Gaón de Vilna (el Gr"a), la del Ramjal. Todos abrevan en las enseñanzas del santo Arí zal, pero cada escuela orienta las ideas en una dirección particular: una hacia la metodología del Rashash, otra hacia la aplicación de los conceptos en el plano de la acción, y así sucesivamente. He aquí la manifestación de grupos y escuelas en el estudio de la Cábala.
El Ben Ish Jai añade también sobre su época: los particulares estudian Cábala de manera reservada, cada uno en un rincón y en secreto. Tal como se cuenta sobre el Jafetz Jaim, quien en una ocasión siguió a su maestro, Rav Najum de Horodna, y lo vio ocultar un libro en la guenizá de la sinagoga. Cuando su maestro se marchó, entró, revisó en la guenizá y descubrió que su maestro estudiaba Cábala, el libro Etz Jaim y otros textos afines. La noche siguiente se ocultó en el beit hamidrash (aparentemente en la sección de mujeres), y cuando llegó su maestro, sacó el libro y comenzó a estudiar con fervor, el Jafetz Jaim vio cómo un fuego lo envolvía por completo, comprendiendo de inmediato que no se trataba de un fuego destructor, sino del fuego encendido por el estudio de la Torá. Y lo asombroso de este relato es que el Jafetz Jaim tenía entonces apenas trece años, y ya a esa edad poseía el nivel espiritual para percibir el fuego que rodeaba a Rav Najum de Horodna. Sea como fuere, en el pasado cada cual estudiaba en recato y no se enseñaba la sabiduría oculta en público. Sin embargo, en el porvenir, afirma el Ben Ish Jai, todos la estudiarán con la misma naturalidad con que recitan Tehilim, y "los hallarás congregados por grupos y multitudes en el beit hamidrash".
Y siguiendo este mismo enfoque, se interpreta también "y quien se aparta del mal es considerado insensato" en un sentido de alabanza: aquella será una época de elevación espiritual tan grande que quien únicamente se aparta del mal - es decir, quien todavía no ha alcanzado el nivel de "hacer el bien", sino tan sólo de evitar el pecado - será considerado incompleto e insensato ante los ojos de los demás, pues el verdadero tzadik debe cumplir tanto "apártate del mal" como "haz el bien". El conocimiento y la rectitud aumentarán tanto, que limitarse a evitar el mal no bastará, y únicamente quien se aparte del mal y además realice activamente el bien será reconocido como un auténtico tzadik. Y rogamos para que nuestros ojos presencien Su retorno a Tzión con misericordia, y que estas palabras se cumplan plenamente ante nosotros.
וַיַּרְא כִּי אֵין אִישׁ וַיִּשְׁתּוֹמֵם כִּי אֵין מַפְגִּיעַ, וַתּוֹשַׁע לוֹ זְרֹעוֹ וְצִדְקָתוֹ הִיא סְמָכָתְהוּ. (טז) - Y vio que no había hombre, y se asombró de que no hubiera quien intercediera; entonces Su propio brazo Le trajo salvación, y Su rectitud fue Su apoyo. (16)
Explica Rashi: Hakadosh Baruj Hu se arrepintió del mal y desea redimirnos, pero "vio que no había hombre" - no hay ningún justo que se ponga en la brecha. "Y se asombró de que no hubiera intercesor" - como una persona que se queda atónita y en silencio ante su perplejidad, pasmada y muda por el asombro. ¿Y por qué? Porque no hay intercesor, y esta intercesión alude a la plegaria: no hay nadie con méritos que rece por Su pueblo Israel. Y cuando esta es la situación - "le trajo salvación Su propio brazo, y Su rectitud Le sostuvo": si nosotros no tenemos méritos ni fuerza, Quien actúa es Hakadosh Baruj Hu Mismo. El brazo de Hashem salva, y "Su rectitud" - en el sentido de que Hashem es justo, por ese lado nos redimirá, sin que nosotros seamos dignos ni merecedores de ello.
Y el Radak aquí se explaya y plantea una interrogante: en la Torá vemos que la redención depende de la teshuvá - "Y regresarás a Hashem tu Dios y escucharás Su voz", y después "Y Hashem tu Dios hará volver a tus cautivos y tendrá piedad de ti"; e igualmente "Y buscarás desde allí a Hashem tu Dios y lo hallarás, si lo buscas con todo tu corazón y con toda tu alma" - ¿por qué "lo hallarás"? "Si lo buscas". Esto implica que es necesario un despertar desde abajo (itaruta deletata), una acción nuestra, y mediante la teshuvá y el cambio de conducta seremos dignos y merecedores, y así vendrá la reunión de los exiliados. En cambio, en nuestro versículo está escrito lo contrario: "Y vio que no había hombre y se asombró de que no hubiera intercesor" - no hay quien haga teshuvá ni quien rece, y a raíz de eso "le trajo salvación Su propio brazo y Su rectitud Le sostuvo", Su propio brazo y no el nuestro, sin que tengamos parte en el asunto. Aparentemente, es una contradicción.
Y asimismo dice Yejezkel: "No por causa de ustedes actúo, casa de Israel", "y los sacaré de entre los pueblos", "y separaré de entre ustedes a los rebeldes y a los transgresores contra Mí; de la tierra de su residencia los sacaré, mas a la tierra de Israel no entrarán"; y también en la Torá está escrito: "Y recordaré en su favor el pacto de los primeros". Vemos, pues, que el asunto procede de Él, bendito sea, sin relación con nosotros: Hashem recordará el pacto de los patriarcas aun cuando no seamos dignos, no por nosotros sino por Su propio mérito, bendito sea. Entonces, ¿cuál es la verdad? ¿Depende de nosotros o no depende de nosotros?
Dice el Radak: si profundizamos, veremos que Jazal ya abordaron esta cuestión, acerca de si Israel es redimido por mérito de la teshuvá o incluso sin ella. Dijo Rabí Yojanán: el hijo de David vendrá únicamente en una generación que sea enteramente inocente o en una generación que sea enteramente culpable. En una generación enteramente culpable, como está escrito: "Y vio que no había hombre y se asombró de que no hubiera intercesor", y luego "le trajo salvación Su propio brazo"; es decir, en una situación en la que toda la generación es culpable, no hay otra opción, y por así decirlo Hashem se ve forzado a redimirnos por Sus propias fuerzas. Y en una generación enteramente inocente, según el versículo "Y Tu pueblo, todos ellos son justos, para siempre heredarán la tierra", en virtud de que todos son justos. Y frente a esto, Rabí Yehoshúa ben Leví planteó otra aparente contradicción: por un lado, "y he aquí que con las nubes del cielo venía uno como un hijo de hombre", y por otro lado, "pobre y montado sobre un asno" - tal como se estudió en los capítulos del libro de Daniel. Con las nubes del cielo alude a una vía milagrosa, mientras que pobre y montado sobre un asno insinúa bajeza y un nivel inferior. Y responde la Guemará: si tienen mérito, con las nubes del cielo; si no tienen mérito, pobre y montado sobre un asno.
He aquí el mismo principio: existen dos caminos para la redención. Si hacemos teshuvá y nos despertamos, el Mashíaj vendrá, por así decirlo, desde el cielo, todo de manera milagrosa y asombrosa; pero si no somos dignos, vendrá por una vía física y material, como un pobre montado sobre un asno. Y del mismo modo dijo Rabí Eliezer: si el pueblo de Israel hace teshuvá, son redimidos de inmediato; y por otra parte existe la dimensión de "be'itah" (a su debido tiempo). Hay quienes dicen que si no son dignos de "ajishena" (la apresuraré), recibirán "be'itah" (con pavor, jugando con la pronunciación), pero en verdad aquí se escribe con tav: hay un tiempo fijado por Él, bendito sea, en el cual llegará la redención - sean dignos o no, justos o malvados. Y frente a ello está "ajishena": si la iniciativa proviene de nosotros y despertamos, seremos dignos de la redención por nuestra propia fuerza, mereceremos "y he aquí con las nubes del cielo" de forma espiritual, y seremos redimidos antes. Y si no, la redención llegará a fin de cuentas, pero acompañada de "y separaré de entre ustedes a los rebeldes y a los transgresores contra Mí", y con un pobre montado sobre un asno. Y asimismo en la profecía de Gog y Magog, de la que se habló extensamente en los capítulos de Zejaryá, hay dos profecías: una trayectoria terrible con sufrimientos difíciles para el pueblo de Israel, y otra más accesible y benévola. Ambas son verdaderas, y la pregunta es qué trayectoria elegiremos: si optamos por el buen camino, el pueblo de Israel merecerá una redención en la que solo las naciones se verán afectadas; pero si no, hay otro camino en el cual una tercera parte del pueblo de Israel, que Dios nos libre, perecerá, además de otros sucesos penosos allí descritos.
El Radak resume: vemos que había dudas sobre si la reunión de los exiliados ocurriría mediante la teshuvá o no, y esto se debe a la aparente discrepancia entre los versículos. Y es posible conciliar los versículos: la mayoría de Israel retornará en teshuvá tras presenciar las señales de la redención. Por un lado, está escrito que harán teshuvá, y por otro, que no somos dignos y Hashem traerá la redención - y ambas cosas son ciertas. Hashem traerá la redención, comenzará el proceso redentor, y entonces la mayoría de Israel hará teshuvá. Y lo que dice "vio que no había hombre" se refiere a la colectividad de Israel, que no retornará en teshuvá hasta que vea las señales de la redención, momento en el cual verdaderamente "no hay hombre" ni intercesor. Y la palabra "hombre" (ish) alude con frecuencia a la colectividad, como en "y el hombre de Israel juró en Mitzpá". Pues tratándose de individuos no cabe decir que "no hay hombre": jamás existió una situación en la que no hubiera justos aislados en Israel; aun en las épocas más oscuras, incluso en la generación de Ajav y los demás malvados, siempre hubo personas justas. De aquí se aprende también que no debe entenderse "una generación enteramente culpable" de manera literal, como si todos fueran culpables - no existe tal cosa, siempre hay justos. Más bien, Hakadosh Baruj Hu inicia el proceso de la redención en una generación en la que "no hay hombre ni intercesor" desde la perspectiva de la colectividad, y luego, gracias a ello, el pueblo despertará y muchos retornarán en teshuvá.
"Le trajo salvación Su propio brazo": esto significa que no hay quien ayude ni quien sostenga, excepto el brazo de Hashem, bendito sea, por Sí solo. ¿Acaso Hashem necesita de nuestra ayuda? Explica el Radak: las acciones del hombre y su rectitud son como colaboradores y sostenes para Quien lo salva. En verdad Hashem no nos necesita, pero Hakadosh Baruj Hu instauró en Su mundo una realidad en la cual nosotros rezamos, estudiamos y añadimos fuerza a la santidad. Esto se abordó ampliamente al estudiar el Nefesh HaJayim, en las explicaciones sobre la obra de Rav Jaim de Volozhin que profundiza en el concepto de "den fuerza a Dios": existe un aspecto en el cual el hombre otorga fuerza a la Shejiná, y existe, Dios no lo permita, un aspecto en el que da fuerza a la Sitrá Ajará (el otro lado) y a las fuerzas de la impureza, lo cual debilita la manifestación de la Shejiná y la santidad, transfiriendo la energía a las fuerzas de la impureza. Y ya se aclaró que esto no se refiere a la Esencia Divina Mismísima, sino a la realidad manifiesta tras el encadenamiento de las Sefirot, donde efectivamente es posible que el hombre canalice abundancia hacia las Sefirot de santidad y que por ese medio la bendición descienda sobre nosotros; y existe, Dios no lo permita, la situación en la que el hombre genera obstrucciones en los conductos espirituales, de modo que la abundancia no baja hacia nosotros sino hacia las naciones, y entonces no somos dignos ni merecedores de la redención. Y cuando no somos merecedores, ¿en virtud de qué actuará Hashem? Únicamente por Su propia fuerza, y no por la fuerza del ser humano aquí abajo que rece y estudie Torá aportando vigor a lo Divino.
Y hay aquí otro aspecto: "Designa sobre ellos un rey malvado como Hamán". Hakadosh Baruj Hu traerá la redención, pero vendrá por un camino difícil, y el pueblo de Israel tendrá que despertar - solo que ese despertar llegará a través de la adversidad. Y es muy probable que a esto se refiera el Radak cuando dice que retornarán después del comienzo de la redención; pues, en apariencia, ¿por qué habrían de retornar? Si todo marcha a la perfección aun sin que uno cumpla preceptos, la persona podría pensar: magnífico, Señor del universo, continúa así. El malvado, cuando ve que le va bien en su maldad, persevera en ella y no hace teshuvá. Por lo tanto, la redención transcurre por un sendero complejo: se ve la redención, se ve que el pueblo de Israel regresa a su tierra, y por otro lado se ve que el lugar más peligroso para la vida de un judío resulta ser la Tierra de Israel, después de Siria. Hemos comenzado la redención, pero estamos atascados - y esto mismo suscitará la teshuvá. Por una parte, se aprecia la mano de Hashem, al ver que parte del pueblo de Israel retorna a su tierra tras dos mil años de exilio y empieza a reconstruirla, "Mas ustedes, montes de Israel, darán sus ramas y llevarán su fruto para Mi pueblo Israel, porque están prontos a venir", y la tierra que yacía desolada como una viuda afligida y enlutada de pronto comienza a dar sus frutos, y sobre esto afirmó la Guemará que no existe señal más evidente del fin de los días que esta: un verdadero semblante benevolente de la Providencia. Y por otra parte, vemos que el avance se detiene. Y esto mismo conducirá al pueblo a la teshuvá, tal como se observa en la última generación un despertar hacia la teshuvá como no se había visto hace treinta o cuarenta años. De modo que ambas fases se entrelazan: al comienzo de la redención "no hay hombre", y en la segunda etapa el pueblo de Israel comienza a despertar por sí mismo, y a través de ello nos volvemos dignos de ser redimidos - ya sea por el bien o, Dios no lo permita, mediante tribulaciones que Hakadosh Baruj Hu trae sobre nosotros.
Además, el Radak repara en la precisión del lenguaje: "Le trajo salvación Su propio brazo" - ¿a quién salva Hakadosh Baruj Hu? A nosotros, por lo que debió haber dicho: "nos trajo salvación Su propio brazo". Sin embargo, responde el Radak, corresponde al amo rescatar a su siervo: nosotros somos los siervos de Hashem, y cuando las naciones nos afligen, Quien debe salvarnos es el Amo del universo; y mediante la salvación del siervo se salva el amo. Y esto es bien conocido a partir del pasaje de "Pataj Eliyahu": la Shejiná misma se halla en el exilio. Desde el día en que Israel marchó al cautiverio, dice Hakadosh Baruj Hu, no entré en Mi morada y Mi cabeza se colmó de rocío. Cuando el pueblo de Israel está en el exilio, también Hakadosh Baruj Hu, por así decirlo, está exiliado, y cuando el pueblo sufre, la Shejiná dice: "Me pesa Mi cabeza, me pesa Mi brazo" - siento dolor en Mi cabeza, siento dolor en Mi brazo. Como se suele recordar acerca de la revelación de la sagrada Shejiná en el Beit Midrash de Marán el Beit Yosef, donde se la escuchó lamentarse con una voz estremecedora: "Por causa de vuestros pecados yazgo en el polvo, y si conocieseis tan solo un poco del dolor de la Shejiná, no encontraríais placer en comer ni en beber". Resulta, pues, que en "le trajo salvación Su propio brazo", cuando Hakadosh Baruj Hu nos saca del exilio, salva asimismo a la Shejiná que se halla en el cautiverio, lo cual constituye una salvación, por decirlo así, para Kudshá Brij Hu Mismo.
El Malbim explica todo este desarrollo de una manera ligeramente distinta. Antes de nuestro versículo, el profeta describió detalladamente la bajeza de Israel y la maldad de sus acciones: "Y la justicia fue vuelta atrás, y la rectitud se mantiene a lo lejos, porque la verdad tropezó en la plaza y la rectitud no pudo entrar"; "Palpamos la pared como ciegos", "tropezamos al mediodía"; "Gruñimos como osos todos nosotros, y gemimos lastimeramente como palomas; esperamos justicia y no la hay, salvación, y está lejos de nosotros"; "Rebelarse y renegar de Hashem, y apartarse de en pos de nuestro Dios, hablar de opresión y rebelión, concebir y proferir desde el corazón palabras de falsedad" - una situación espantosa de degradación en todos los aspectos.
נְגַשְׁשָׁה כַעִוְרִים קִיר וּכְאֵין עֵינַיִם נְגַשֵּׁשָׁה, כָּשַׁלְנוּ בַצָּהֳרַיִם כַּנֶּשֶׁף בָּאַשְׁמַנִּים כַּמֵּתִים. (י) - Palpamos la pared como ciegos, y cual desprovistos de ojos andamos a tientas; tropezamos al mediodía como al anochecer, entre los vigorosos somos como muertos.
נֶהֱמֶה כַדֻּבִּים כֻּלָּנוּ וְכַיּוֹנִים הָגֹה נֶהְגֶּה, נְקַוֶּה לַמִּשְׁפָּט וָאַיִן לִישׁוּעָה רָחֲקָה מִמֶּנּוּ. (יא) - Rugimos como osos todos nosotros, y gemimos lastimeramente como palomas; esperamos el juicio, y no lo hay; la salvación, y está lejos de nosotros.
וְהֻסַּג אָחוֹר מִשְׁפָּט וּצְדָקָה מֵרָחוֹק תַּעֲמֹד, כִּי כָשְׁלָה בָרְחוֹב אֱמֶת וּנְכֹחָה לֹא תוּכַל לָבוֹא. (יד) - Y el juicio fue repelido hacia atrás, y la rectitud se mantiene a lo lejos; porque tropezó la verdad en la plaza, y la rectitud no puede entrar.
Tras semejante descripción, explica el Malbim: Hashem vio cuán baja era la condición de Su pueblo, y ya no actuará en función de nosotros, sino que nos redimirá por causa de Su Nombre. Aunque no seamos dignos, y por así decirlo Hashem haya perdido la expectativa de que la redención brote de nuestra parte, obrará la salvación sin mérito nuestro. Pues cuando la salvación llega por nuestro mérito, ocurre de dos maneras: o bien a través de nuestras acciones, cuando por la fuerza de nuestras buenas obras merecemos la salvación, lo cual se denomina "ayudante" (ozer) - el mérito ayuda, por así decirlo, al Santo, bendito sea, a redimirnos, ya que añadimos fuerza en la santidad; o bien a través del rezo, cuando el tzadik reza por la redención, y esto no es propiamente un auxiliador sino un "apoyo" (somej).
Y uno podría preguntar: ¿acaso no rezamos por la redención? ¡Si todos los días decimos: "Haz florecer pronto el retoño de David Tu siervo"! Pero ya hemos hablado de esto: está escrito "¿Por qué no ha venido el hijo de Yishai a comer el pan, ni ayer ni hoy?". Si rezamos constantemente, ¿por qué no viene el hijo de Yishai? La respuesta es "al pan": nuestros rezos giran en torno al pan, que haya sustento, salud, que podamos casar a los hijos, que haya satisfacción (naját), y si llega también riqueza, bendito sea Hashem, no vendrá mal. Todas nuestras súplicas son por el pan, no por el hijo de Yishai, no por la Shejiná que se halla en el exilio. Y un rezo auténtico tiene ciertamente fuerza, no como "ayudante", sino como "apoyo": un apoyo es como quien sostiene a alguien para que no caiga, mientras que un ayudante es quien le extiende la mano de forma activa. Y sobre esto dice el profeta: "Y vio que no había hombre" - no hay nadie digno por sus obras que cumpla la función de ayudante. Y lo que causa asombro y consternación es "que no hay intercesor" (mafguía) - y la intercesión alude al rezo, como en "no ores por este pueblo ni me intercedas" (ve-al tifga bi), o como cuando se ruega con insistencia vehemente. Ni siquiera existe el respaldo de la plegaria. Y dado que Él no tiene de nuestra parte ni ayudante ni apoyo, el Santo, bendito sea, debe por así decirlo consumar la acción por Su propia fuerza, no por el poder de los seres terrenales ni a través de nosotros.
Y frente al hecho de que no hay ayudante, dice el versículo: "Y Su propio brazo Le trajo salvación". El Malbim ya nos enseñó anteriormente la diferencia entre "la mano de Hashem" (yad Hashem) y "el brazo de Hashem" (zeróa Hashem): la mano de Hashem alude a cuando la obra se realiza mediante nosotros por el poder divino, mientras que el brazo de Hashem es cuando el hecho es obrado enteramente por Hashem, bendito sea, sin nuestra intervención. La explicación es la siguiente: cuando una persona mueve la mano, la mano no se mueve por sí misma; en el brazo hay músculos ocultos que transmiten fuerza y hacen que la mano actúe. Resulta así que el brazo es la parte oculta y la mano es la parte manifiesta. Cuando Hashem obra una salvación y nosotros participamos en ella, se trata de "la mano de Hashem": hay una mano visible, y el Santo, bendito sea, actúa entre bastidores. Pero cuando no intervenimos en absoluto, la mano no se mueve de ningún modo y solo actúa el brazo, por así decirlo: únicamente la parte superior, solo Hashem bendito sea, un despertar exclusivo desde lo Alto (itaruta de-leila).
Y frente al "apoyo" que Hashem aguardaba, que los tzadikim rezaran, declara la Escritura: "Y Su rectitud fue la que Lo sostuvo": la suprema benevolencia, en virtud de la cual el Santo, bendito sea, actúa sin la intervención humana, es el sostén que Lo mueve hacia la salvación. La salvación se consuma con la fuerza del brazo, y aquello que la impulsa es la rectitud suprema, la bondad divina superior, y en palabras del Malbim: "la fuerza sublime que lo impulsa todo por Sí misma, sin contemplar ninguna causa ajena a Ella".
Y en los libros de los cabalistas, especialmente el Ramjal quien se explaya en este asunto, se explica que el Amo del Universo tiene dos modos de conducción: la conducción del juicio (hanhagat hamishpat) y la conducción de la Unicidad (hanhagat hayijud). La conducción del juicio significa que el Santo, bendito sea, otorga la abundancia y gobierna Su mundo conforme a las vías de la ley; como diría un político: si dan, reciben; si son merecedores, les corresponde; si no son merecedores, no les corresponde. En esta conducción, el Santo, bendito sea, Se sujetó por así decirlo a leyes claras al crear Su mundo: existe el atributo de la justicia (midat hadin) y existe el atributo de la misericordia (midat harajamim), y cuando el atributo del juicio acusa, no es posible conferir la bendición, sino que es necesario que intervenga la misericordia y derrame la influencia. ¿Y cómo la derramará? No sin motivo, sino como en un tribunal: ¿tienes pruebas?, ¿tienes evidencias?, ¿tienes alegatos? Preséntate y argumenta, busca méritos. Este es el gobierno regular, fundamentado en la ley y el juicio, y sujeto a las acciones de los seres inferiores y a lo que en verdad merecen.
En cambio, la conducción de la Unicidad no es una dirección constante, sino un gobierno con el cual el Amo del Universo guía Su mundo en momentos de necesidad, según Su voluntad y designio, cuando la ocasión lo amerita. Un ejemplo patente de ello es la salida de Egipto. ¿Y qué significa "Unicidad" (Yijud)? Cuando proclamo la Unicidad de Hashem, el sentido es: "no hay nada fuera de Él" (ein od milvado). Bajo la conducción del juicio existen quienes defienden a la derecha y quienes acusan a la izquierda, y parece como si hubiese fuerzas divididas: la carroza de la santidad y la carroza de la impureza, el poder de la Sitrá Ajará; y las hechicerías (keshafim) se llaman así porque desmienten la corte celestial (majshishim pamalya shel maala), dando la falsa impresión de que existiera otra fuerza además de Él, Dios no lo permita. Pero la conducción de la Unicidad proclama que no hay nada fuera de Él: cuando el Santo, bendito sea, desea redimir al pueblo de Israel, aun si hay fiscales que afirmen "estos son idólatras y aquellos son idólatras", Hashem, en Su Unicidad absoluta, donde no existe nada aparte de Él, actúa conforme a Su sola voluntad. Aunque acusen, aunque se opongan, aunque surjan detractores: no hay nada fuera de Él.
Y esto es a lo que alude el Malbim con respecto a la dimensión de la "rectitud" (tzedaká): la rectitud suprema mediante la cual "Su propio brazo Le trajo salvación", cuando el Santo, bendito sea, acciona Su brazo sin necesitar la mano; lo cual significa que todo depende únicamente de la voluntad del Creador, esa fuerza sublime que lo impulsa todo por Sí misma sin contemplar causa alguna exterior a Ella. Por así decirlo, Él no mira a nadie, solo existe el Amo del Universo; y si solo existe el Amo del Universo, no hay rigor, no hay juicio, no hay acusadores, no hay nada, pues no hay absolutamente nada fuera de Él. Sin embargo, Hashem no conduce Su mundo por esta vía de manera constante, dado que el régimen ordinario es la conducción del juicio, mientras que la conducción de la Unicidad es, en palabras del Ramjal, una vía que el Santo, bendito sea, emplea únicamente en circunstancias sumamente específicas. Y cuando pedimos que el Santo, bendito sea, Se revele en Su mundo, rogamos que impere la conducción de la Unicidad; entonces, seamos dignos o no, lo merezcamos o no, el Santo, bendito sea, nos redime por cuanto Hashem es Dios y no hay nada fuera de Él. Eso es lo que habrá de suceder en el futuro: cuando no haya hombre ni haya intercesor, entonces "Su rectitud" - la benevolencia suprema, gracia plena e infinita - nos redimirá en virtud de Su sola voluntad divina, sin depender en absoluto de los actos de los hombres ni de su mérito.
וַיִּלְבַּשׁ צְדָקָה כַּשִּׁרְיָן וְכוֹבַע יְשׁוּעָה בְּרֹאשׁוֹ, וַיִּלְבַּשׁ בִּגְדֵי נָקָם תִּלְבֹּשֶׁת וַיַּעַט כַּמְעִיל קִנְאָה. (יז) - Se vistió de benevolencia (tzedaká) como de coraza, y con casco de salvación en Su cabeza; se vistió con ropas de venganza por vestidura, y se envolvió de celo como de manto. (17)
Explica el Malbim: para comprender debidamente este versículo se requieren nociones básicas de Lashón HaKódesh, pues encontramos aquí varios conceptos que demandan una explicación profunda. ¿Qué es una coraza y qué es un casco de salvación? ¿Qué es tzedaká y qué es salvación (yeshuá)? ¿Qué es venganza (nakam) y qué es celo (kiná)? ¿Qué diferencia hay entre "se vistió" (vayilbash) y "vestimenta" (tilbóshet)? ¿Y por qué en una ocasión se habla de "ropas" (bigdéi) y en otra de "manto" (meil)? Todas estas aparentes redundancias nos obligan a desentrañar lo que el profeta viene a transmitir; y si comprendemos estas distinciones correctamente, entenderemos también la naturaleza de la salvación y de la redención futura.
Primer principio fundamental: en cualquier pasaje donde figura "tzedaká", la intención alude a las obras que HaKadosh Baruj Hu realiza por pura gracia (jésed). No nos corresponde por derecho propio, pero Hashem obra con nosotros con tzedaká. Esta es siempre la definición de la tzedaká: no conforme a lo merecido, sino más allá de la estricta medida de la ley (lifnim mishurat hadín), por benevolencia y no por mérito adquirido. Del mismo modo, encontramos en las relaciones humanas la expresión "hacer tzedaká y juicio (mishpat)". ¿Cuál es la diferencia entre ambos? El juicio pertenece al ámbito interpersonal (bein adam lajaveró): litigar en un tribunal, aplicar la justicia entre un hombre y su prójimo; mientras que la tzedaká se sitúa en el ámbito entre el hombre y el Creador (bein adam laMakom), cuando el ser humano actúa con devoción desinteresada hacia el Amo del Universo. Pero cuando se trata de HaKadosh Baruj Hu, ocurre a la inversa: cuando Él ejerce el juicio (mishpat), lo ejecuta sobre las naciones del mundo, y cuando prodiga tzedaká, es la gracia dispensada a Israel. De modo que la tzedaká representa la salvación de Israel, mientras que el juicio constituye la retribución a las naciones.
El capítulo nos revela dos verdades complementarias. Por una parte, "la verdad se ha ausentado, y quien se aparta del mal es tenido por insensato": un signo inequívoco de Ikvetá deMeshija (las vísperas de la llegada del Mashíaj), donde la verdad se disgrega en facciones dispersas y cada grupo cree poseerla en exclusividad, mientras que quien se aparta del mal pasa por loco a los ojos de la sociedad; aunque según la perspectiva del Ben Ish Jai, estas mismas palabras pueden interpretarse en un sentido loable: la sabiduría de la verdad se multiplicará en nutridos grupos dentro de las casas de estudio, y el nivel de rectitud alcanzará tal altura que quien se limite a evitar el mal sin llegar a la plenitud de "hacer el bien" no será tenido en gran consideración. Y por otra parte, "y vio que no había hombre": cuando no hay quien auxilie con buenas acciones ni quien brinde sostén mediante la plegaria, HaKadosh Baruj Hu redime únicamente mediante la fuerza de Su brazo, a través de la suprema tzedaká y de la conducción de la Unicidad absoluta, donde no existe nada fuera de Él. De acuerdo con el Radak, ambas vías son complementarias: Hashem dará comienzo a la redención, y la mayoría de Israel retornará en teshuvá al advertir sus señales evidentes. Queda en nuestras manos escoger qué senda transitaremos: si "ajishena" (la apresuraré), por el camino del bien y el mérito, o Dios no lo permita, "beitá" (a su tiempo debido), a través de pruebas rigurosas. "Se vistió de benevolencia como de coraza": benevolencia para Israel y juicio para las naciones; y que tengamos el mérito de contemplar Su retorno a Tzión con infinita misericordia, muy pronto y en nuestros días.