Y la casa se llenó de humo. Veamos primero qué dice Rashi. "De la voz del que clamaba", esto se refiere a todos los ángeles que clamaban, "y clamaba uno al otro y decía". ¿Qué ocurrió en ese día para que se movieran los quicios de los umbrales? Dice Rashi que ese fue el día del temblor. El día del temblor significa el día en que hubo un terremoto, pues sobre ese día se dijo: "y huiréis como huisteis del temblor en los días de Uziyahu", así les dice en el libro de Zejaryah, huiréis como en el temblor de los días de Uziyahu. ¿Cuándo fue esto? En ese día, a causa del cual "se movieron los quicios de los umbrales". ¿Qué hizo que se movieran los quicios de los umbrales? Los quicios de los umbrales se refieren al quicio que hay en el umbral de la casa, y el umbral es lo que está antes de la entrada. Vino ese día en que Uziyahu se levantó para ofrecer incienso en el Templo, y temblaron los cielos para quemarlo. Sobre el rey Uziyahu está escrito que en su soberbia quiso entrar al Templo y ofrecer incienso. Le dijeron: Uziyahu, deja esto, no es tu función, el incienso no te pertenece, pertenece a los kohanim, tú tienes el nivel de la realeza pero no tienes el nivel del sacerdocio. Y él no estaba dispuesto a escuchar. Temblaron los cielos para quemarlo, es decir, para decir que su juicio sería por fuego, como está escrito respecto a alguien que se acercó adonde no debía acercarse, respecto a Koraj. Allí está escrito: "y consumió a los doscientos cincuenta hombres", fueron a ofrecer incienso y los quemó un fuego del cielo, descendió y los quemó. Temblaron los cielos para quemarlo.
Por eso los llamó serafim, "los serafim estaban por encima de él, y clamaba uno al otro y decía": ellos quisieron quemarlo por haber venido a ofrecer incienso. Tembló la tierra para tragarlo. ¿Por qué? Dijo: su juicio es ser tragado como Koraj, pues Koraj se rebeló contra el sacerdocio y fue tragado por la tierra, y por eso "se movieron los quicios de los umbrales", este es el temblor, la tierra tiembla para tragar al rey Uziyahu. Salió una voz celestial y dijo: está escrito en el versículo: "recuerdo para los hijos de Israel, para que no se acerque ningún extraño que no sea de la descendencia de Aharon a ofrecer incienso ante Hashem, y no sea como Koraj y su congregación, como habló Hashem por medio de Moshe a él". Y no habrá más un hombre que se rebele contra el sacerdocio como Koraj con la ingestión y su congregación con el fuego. ¿Escucháis cómo la voz celestial, por así decirlo, interpreta el versículo? "Y no sea como Koraj y su congregación": no habrá más una situación en la que alguien que se rebele contra el sacerdocio sea como Koraj, la intención es que lo trague la tierra, y alguien que se rebele contra el sacerdocio como su congregación tendrá su juicio por fuego. No será como esto, ya no se juzga con este juicio al que se rebela contra el sacerdocio.
Entonces, ¿qué sí? El final del versículo: "como habló Hashem por medio de Moshe a él". Como habló Hashem por medio de Moshe. ¿Cuándo habló Hashem y vimos una acción relacionada con la mano de Moshe? En la zarza. Allí está escrito: "mete tu mano en tu seno". Como habló Hashem por medio de Moshe, cuando Hashem habló una palabra, ¿qué es, suave o dura? Hashem habló por medio de Moshe. ¿Cuándo habló Hashem una palabra dura por medio de Moshe? En la zarza. Mete la mano en tu seno y sácala leprosa como la nieve. Así también aquí, no será como Koraj y su congregación, ser juzgado por fuego o por ingestión, sino como habló Hashem por medio de Moshe, cuando Hashem habló una palabra dura por medio de Moshe con la lepra, sobre esto se dijo respecto a Uziyahu: "y la lepra brotó en su frente". Es decir, su castigo fue con lepra.
Así interpretan nuestros sabios, y esto es más por vía de derash. Ahora explicaremos según la explicación del Malbim. "Y se movieron los quicios de los umbrales". Dice el Malbim: Yeshayahu ve en la visión que del temblor de la voz que venía desde fuera de la casa hacia la casa, los quicios de los umbrales, por así decirlo, tiemblan, y toda la casa comenzó a llenarse de humo. ¿Cuál es la alusión aquí? ¿Qué le quieren mostrar con esta visión? Le informan con esta visión, dice el Malbim, que la casa es una parábola del mundo inferior. El mundo material se compara con la casa, y con la congregación de Israel, el pueblo de Israel simboliza la casa. Pues sobre esto se dijo "y sus faldas llenaban el Templo", es decir, el mundo inferior, este mundo, desciende la providencia de Hashem a la realidad del mundo material. Y este mundo se llena de humo. ¿De qué se produce el llenado de humo? Es ira, el enojo que tiene el Santo, Bendito Sea, con Israel, como está escrito: "subió humo por Su nariz". El humo expresa enojo, ira. Le muestran que al principio se estremecieron los umbrales del Templo y sus puertas. ¿Qué significa la expresión "se movieron los quicios de los umbrales"? Desciende el enojo del cielo, humo, ¿a quién patea primero, por así decirlo, a quién golpea primero? A los quicios de los umbrales. ¿Quiénes son los quicios de los umbrales en la aplicación de la parábola? Son los profetas. Los profetas son los guardianes del umbral. Ellos son quienes deben ser los guardianes, los que advierten, los que reprenden, ellos son los profetas. Como está escrito: "atalaya te he puesto para la casa de Israel". Sobre ellos recae la culpa, pues ellos son quienes deben reprender. Entonces "se movieron los quicios de los umbrales" a causa del temblor, a causa del gran humo que se produjo, a causa del enojo. ¿Por qué? Porque ellos comprenden que hay aquí una demanda contra ellos. ¿Por qué no reprendisteis? ¿Por qué no enderezáis al pueblo por el camino correcto?
Ahora dice el Malbim: presta atención, a veces Hashem se revela en una nube, a veces se revela en humo. ¿Cuál es la diferencia entre nube y humo? La nube y el humo son opuestos por naturaleza. La nube es húmeda, el humo es seco. El humo es seco. Esto en realidad expresa que siempre que hay una nube expresa abundancia, expresa bendición, humedad, pues la nube es lo que hace descender la lluvia. En cambio, el humo es seco. El humo expresa el ardor de la ira, expresa fuego, expresa enojo. Por eso aquí precisamente hay humo. Y si preguntaras: acaso no vimos "y el monte Sinai humeaba todo él", pues allí, al contrario, recibimos la Torah. Dice el Malbim que la respuesta está a su lado: les inclinó el monte como una tina, y allí estaba el rigor del juicio para quien desobedeciera Sus mandamientos, si no recibían la Torah allí sería su sepultura. Así pues, ves que en el humo hay un concepto de enojo, de ardor de ira. Entonces veo el humo llenando la casa. ¿Qué es la casa? El mundo inferior. ¿Y a quién golpea primero? A los quicios de los umbrales. Ellos son los profetas, que eran quienes debían ser los guardianes del umbral para reprender y advertir en la puerta, y no cumplieron su función.
Y dice: "ay de mí porque he sido asemejado, porque soy hombre de labios impuros, y en medio de un pueblo de labios impuros habito, porque al Rey Hashem de los ejércitos vieron mis ojos". Después de que ve esta visión de que se movieron los quicios de los umbrales, la casa se llena de humo, comprende la aplicación de la parábola. Y dice: "ay de mí porque he sido asemejado". Es decir: ay de mí, que se me hizo semejante y se me comparó con tal parábola, en la que en realidad me muestran "hombre de labios impuros soy". Es decir: se movieron los quicios de los umbrales, esto dice que tus labios están impuros, tú no los santificas con reprensión contra el pueblo de Israel, debías haberlos reprendido. "De labios impuros soy", yo no realizo mi función. Otra cosa: "y en medio de un pueblo de labios impuros habito". El significado de esto es: yo estoy en medio de un pueblo que no escucha la reprensión, pues si no, ¿por qué los profetas no reprenden? El hecho de que no reprendan es porque el pueblo no está dispuesto a escuchar la reprensión. Y por eso la casa se llena de humo, Hashem está enojado conmigo, Hashem está enojado con mi pueblo. Ay de mí que vi al Rey Hashem de los ejércitos, "al Rey Hashem de los ejércitos vieron mis ojos" en Su enojo contra nosotros, ay de mí que vi tal cosa.
"Y voló hacia mí uno de los serafim, y en su mano una brasa, con tenazas tomó de sobre el altar". Y entonces veo que voló hacia mí uno de los serafim. Uno de los serafim, dice el Malbim, se trata de un ángel cuya función es traer la profecía a los profetas. "En su mano una brasa". "Retzpah", explica Rashi, un carbón. "Ugat retzafim" significa un pan que se horneaba sobre carbones. Y esto es "retzafim" como "reshafim". "Retzef" y "reshef", la tzadi y la shin se intercambian aquí. Entonces "en su mano una brasa" significa del lenguaje de "reshpah", "reshef", chispa de fuego, carbones. Aquí Rashi menciona la interpretación de nuestros sabios, que encontramos esta expresión también respecto a Yeshayahu, también respecto a Eliyahu. También respecto a Eliyahu está escrito que comió del "ugat retzafim" (pan de brasas). ¿A qué viene a aludir esto? A que estos dos hablaron mal (delatoria) del pueblo de Israel. Ambos hallaron culpa en el pueblo de Israel. Y por eso vemos que fueron castigados. ¿Dónde? En nuestro caso ves que dijo "en medio de un pueblo de labios impuros soy". Dijo cosas duras contra el pueblo de Israel, son un pueblo de labios impuros. Bien, tú dices "soy de labios impuros", entonces lo tomas sobre ti mismo, pero ¿decir menosprecio contra Mis hijos? Eliyahu dijo: "porque abandonaron Tu pacto". Le dijo al Santo, Bendito Sea: el pueblo de Israel no cumple la brit milah. Dijo el Santo, Bendito Sea: toma en tu mano una brasa (retzpah). Le dice Hashem al ángel: toma una "retzpah". "Retzpah" es del lenguaje de "ratzutz peh" (aplasta la boca). Aplasta la boca de quien habló mal de Mis hijos. Esto es el derash.
Pero continuaremos según la explicación del Malbim, que en realidad él vio aquí un mensaje, y entonces dice: veo que llega hacia mí uno de los serafim, que es el ángel, como dijimos, cuya función es dar la profecía de parte de Hashem al profeta. Nuestros sabios dicen que era Mijael, el ministro del ejército de Israel. "Y en su mano una brasa". ¿Qué es "y en su mano una brasa"? Explica el Malbim según su traducción: "y en su boca habla". En su boca hay palabra. Ahora esta palabra se compara con una chispa de fuego. Pues como explicamos, la palabra el ángel la recibe de parte de Hashem, la transmite al profeta. Y esto se compara con una chispa de fuego. Ahora prestad atención: aunque al ángel mismo lo llamamos "saraf". ¿Qué expresión es "saraf"? Fuego que quema, que arde. El ángel se llama "saraf". Con todo esto, la palabra que recibe de Hashem es mucho más ardiente que el propio saraf. Y por eso el ángel, cuando debe transmitir la palabra, es, por así decirlo, en la parábola, sostiene la palabra en su mano, no es capaz, porque la palabra es mucho más, definámoslo con una parábola burda, de una temperatura mucho más alta que el ángel mismo. Así pues, el ángel no es capaz de tomar la palabra de Hashem. Y por eso, ¿qué hace? Con tenazas. Toma la palabra de parte de Hashem con tenazas. ¿Qué es de parte de Hashem? De sobre el altar. El altar es el lugar donde mora el Dios de los ejércitos, el Dios de los querubines, mora allí sobre el altar. Y entonces, por así decirlo en la parábola, te dice: hacían falta tenazas para que el ángel las usara, pues si no la palabra, por así decirlo, lo quemaría. Lo tomó mediante tenazas y esto lo transmitió al profeta. Ahora, ¿por qué precisamente extrajo esto del altar? Podría también haber dicho que lo tomó de entre los querubines. Eso también es correcto, pues también allí está la Presencia Divina. ¿Por qué de sobre el altar? Viene a aludirle que esta palabra, esta chispa de fuego, esta brasa, también expiará sus faltas. Entonces sus faltas, como veremos más adelante en general, porque en un momento recibe una misión, entonces debe estar puro y limpio, y también por haber hablado mal del pueblo de Israel, necesita expiación.
"Y tocó sobre mi boca y dijo: he aquí esto ha tocado tus labios, y se ha apartado tu iniquidad y tu pecado será expiado". Entonces describe que he aquí esta chispa, este carbón que, por así decirlo, tomó el ángel de sobre el altar, la chispa de la profecía, llegó a su boca, y esto es lo que está escrito que Hashem le dice: "mira, he puesto Mis palabras en tu boca". ¿Qué son Mis palabras? Es esa misma chispa de fuego. En aquello con lo que toca tus labios, es decir, si tú vas en Mi misión con la profecía y reprendes al pueblo, entonces "se ha apartado tu iniquidad y tu pecado será expiado". Pues explicamos antes según el Malbim: ¿cuál es la iniquidad y el pecado? Por ser un hombre de labios impuros. ¿En qué son impuros los labios? Como él dijo sobre sí mismo, no reprender al pueblo. Y el pueblo es de labios impuros, no reciben reprensión. Entonces, por el hecho de que ahora recibirás esa misma chispa de fuego en tu boca, es decir, tomarás sobre ti decir Mis palabras y transmitirlas al pueblo y reprenderlos, hasta tu pecado será expiado. Ni siquiera un pecado por error habrá en ti. No solo tu iniquidad, que la iniquidad es intencional, tampoco un pecado por error habrá en ti. Y según la explicación que dimos antes de Rashi, entonces la iniquidad y el pecado son en realidad lo que dicen nuestros sabios, que habló mal del pueblo de Israel, el Santo, Bendito Sea, por así decirlo, con esto lo purifica y lo limpia de esa maledicencia que dijo sobre Israel.
"Y escuché la voz de Hashem que decía: ¿a quién enviaré y quién irá por nosotros? Y dije: heme aquí, envíame". Ahora viene a explicar la aplicación de la parábola. Explicamos que el carbón, la brasa, la chispa de fuego llega a su boca, es la palabra. Ahora, toda esta palabra fue por medio del ángel. Y, por así decirlo, escucho a Hashem preguntar: ¿a quién enviaré? Es decir, para enviar a alguien a una misión, se necesitan dos elementos. Pues en toda misión hay un que envía y hay un enviado. Primero, se necesita que el enviado sea adecuado para el que envía. El que envía quiere un enviado, pero necesita que me sea adecuado para el propósito por el cual quiero enviarlo. Y esto está escrito: "¿a quién enviaré?", quién es la persona adecuada. Segundo, después de que encontré al enviado, se necesita que esto sea adecuado también para el enviado. Que el enviado esté dispuesto a hacer la misión. Y esto es lo que dice: "¿y quién irá por nosotros?", quién estará dispuesto a ir en la misión que enviamos. Sobre esto viene y dice: "heme aquí, envíame". Es decir, por mi parte, si se necesita mi consentimiento, heme aquí. He aquí que hay aquí mi consentimiento. Solo que se necesita Tu consentimiento, Amo del universo, si soy digno a Tus ojos. Y por eso viene y dice "envíame", si Tú quieres, si Tú deseas, si soy digno a Tus ojos.
Dice el Radak: "y escuché la voz de Hashem", de aquí en realidad se prueba que este fue el comienzo de su profecía. Que en realidad el libro de Yeshayahu comienza desde el capítulo 6, como hablamos en los capítulos anteriores. Pues he aquí que ves que desde aquí comienza su misión: "¿a quién enviaré y quién irá por nosotros?". Es decir, que las profecías que abrieron el libro de Yeshayahu fueron ya después de este versículo, pues aquellas profecías son ya después de que Hashem, por así decirlo, lo envió. Y está escrito aquí "quién irá por nosotros", dice el Radak que "por nosotros" significa por nosotros. ¿Y por qué en plural? Por así decirlo, Hashem habla con los serafim. ¿Quién irá por nosotros? ¿Quién irá por nosotros a reprender al pueblo? Como "descendamos y confundamos allí su lengua". Por así decirlo, Hashem consulta con Su tribunal, con los serafim.
Nuestros sabios interpretan "¿a quién enviaré?": envié a Mijah y lo golpeaban en la mejilla. Y esto es lo que está escrito: "con vara golpearán en la mejilla al juez de Israel". Envié a Amos y lo llamaban "pesiloseh". Dijeron: ¿acaso no tenía el Santo, Bendito Sea, sobre quién posar Su Presencia sino sobre este "pesiloseh"? ¿Qué es "pesiloseh"? Significa "de lengua cortada". Amos no tenía la lengua fluida. "De lengua cortada", su lengua era entrecortada. Dijo Rabí Pinjas: ¿por qué se llamó su nombre Amos? Porque era pesado (amus) en su lengua. Hay personas cuya lengua se apresura a hablar. Es una persona con capacidad retórica, nunca se atasca, habla con fluidez. Pero aquí Amos era pesado en su lengua, como si algo pesado se sentara sobre su lengua, hasta que sacaba una palabra, hasta que sacaba una expresión, al pueblo, por así decirlo, le resultaba difícil escucharlo. Por así decirlo, ¿acaso no tiene Hashem sobre quién posar Su Presencia sino sobre este de lengua cortada? Y dice: "heme aquí, envíame". Por eso viene Yeshayahu y dice: Amo del universo, ¿buscas a quién enviar? Mijah, ese no fue, Amos, ese no fue, ¿a quién enviaré? Le dice Yeshayahu: "heme aquí, envíame". Le dijo el Santo, Bendito Sea: Yeshayahu, Mis hijos son fastidiosos, son rebeldes. ¿Qué crees, que tengo un trabajo fácil para ti? ¿Cómo le dijo a Hashem, señorío me das? Esclavitud te doy. Si aceptas ser despreciado, ve. ¿Te conviene ser despreciado? Con gusto. Y le dijo: con esta condición. Le dijo Yeshayahu: estoy dispuesto a ser despreciado por el honor de Tus hijos. Y esto es lo que está escrito: "mi espalda di a los que golpeaban y mis mejillas a los que mesaban, mi rostro no oculté de afrentas y salivazos". Lo despreciaban, lo humillaban, y aun así estaba dispuesto a ir con entrega de alma para decir la palabra de Hashem al pueblo.
"Y dijo: ve y di a este pueblo, oíd oyendo pero no entendáis, y ved viendo pero no sepáis. Engorda el corazón de este pueblo, y sus oídos hazlos pesados, y sus ojos ciega, no sea que vea con sus ojos, y con sus oídos oiga, y su corazón entienda, y se arrepienta y sea curado". "Ve y di a este pueblo, oíd oyendo pero no entendáis, y ved viendo pero no sepáis". El Radak da aquí dos posibilidades de entender los versículos. Una posibilidad, que esto sea en lenguaje imperativo. "Ve y di a este pueblo, oíd oyendo", Hashem ordena que oigáis, y Hashem ordena también que no entendáis. Y Hashem ordena que veáis, y también ordena que tampoco sepáis. Y parte de la orden de Hashem es que el corazón del pueblo sea graso, sus oídos pesados, sus ojos cegados. "Hasha", ¿de qué lenguaje es esto? ¿Qué es "shaya" en arameo? Liso, ¿verdad? Hablamos de esto. "Shaya" es liso. "Y yo soy hombre lampiño (jalak)", "ana gvar shaya". "Mashi" significa liso. Entonces sus ojos, perdón, "sus ojos ciega", la intención es sellar sus ojos que sean lisos, que no sea posible, como algo untado sobre ellos, como una grasa untada sobre ellos, y que sea liso, sellado. "Sus ojos ciega, no sea que vea con sus ojos y con sus oídos oiga y su corazón entienda y se arrepienta y sea curado". Entonces, ¿por qué verdaderamente Hashem quiere que se sellen sus oídos, sus ojos, su corazón? Y el Santo, Bendito Sea, como que ordena que así sea. ¿Por qué? Dice el Radak, según la primera explicación, esto es un decreto. Y este decreto significa: cuando el pecador aumenta en cometer pecado, y no se arrepiente en el tiempo que se le dio, llega una etapa en la que Hashem le impide los caminos del arrepentimiento y ya no le permite arrepentirse. "No le permite" no significa en absoluto, sino que significa que no tiene la ayuda del cielo para arrepentirse. Y si el Santo, Bendito Sea, no lo ayuda, no puede. Pero entonces, si él verdaderamente quiere arrepentirse, debe hacer esfuerzos muy, muy grandes. También respecto a Faraón vimos: "y endureció Hashem el corazón de Faraón". Respecto a Sijon está escrito: "porque endureció Hashem tu Dios su espíritu y fortaleció su corazón". Respecto a los hijos de Eli está escrito: "y no escuchaban la voz de su padre", ¿por qué no se arrepintieron cuando Eli los reprendía? "Porque deseaba Hashem hacerlos morir". "Hashem deseaba hacerlos morir" significa que de tanto que hicieron maldad, el Santo, Bendito Sea, ya no quiere que hagan teshuvah. Pues el arrepentimiento es un privilegio. ¿Qué es el arrepentimiento? Una persona merece 20 años de prisión, llega al juez, "pequé, transgredí, delinquí", se arrepintió, ve a tu casa. ¿Cómo? ¿Es posible cancelar 20 años de prisión con "pequé, transgredí, delinquí"? No existe tal cosa concebible. Solo con el Santo, Bendito Sea, esto es posible. Dice el Santo, Bendito Sea, con la condición de que no aproveches Mi bondad para mal. Pero si aprovechas la bondad suprema para mal, quieres hacer lo que te viene en gana, y dices "al final de mis días haré teshuvah", dices "pecaré y me arrepentiré", no le dan la posibilidad de arrepentirse. Quien aumentó mucho en maldad, al final debe pagar el precio completo. Y por eso dice el Santo, Bendito Sea: de tanto que vuestro pecado es pesado, "oíd oyendo pero no entendáis", Yo decreto que todo lo que os hablen no os ayudará. No entenderéis, no sabréis, Yo decreto. "Engorda el corazón de este pueblo, sus oídos pesados, sus ojos cegados". Porque no quiero, "no sea que vea con sus ojos y con sus oídos oiga y su corazón entienda y se arrepienta y sea curado". No quiero "y se arrepienta y sea curado". No quiero que se arrepientan ahora, quiero que ahora, después de todo lo que hicieron, reciban el castigo que les corresponde. Esta es una explicación.
El Radak propone otra explicación, que en realidad "engorda el corazón de este pueblo" significa que, por así decirlo, describe su situación, no viene a decretar sobre ellos. "Ve y diles: oíd oyendo", yo os digo: oíd oyendo, pero ¿qué hacéis? "Pero no entendáis". No entendéis lo que os hablan. "Y ved viendo", yo ordeno: ved, ¿y qué hacéis? "Pero no sepáis". Yo ordeno que reciban las cosas, pero ellos, "engorda el corazón de este pueblo". Su corazón es graso, sus oídos pesados, sus ojos cegados. Y él teme que este pueblo no vea con sus ojos y no oiga con sus oídos y no entienda. Y no quiere arrepentirse. En realidad, si es así, según la segunda explicación esto no es un decreto, sino una descripción de la situación. Yo envío a hablar con ellos, pero están tapados. Yo envío a reprenderlos, pero sus ojos están sellados. Describe su situación, no decreta sobre ellos, Dios libre, que no se arrepientan. Y a esta explicación también conduce más el Targum. Que dice: "oyen pero no observan". Ellos oyen pero no ven. No prestan atención a lo que oyen. "Ven pero no saben". Ven pero no entienden, no saben.
Bien, después de que tenemos dos explicaciones sobre el sentido general del versículo, si el sentido general es un decreto sobre ellos de que no se arrepientan, o si es una descripción de la situación de que en la práctica no se arrepienten, ahora bajemos a los detalles de lo que está escrito aquí. Hay aquí detalles: "oíd oyendo", frente a esto "no entendáis". Hay "ved viendo", frente a esto "no sepáis". Después habla del engorde del corazón, del endurecimiento de los oídos, de los ojos, del cegamiento de los ojos. Y "no sea que vea con sus ojos y con sus oídos oiga y su corazón entienda". Y toda esta extensión y todo este gran detalle requiere explicación. Explicaremos dos explicaciones. Una explicación según el Gaón de Vilna, como aparece en el libro Kol Eliyahu, y después, como es nuestra costumbre, veremos la explicación del Malbim.
Dice el Gaón de Vilna: muchos y también íntegros se asombraron ante este versículo por la duplicación de las expresiones. ¿Por qué hay que extenderse tanto? "Engorda el corazón de este pueblo", es suficiente. "Oíd oyendo, ved viendo, sus oídos pesados, sus ojos...", ¿por qué toda esta extensión de palabras? Este es un punto. Segundo punto: en la audición dice "oíd oyendo pero no entendáis". En la visión dice "pero no sepáis". ¿Cuál es la diferencia entre entender (haBanah) y saber (yediah)? Entonces, ¿cuál es la conexión entre la audición y el entender, y a la visión conecta precisamente el saber? Este es un punto. Segundo punto: quien presta atención, invirtió el orden. Al principio dijo "oíd oyendo, ved viendo". Audición, visión. Después continúa: "sus oídos pesados y sus ojos ciega". Continúa según el mismo orden, los oídos son la audición, después sus ojos son la visión, el mismo orden que dijo antes. Pero aquí de repente invierte el orden. "No sea que vea con sus ojos", los ojos eran lo último. Después "con sus oídos oiga", eso era lo intermedio. Y ahora vuelve al primero: "y su corazón entienda". Al principio dijiste "engorda el corazón", y a esto te refieres al final. Al final dijiste "sus ojos ciega", y en el castigo, en el "no sea que", dices "no sea que vea con sus ojos", te refieres a él primero. De repente invertiste el orden. ¿Por qué cambiaste el orden al final respecto a lo que dijiste al principio?
Dice el Gaón de Vilna: has de saber, la sagrada Torah se divide en tres partes. Hay Torah escrita, hay Torah oral, y hay Torah del secreto, la Kabalá. Estas son las tres partes de la Torah. La Torah que es Torah escrita fue dada para la visión de todo hombre. También un gentil, incluso a los gentiles se les tradujo la Torah. La Torah escrita está dada a todo hombre, también a los gentiles. Ella se ve con los ojos. En cambio, la Torah oral no fue dada para ser escrita. La Torah oral fue dada para ser transmitida de sabio a alumno, de padre a hijo. Por eso también se llama Torah oral. El hecho de que hoy esté escrita, es "tiempo de actuar por Hashem, han anulado Tu Torah", Rabí (Yehudah HaNasí) se vio forzado a escribir la Torah porque las Torot comenzaron a disminuir y los corazones a menguar. Esto es la Torah oral. Entonces la Torah oral se atribuye a los oídos, hay que oírla. Y la Kabalá, esto no puede revelarse a todo hombre. La Torah del secreto no puede revelarse a todo hombre. Entonces, ¿dónde se encuentra la Torah del secreto? Está más bien en el corazón. Son cosas que están en el corazón del hombre, no se transmiten a todo hombre. Y por eso, según esto entenderás, la visión que es con los ojos la atribuye a la Torah escrita. Esto todos lo ven. Como dije, también un gentil puede verla. Esto es la visión. "Con sus oídos oiga", esto es la Torah oral, que solo se oye con los oídos. "Y su corazón entienda", esto dijimos que está en el corazón, esto es la Kabalá.
Ahora dice el Gaón de Vilna: una persona que estudió estas tres partes, y después viene la inclinación al mal e intenta seducirla. ¿A qué parte se dirige la inclinación al mal? ¿A la Torah escrita? ¿O comienza a seducirla desde la Kabalá? Dice: desde la Kabalá. El significado de esto: la Torah escrita está muy establecida. La Torah oral son ya cosas orales. La Kabalá son solo cosas que están en el corazón. La inclinación al mal no se acerca a nosotros directamente a los fundamentos. Comienza desde el tejado, poco a poco, un contratista de demoliciones. Poco a poco comienza a demoler hasta que llega a los fundamentos. No te dice hoy "haz esto", mañana te dice... hasta que te dice "ve a servir idolatría". No se acerca directamente a idolatría, incesto, derramamiento de sangre. No puede tomar a un hombre temeroso de Dios y convertirlo en un asesino de la noche a la mañana. Pero si trabaja sobre él de manera sistemática, llegará también a eso. Es decir, siempre el camino de la inclinación al mal es desde las cosas menos establecidas, menos fundamentadas, y de ahí poco a poco hasta que llega a los fundamentos. Y por eso al principio la inclinación al mal dirá: escucha, esto es Kabalá, ¿quién lo dijo?, no está probado, ¿dónde estuvo el Zohar hasta hoy? ¿Cómo es que no tenemos alusión a esto en las palabras de nuestros sabios recibidas, es decir en las palabras de los midrashim, en las palabras del Talmud? Al principio comienza a cuestionar y a dudar de las palabras de la Kabalá. Y hay quienes hasta hoy dudan de las palabras de la Kabalá. Hay entre los yemenitas quienes se llaman dardaim. Y el darda. Estas son personas que no aceptan la Kabalá, rambamistas. Se consideran, por cierto, para que sepáis, herejes en todo. Quien niega aunque sea una sola cosa de la sagrada Torah, no tiene parte en el mundo venidero. Niega una sola cosa. Y esto es lo que nos fue transmitido por los santos supremos, por el Ramban, por el santo Arizal, por todos los santos que tuvimos hasta hoy. Entonces, ¿quién puede...? Sí, pero ellos dicen que esto no es de Rabí Shimon. ¿Entiendes? Entonces, ¿quién puede venir y negar contra esto? No importa, a lo nuestro, la inclinación al mal comienza desde las cosas menos fundamentadas. ¿Qué te dirá? No está escrito en la Torah, esto está escrito. Después, desde ahí pasa a la Torah oral. Escucha, la Torah oral pasó de padre a hijo, ves que no son cosas escritas, solo después, sabes que cuando una cosa pasa de boca a oído, hay distorsiones en el camino, teléfono roto, ve a saber lo que añadieron en el medio, lo que quitaron los sabios. Después de que también estos cimientos los disuelve, entonces se acerca a la Torah escrita. ¿Quién lo dijo? ¿Cuáles son las pruebas? Quizás se pueda entender diferente a lo que está escrito en la Torah, hasta que toca los fundamentos mismos y niega la Torah escrita.
Y por eso, dice el Gaón de Vilna, presta atención a que aquí se dirige a ellos el profeta y les dice en nombre de Hashem: mirad que la inclinación al mal os hizo así, que al principio "engorda el corazón de este pueblo". La inclinación al mal engordó el corazón. ¿Qué dijimos que es el corazón? La Kabalá, la Torah oculta. Después "sus oídos pesados". De ahí continúa, no se detiene. Va hacia la Torah oral, que son los oídos. Y después "sus ojos ciega". Y entonces también respecto a lo que se ve con los ojos, la Torah escrita, también sobre esto, por así decirlo, tiene comentarios y objeciones. ¿Por qué? Y dice: la inclinación al mal teme. ¿Por qué la inclinación al mal hace esto? Porque la inclinación al mal teme y tiene miedo de "no sea que vea con sus ojos". Teme "no sea que vea con sus ojos". ¿Qué dijimos que es esto? La Torah escrita. Quizás estudie la Torah escrita, y después de esto "con sus oídos oiga", continúe a la Torah oral y se eleve más. Y después, de esto continúe a "su corazón entienda", que es la Torah del secreto. "Y se arrepienta y sea curado". Mediante esto hará una teshuvah excelente como corresponde. Y prestad atención, aquí ordena los niveles, pues aquí ordena cómo estudia el que aprende. ¿Salta el que aprende a la Kabalá? No. Sino, ¿cuál es el camino del que aprende? Torah escrita, Torah oral, Kabalá. Y por eso la inclinación al mal teme. ¿De qué teme? De "no sea que vea con sus ojos" la Torah escrita, "con sus oídos oiga", estudie después Talmud y midrashim, y después "su corazón entienda", estudie la Kabalá, y mediante esto "y se arrepienta y sea curado". De esto teme la inclinación al mal. En realidad resulta que las cosas aquí están ordenadas en un orden justo. Esto es según el Gaón de Vilna.
El Malbim dice: la medida (interpretación) del versículo es así. Cuando el Malbim dice "la medida del versículo es así", el significado de esto es: te daré una versión correcta del versículo para que lo entiendas correctamente. Pues según como lees las cosas, puede ser que no las leas correctamente, y como es sabido, dicen en el mundo de las yeshivot que una lectura correcta es media comprensión. Una persona que toma la Guemará y no lee correctamente, entonces las posibilidades de que entienda son nulas. Pero si al menos leen ante él correctamente, puntúan las pausas, los puntos, dicen esto de manera correcta, entonces hay posibilidad de que entienda. La medida del versículo es así: "ve y di, oíd oyendo", pero no digas "entendáis". La intención es "y no digas: entendáis". Y di, diles: "ved viendo", pero ten cuidado, "y no digas: sepáis". "No sea que vea con sus ojos y se arrepienta y sea curado". Expliquemos. Hay judíos, hay situaciones de personas con las que no se puede hablar. ¿Por qué no se puede hablar con ellas? Porque se bloquearon a sí mismas. ¿Cómo? Te dice: mira, si voy a las charlas, si voy a las conferencias, si escucho charlas de musar, es peligroso, todavía podría hacer teshuvah. Entonces no corro riesgos, de antemano no llego. De antemano no vengo. Esto obliga, no quiere comprometerse. Y por eso, de antemano, dile: escucha, solo escucha. No, no hagas nada, no te dirán que pongas tefilin ni que guardes Shabat, escucha solo qué tienen que decir estos religiosos. No, no, deja, estos religiosos son peligrosos, puedes escucharlos, que la religión me atrae. Y él teme que si solo escucha, se dejará atraer, no está dispuesto ni siquiera a escuchar. Dice el Malbim: esta era la situación de aquella generación. Y verdaderamente tienen razón, pues está escrito "oíd y viva vuestra alma". Solo con que oigáis, esto ya vivifica el alma. El alma ya se deja atraer. Le dice el Santo, Bendito Sea: yo conozco la situación de la generación. Y la situación de la generación es que si tú les das musar e intentas hacerlos arrepentir, se alejarán. Y por eso, dice el Santo, Bendito Sea, tú debes acercarte a ellos con sabiduría. Y el consejo de Hashem es correcto, por cierto, también para nuestra generación. Le dice Hashem: cuando vengas a hablarles, diles sin más: "oíd oyendo". Decidles sin más: "ved viendo". Y no, ¿cuál es la continuación del versículo? "Oíd oyendo y no digas: entendáis". ¿Qué es "entendáis"? "Ved viendo y no digas: sepáis". No les digas "sepáis". ¿Qué es "sepáis"? Esto es sacar conclusiones. "Oíd oyendo", "entendáis" significa: entonces entiende que no estás actuando bien. Entonces sabe ahora que estás errando en tu camino. Huirán. Huirán, sin sacar conclusiones. Da una charla sin sacar conclusiones. Deja que cada uno entienda la conclusión por sí mismo. Si tú le sacas conclusiones, en la próxima charla ya no estará. Ya no estará dispuesto a escucharte. Por eso le dice Hashem: si dices a este pueblo "oíd oyendo", solo escuchad lo que tengo que decir. No os doy musar, no os reprendo, no os llevo a la situación de "entendáis". Solo "oíd oyendo". Solo "ved viendo". No os llevo a la situación de "sepáis", saca ahora conclusiones, vamos, ¿qué haces ya mañana? ¿Pones mañana tefilin? ¿Guardas mañana Shabat? No. Déjale a él mismo el sacar las conclusiones. Pues si tú vienes y les dices con las conclusiones, dice, ganarás "no sea que vea con sus ojos y oiga con sus oídos y su corazón entienda". Quizás porque digas así, quizás al final él vea con sus ojos, ya por sí mismo verá con sus ojos. Y quizás mediante esto al final oiga con sus oídos. Y quizás mediante esto al final también su corazón entienda. Y entonces en realidad no lo espantaste. Él te dio la posibilidad de hablar, escuchó las cosas, esto no actúa de inmediato, pero quizás, dice Hashem, quizás vea con sus ojos, quizás oiga con sus oídos, quizás al final su corazón entienda.
¿Por qué te digo que no les digas "entendáis" y "sepáis"? Porque dice: yo conozco el corazón del pueblo, pues "engorda el corazón de este pueblo". Su corazón es graso, no hay en ellos sabiduría ni entendimiento. Y por esta razón "sus oídos pesados", por esta razón también se han hecho pesados sus oídos, no están dispuestos a oír. Por esta razón también "sus ojos ciega". Sus ojos ya se han hecho sellados y lisos, no están dispuestos a ver. Y si oyen que en tus palabras hay entendimiento, hay sabiduría, hay intelecto, hay conocimiento, no estarán dispuestos a oír. No estarán dispuestos a venir a escuchar. Pero solo por el hecho de que les digas solamente "oíd oyendo", sin conclusiones, sin "entendáis" y "sepáis", quizás mediante esto vea con sus ojos y en realidad su corazón entienda. Ahora, ¿cuál es el orden? ¿Por qué al principio habla de la visión, después de la audición, después del entendimiento? Dice el Malbim: porque habla del orden de la comprensión del Creador. El orden de la comprensión del Creador es al principio que la persona vea con sus ojos. "Alzad a lo alto vuestros ojos y ved quién creó estas cosas". Una persona contempla los cielos, contempla la tierra, contempla el cuerpo del hombre, esto cada uno puede verlo. No hace falta microscopio, no hace falta ser un científico, no hace falta ser un gran sabio. Todo el que contempla la belleza de la creación y el orden de la creación, debe llegar a la conclusión de que hay alguien que creó el mundo. "Los cielos cuentan la gloria de Dios". Solo escucha. Solo contempla, solo observa, ya puedes ver que alguien creó el mundo, esto no se creó por sí mismo. Después, también está lo que yo recibí de mis padres, que mi padre recibió de sus padres, esto es la transmisión de generación en generación. Entonces, al principio es la visión, después la audición. Y la tercera cosa es mediante las pruebas del intelecto y el conocimiento, esto ya está en la categoría de conocimiento. Y por eso la tercera cosa es sus ojos, perdón, es "su corazón entienda". Lo que ya entiendo, argumentos y pruebas más filosóficas, más profundas, para conocer la existencia del Creador. Y por eso dice así: quizás los reprendas de manera indeterminada como dijimos, sin acercarte con ellos a conclusiones prácticas, quizás mediante esto vea. Y por la fuerza de esto oiga, y después entienda.
Entonces, si es así, preguntaremos: ¿por qué al principio dijo al revés? ¿Por qué al principio dijo "oíd oyendo pero no entendáis y ved viendo pero no sepáis"? Dice: al principio les dice "oíd oyendo", pido que oigáis, la intención es que aceptéis lo que recibisteis de las generaciones anteriores. Y si no eso, entonces al menos ved. Pues al menos hay que empezar al revés. Según el orden del Malbim habría que decir primero: ved, esto es lo que todos ven. Después: oíd, lo que recibes de tu padre. ¿Por qué invirtió el orden? Dice el Malbim: al principio invirtió el orden porque al principio se dirigió a ellos alto. Y si no eso, entonces al menos ve. Al menos lo que cada uno es capaz de ver. Si no eres capaz de oír, entonces al menos ve, quizás con esto las cosas cambien tus acciones.
Y dice: "¿hasta cuándo, Hashem? Y dijo: hasta que queden asoladas las ciudades sin habitante, y las casas sin hombre, y la tierra quede desolada como desierto". ¿Cuál es la pregunta "hasta cuándo"? Vimos tres explicaciones. Vimos al Radak, vimos otra explicación en el Radak, y vimos al Malbim, y según esto ahora explicaremos. ¿Hasta cuándo? Según la primera explicación del Radak, pues él le dijo: yo les impido los caminos del arrepentimiento. Oirán, verán, pero no entenderán. Les impido los caminos del arrepentimiento. Le pregunta al Amo del universo: ¿hasta cuándo les impedirás los caminos del arrepentimiento? ¿Nunca los recibirás en teshuvah? Pues ya han sido castigados por su pecado, ¿hasta cuándo? Le dice el Santo, Bendito Sea: hasta que su reino sea que "queden asoladas las ciudades sin habitante, las casas sin hombre, la tierra quede desolada como desierto", entonces será posible comenzar a oírlos. Y esto se ajusta según la primera explicación. Pues en la primera explicación, ¿qué significa que Hashem no está dispuesto a que se arrepienta? ¿Hashem se opone a que se arrepienta? No. Sino que Hashem se opone a que salgas barato sin pagar precio. Esto Hashem no lo acepta. Después de que aumentaste mucho en maldad, ya debes recibir lo que te corresponde. Y por eso dice: después de que reciban lo que les corresponde, se cerrará la cuenta, de ahí, si quieren, podrán arrepentirse y entonces los recibiré. Según la segunda explicación, que esto no es que Hashem promete que no oirán, sino que es una descripción de la situación, ellos no oyen. Oyen, no quieren entender. Según la segunda explicación que explicó el Radak, le pregunta: ¿hasta cuándo se comportarán con este comportamiento? ¿Hasta cuándo endurecerán su corazón y no estarán dispuestos a oír y a entender? Le dice el Santo, Bendito Sea: yo sé, según lo que está revelado ante mí, pues el Santo, Bendito Sea, conoce todos los ocultos, yo sé que en la práctica no te escucharán hasta que "queden asoladas las ciudades sin habitante". Hasta que la tierra sea desterrada, sea una gran desolación, hasta entonces no escucharán. Según el Malbim, pues el Santo, Bendito Sea, le dijo: no hables con ellos de forma práctica. Habla con ellos teóricamente, ¿verdad? No les digas "entonces haced, entonces estableced", pues dijimos que no estarán dispuestos a aceptar. Entonces según el Malbim la pregunta es ¿hasta cuándo? ¿Hasta cuándo hablaré con ellos con un lenguaje tal que no es lenguaje de reprensión, que no es lenguaje que dice claramente cómo hay que hacer y cumplir mitzvot de manera práctica y alejarse de las transgresiones? ¿Hasta cuándo debo hablar con ellos con un lenguaje tal de "oíd oyendo" sin decirles "entendáis"? ¿Les digo "ved viendo" sin decirles "sepáis"? ¿Hasta cuándo debo hablar con tal lenguaje? ¿Hasta cuándo serán rebeldes del camino y tendré que hablar con ellos con lenguaje de suavidades? Le dice el Santo, Bendito Sea: tú profetizarás a ellos así y ellos no entenderán, ¿hasta cuándo? Hasta que sean destruidas sus ciudades. Hasta que quede en ellos todo lo que está escrito aquí, que sean como el terebinto y la encina. Solo entonces oirán. Solo entonces entenderán. Al principio, cuando tú hables con ellos con tal lenguaje, le dice: has de saber, las cosas no entrarán en ellos. ¿Cuándo influirán en ellos las cosas al final? Cuando vean las cosas venir en la práctica. Y esto es lo que le dice: "hasta que queden asoladas las ciudades sin habitante". Ordena aquí las catástrofes que ocurrirán según su orden. Al principio serán destruidas las ciudades, pero todavía quedarán casas. En la segunda etapa "y las casas sin hombre", también las casas serán destruidas. Pero todavía quedarán pastores de ovejas, tiendas en los desiertos. Pero después, en la tercera etapa, "y la tierra quede desolada como desierto". En el momento en que la tierra sea desolación, entonces tampoco será posible apacentar ovejas allí. Y en realidad ya no quedará nadie en todos los montes de Yehudah.
"Y alejará Hashem al hombre, y aumentará el abandono en medio de la tierra". "Y alejará Hashem al hombre", estas son las diez tribus que el rey de Ashur exiliará. Y no pienses que las exiliará a un lugar cercano. "Jalaj, Javor, el río Gozan". Le dice: no, ya no hay posibilidad de que regresen, Hashem los alejará, el río Gozan, que es Madai. "Y aumentará el abandono", también aquellos que queden aquí de los pobres del pueblo, de los pobres de la tierra, serán viñadores y labradores, al final también ellos abandonarán la tierra por sí mismos, pues la tierra quedará desolada como desierto.
"Y aún en ella una décima parte, y volverá y será para consumir, como el terebinto y como la encina que en la caída de sus hojas conservan su tronco, simiente santa es su tronco". "Y aún en ella una décima parte". ¿Qué es "en ella una décima parte"? Según el Radak la intención es que aún reinarán en la tierra diez reyes desde el tiempo de esta profecía. "Y aún en ella una décima parte", hay aún una decena de reyes. Esta profecía fue en el año de la muerte del rey Uziyahu, y le mostró a Hashem sentado en el trono. Dice sobre esto el Radak: haz la cuenta, Yotam, Ajaz, Jizkiyahu, Menasheh, Amon, Yoshiyahu, Yehoajaz, Yehoyajin, Yehoyakim, Tzidkiyahu. Llegamos a diez reyes. Diez reyes más, "y aún en ella una décima parte", y después "y volverá y será para consumir", la intención es que la tierra arderá desde su interior, se acabarán todos y serán exiliados y será destruida Yerushalayim. Otra explicación, esto es lo que dice el Targum Yonatan, y por su camino avanza también el Malbim: "y aún en ella una décima parte", "y quedará en ella uno de diez". Y quedará en ella una décima parte. "Y aún en ella una décima parte", aún quedará en ella uno de diez. ¿Y qué es este uno de diez? Explica el Malbim: una parte de diez es la tribu de Yehudah. Pues la tribu de Yehudah, por así decirlo, siempre que contamos, contamos las diez tribus y la tribu de Yehudah. Aunque Yehudah incluye en sí dos, pero es la central, y en particular que Binyamin disminuyó mucho en el episodio de la concubina de Guivah, entonces es la central, la contamos como principal. Entonces es como una décima parte de las diez tribus que fueron exiliadas. "Y aún en ella una décima parte", uno de diez quedará, es decir, en total quedará aquí solo una tribu, que es uno de diez de aquellos que ya fueron exiliados. Y ahora viene y le dice: "y volverá y será para consumir como el terebinto y como la encina". Los comparó con árboles, terebinto y encina, que tienen muchas hojas. Y en otoño, es decir en invierno, las hojas se marchitan. ¿Qué queda? Lo que queda "que en la caída de sus hojas conservan su tronco". Lo que queda es solo el tronco. La rama, la raíz. ¿Cómo dice el Targum? "Y se plantará y firme". Lo que queda es la rama, por así decirlo las raíces quedaron. "Como el terebinto y como la encina que en la caída de sus hojas", todas las hojas caen, pero "conservan su tronco", la raíz aún permanece. Así también los malvados, que son las cáscaras, las hojas, se marchitarán. ¿Qué quedará? "Su tronco en ellos". "Su tronco en ellos" son los pocos justos, ellos son quienes quedarán. Y esta es la respuesta a la pregunta que preguntó Yeshayahu: Amo del universo, ¿hasta cuándo? Le dice: hasta que se acaben los malvados y queden los justos. Y la parábola en esto es como el terebinto y la encina, que también en ellos queda en el tiempo de la caída de las hojas solo el tronco, que es la raíz y el tallo. ¿Y por qué? "Simiente santa es su tronco". Esta es la razón, dado que el tronco, aquellos que quedarán serán simiente santa. Esta es la generación de Jizkiyahu, la generación de Jizkiyahu que se arrepintió ante Hashem con todo su corazón, ellos son quienes al final quedarán. Hay otra explicación que trae el Radak: ¿qué es "que en la caída de sus hojas conservan su tronco"? Dice el Radak: "shaléjet" es uno de los nombres de las puertas que había en el Beit HaMikdash. Se menciona en Divrei HaYamim "la puerta de Shaléjet". Allí estaban plantados el terebinto y la encina, y él quiso comparar, entonces dice "como el terebinto y como la encina que están en Shaléjet", que están en la puerta de Shaléjet. Como ellos, así será la situación del pueblo de Israel, que quedarán solitarios de entre todo aquel bosque enmarañado, aquel gran pueblo que había, solo como el terebinto y la encina que están en la puerta de Shaléjet, que son como dos ejemplos de dos árboles solitarios, así, por así decirlo, quedará una parte relativa del pueblo de Israel.