En esta parte del capítulo nos encontramos en medio de la serie de exclamaciones de "¡Ay!" que el profeta pronuncia sobre su generación. Tras "¡Ay de los que arrastran el pecado con cuerdas de falsedad!", el profeta revela el argumento intelectual que se esconde detrás de esa atracción por el pecado: aquellas personas reclutan al intelecto mismo al servicio de sus pasiones, y le exigen al Santo, bendito sea, que traiga Sus castigos con rapidez y abiertamente. A partir de allí, el capítulo continúa describiendo la patología espiritual de transformar lo bueno en malo, burlándose de la supuesta valentía ante la embriaguez y de la justicia pervertida; y concluye con una descripción estremecedora del enemigo que vendrá desde lejos, veloz y despiadado, como emisario del castigo.
הָאֹמְרִים יְמַהֵר יָחִישָׁה מַעֲשֵׂהוּ לְמַעַן נִרְאֶה וְתִקְרַב וְתָבוֹאָה עֲצַת קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל וְנֵדָעָה׃ - Que dicen: Que se apresure, que adelante Su obra para que la veamos; que se acerque y venga el designio del Santo de Israel, y así lo sabremos.
El profeta advierte al pueblo que retorne en teshuvá ante las calamidades que están por venir: si no retornan, sufrirán desgracias y dolor. Pero el pueblo escucha la reprensión y responde: las profecías de las que hablas corresponden a épocas lejanas, no estás hablando de algo que vaya a suceder de inmediato; si ocurriera ya mismo, la gente se conmovería y aprendería la lección. Por eso dicen: sería muy conveniente que Hashem apresure el asunto y que también lo adelante.
¿Cuál es la diferencia entre "apresurar" y "adelantar con celeridad"? Explica el Malbim: en la lengua sagrada, "apresurar" se refiere al tiempo, mientras que "adelantar con celeridad" se refiere a la acción de la persona. Si llamo a alguien y acude de inmediato, pero camina con lentitud, esa persona se apresura pero no actúa con celeridad: no se demoró ni un minuto en responder, pero su andar es pausado. En cambio, si llega después de una hora pero corriendo a toda velocidad, actuó con celeridad pero no se apresuró, pues tardó en ponerse en marcha. De acuerdo con esto, ellos reclaman dos cosas: "que se apresure" - en el tiempo, que no profetices para dentro de diez o veinte años, sino lo que ocurrirá mañana o pasado mañana; y "que adelante" - con rapidez en la ejecución, que los acontecimientos no lleguen con parsimonia sino de golpe.
Ambos reclamos surgen de una misma raíz. Cuando el decreto se posterga en el tiempo y, además, cuando finalmente llega lo hace de forma pausada y por etapas, el ser humano tiende a atribuirlo a la casualidad. Dice: "ocurrió por azar", y lo contempla como un proceso natural. Pero cuando algo sucede de forma fulminante - como le ocurrió a Iyov, que mientras uno aún hablaba ya llegaba el siguiente mensajero, y en un instante todo quedó destruido -, resulta evidente que hay allí Providencia. "Desnudo salí del vientre de mi madre", todo se perdió en un lapso brevísimo, y eso revela la intervención Divina. En cambio, cuando los acontecimientos avanzan lentamente y tardan en manifestarse, parecen simples contingencias y no un acto proveniente de Hashem.
¿Y a qué se refiere "el designio del Santo de Israel"? El versículo menciona dos conceptos: "Su obra" y "el designio del Santo de Israel". El Malbim aclara la diferencia mediante una parábola: un rey cuya provincia se ha rebelado busca estrategias para someterla; delibera y sopesa caminos que lo conduzcan a su objetivo final: que la provincia rebelde se rinda ante él. Una de las medidas es enviar un ejército, y este acude, conquista la región y toma el control con gran poderío. Esta es "su obra" - la acción tal como se ejecuta en la práctica. Y su "designio" es el propósito: cuál era la meta concebida al planificar, qué es lo que en definitiva se pretende alcanzar. La acción es la guerra; el propósito es que la provincia quede subordinada a la autoridad del rey, le pague tributos y esté bajo su dominio.
Del mismo modo ocurre con el Santo, bendito sea: en todo pasaje donde se menciona "designio", la intención se dirige al propósito por el cual Hashem ejecuta Sus obras. Los sufrimientos y las calamidades constituyen la "obra"; mientras que el propósito, el "designio", es que el pueblo de Israel reconozca Su grandeza, reconozca Su Divinidad y se someta a Su servicio. Ese es el retorno a Hashem, bendito sea.
Conforme a esto, ellos argumentan: si el propósito de Hashem al castigar es provocar la teshuvá, ¿cómo vamos a retornar? Únicamente si nos queda claro que el castigo proviene de Hashem. Y esto solo se manifestaría bajo dos condiciones: primera, que Hashem se apresure; es decir, que inmediatamente después de la advertencia del profeta comience la tribulación. Segunda, que la calamidad misma irrumpa con celeridad y urgencia, no gota a gota, sino de golpe. Por eso dicen: "que se apresure, que adelante". Además añaden: "que se acerque" - que no sea algo lejano sino próximo, inminente y palpable; "y que venga" - que no se detenga tras haberse aproximado, sino que avance hasta concretarse, de modo que resulte evidente para todos que el decreto procede de Hashem. Sin embargo, cuando entre la acción de Hashem - el decreto funesto - y el propósito final por el que se envía transcurren procesos dilatados, no percibimos los hechos de una manera que nos impulse a retornar en teshuvá.
Este es con exactitud el argumento de los que "arrastran el pecado con cuerdas de falsedad" del versículo anterior. ¿Por qué se deja arrastrar tras el pecado? Porque cuenta con argumentos intelectuales y pone su mente al servicio de sus deseos. Dice: si viéramos la Providencia de Hashem, si viéramos castigos inmediatos, haríamos teshuvá; pero tú solo nos amenazas con sucesos futuros. La guerra de Gog y Magog: hace siglos que se habla de Gog y Magog, ¿y dónde está? Dado que no lo ve con sus propios ojos, se entrega a las pasiones de su corazón.
Por eso el profeta las llama "cuerdas de vanidad" - vanidad y vacío. Porque si Hashem actuara de ese modo, se anularía el libre albedrío. ¿Acaso qué desea Hashem, que en un instante te conviertas en un tzadik? Él podría cambiar un "interruptor" en tu mente y serías un tzadik, ¿pero es acaso eso lo que Hashem busca? El Santo, bendito sea, quiere que tengas libre albedrío y que elijas el bien. Por lo tanto, todo lo que Hashem hace es una forma de incentivo, pero siempre te queda el derecho y la elección de no cumplir la voluntad divina. Si te pusiera un arma en la sien hasta que hicieras Su voluntad, ¿dónde quedaría la elección? Por así decirlo, Hashem dice: no busqué robots, no creé robots. En verdad es necesario que haya una advertencia, para que el ser humano sepa que si hace el mal le sobrevendrá el mal, y si hace el bien recibirá el bien. Pero si esto ocurriera de forma inmediata, no habría libre albedrío, no habría recompensa ni castigo, no habría nada. Resulta entonces que todo su reclamo - que se apresure y actúe de inmediato - carece de lógica, pues es contrario al modo de conducción de Hashem, bendito sea.
Y cabe prestar atención a la precisión en el orden del versículo. En el ser humano, primero se delibera y se busca consejo, luego se ejecuta la acción, y cuando se alcanza el objetivo se dice: "se cumplió su plan", hemos alcanzado la meta, todo el país está sujeto a la voluntad del rey. En cambio aquí, respecto del Santo, bendito sea, no se menciona el "consejo" al principio sino solo al final, porque Hashem no necesita consultar previamente. No tiene con quién deliberar ni lo necesita. Ante Hashem, el designio y la acción no son dos procesos separados, sino que todo es una sola unidad. Por eso no es posible escribir "su designio" al principio, sino de inmediato "su obra", y solo al contemplar los resultados comprendemos cuál fue Su plan desde el inicio.
הוֹי הָאֹמְרִים לָרַע טוֹב וְלַטּוֹב רָע שָׂמִים חֹשֶׁךְ לְאוֹר וְאוֹר לְחֹשֶׁךְ שָׂמִים מַר לְמָתוֹק וּמָתוֹק לְמָר׃ - ¡Ay de los que llaman al mal bien y al bien mal, que ponen la oscuridad por luz y la luz por oscuridad, que ponen lo amargo por dulce y lo dulce por amargo!
Aquí el profeta formula su mensaje en tres expresiones, en correspondencia con los tres niveles de discernimiento que existen en las facultades del ser humano. El hombre posee un discernimiento intelectual, con el cual distingue entre el bien y el mal: qué es un precepto (mitzvá) y qué una transgresión, qué es verdad y qué mentira; esta facultad reside en el intelecto. Posee también la facultad de la imaginación y de la vista, que le sirven para diferenciar entre lo provechoso y lo perjudicial, entre la luz y la oscuridad. Y posee la facultad sensitiva del alma, mediante la cual distingue entre lo agradable y lo desagradable, percibe los sabores y reconoce qué es miel y qué ajenjo a través del sentido del gusto en su paladar.
Y tal como un enfermo percibe lo amargo como dulce y lo dulce como amargo - le sirven manjares deliciosos y dice: "esto está arruinado, sabe mal" -, así ocurre en el alma. Cierta vez se vio a una persona que tenía la nariz tapada y comía una ensalada de huevo: con solo acercarse, cualquiera se alarmaba por el hedor tan espantoso que despedía. Pero aquel hombre, al estar resfriado, tenía el sentido del gusto alterado y el del olfato anulado, por lo que era incapaz de notar que la comida estaba descompuesta. He aquí un ejemplo de quien toma lo malo por bueno, pues a él le sabía agradable. Y al contrario, hay enfermos a quienes les ofrecen alimentos sabrosos y dicen: "No sé, me da náuseas, no le hallo ningún gusto", algo insípido y repulsivo, como la frase de Iyov: "clara de huevo sin sabor". Esta es la enfermedad del cuerpo. Del mismo modo sucede con los males de la vista, cuando alguien toma la luz por oscuridad y la oscuridad por luz; hay quienes solo ven destellos, y hay quienes no distinguen en absoluto y no saben diferenciar entre el día y la noche.
Y así dice el profeta: existe también una enfermedad espiritual. Aquellos que "llaman al mal bien y al bien mal" están enfermos en su alma, semejantes a los que "ponen la oscuridad por luz y la luz por oscuridad", como el ciego incapaz de ver, y como los que "ponen lo amargo por dulce y lo dulce por amargo", que han perdido el sentido del gusto debido a su dolencia y no pueden distinguir lo dulce de lo amargo. La patología espiritual de los primeros es enteramente comparable a la enfermedad física de estos últimos.
הוֹי חֲכָמִים בְּעֵינֵיהֶם וְנֶגֶד פְּנֵיהֶם נְבֹנִים׃ - ¡Ay de los sabios a sus propios ojos, y prudentes ante sí mismos!
Sin embargo, existe una diferencia decisiva. El enfermo del cuerpo, aunque pruebe algo y le parezca bueno, si alguien se acerca y le advierte: "Estimado, de ningún modo, esto está en mal estado", confiará en su palabra. O si le dice: "Esto sí es de buena calidad, solo a ti te parece malo; yo lo pruebo y te aseguro que está excelente, puedes comerlo", se apoyará en los demás para orientarse. Pero estas personas son "sabias a sus propios ojos", se sienten autosuficientes, y aunque "ante sus propios ojos haya entendidos", es decir, personas sabias y prudentes que se plantan frente a ellos y les explican: esto es oscuridad y esto es luz, esto es amargo y esto es dulce, ellos se consideran sabios en su propio criterio y pretenden saber más. Quien sufre una dolencia física todavía está dispuesto a escuchar: es ciego, pero si le dicen que ahora es de día, lo acepta. En cambio, quien padece una enfermedad del alma no está dispuesto a escuchar, está convencido de que su camino es el correcto. Se le intenta persuadir y advertir: "No, esto es bueno y esto es malo", pero rehúsa escuchar; son "sabios a sus propios ojos, y prudentes ante sí mismos".
Y ya que mencionamos a quienes "ponen la oscuridad por luz", leí un relato sobre el Admó"r HaZakén durante su encarcelamiento. Quisieron ponerlo a prueba para ver si sabía distinguir entre el día y la noche, y lo encerraron en un calabozo cerrado, dándole solo una vela, sin que entrara ni un solo rayo de luz. Le sirvieron comida y le dijeron: Come, ya es mediodía. Les respondió: No comeré ahora, pues ahora es medianoche, son exactamente las doce y cinco minutos. Y esa era con exactitud la hora en el reloj. Le preguntaron de dónde lo sabía, y les dijo que en cada una de las horas del día y de la noche resplandece una combinación diferente del Nombre de Havayá, y según esa luz divina que ilumina en esa hora, sabe en cada instante qué hora es.
Y hablando de conocimiento espiritual, se cuenta acerca del Admó"r de Komarno, autor del "Heijal HaBrajá", que en cierta ocasión envió sus tefilín a reparar. El sofer hizo todo debidamente, salvo que se equivocó al introducir los pergaminos y no los puso en el orden correspondiente. El Rab se colocó los tefilín y de inmediato se los quitó, entregándoselos para que los acomodara como correspondía. Preguntó el sofer: ¿Qué ocurre, qué está mal? Le respondió: No has colocado los pergaminos en el orden debido. Le dijo el sofer: No puede ser. El Rab le aseguró: Te lo digo con total certeza. Preguntó: ¿Y cómo lo sabe el Rab? Le respondió: Porque al colocármelos sentí la iluminación espiritual de Rabenu Tam - ya que existe una discrepancia halájica sobre el orden de las parashiyot, y el escriba se había equivocado introduciéndolas según el orden de Rabenu Tam. Abrió los tefilín, revisó y constató que las palabras del Rab eran exactas. ¡Ojalá nosotros sintiéramos alguna iluminación al ponernos los tefilín!, mientras que él percibía la iluminación de Rashí y la de Rabenu Tam. Resulta, pues, que hay personas que aun en la oscuridad ven luz, y hay personas que incluso a plena luz caminan a oscuras.
הוֹי גִּבּוֹרִים לִשְׁתּוֹת יָיִן וְאַנְשֵׁי־חַיִל לִמְסֹךְ שֵׁכָר׃ - ¡Ay de los que son valientes para beber vino, y hombres de proeza para mezclar licor!
מַצְדִּיקֵי רָשָׁע עֵקֶב שֹׁחַד וְצִדְקַת צַדִּיקִים יָסִירוּ מִמֶּנּוּ׃ - Que justifican al malvado por soborno, y arrebatan la inocencia a los justos.
¿En qué reside la gloria de la valentía? Cuando un hombre imparte justicia, cuando rescata al desvalido de manos de su opresor; entonces se dice: admirable, esta persona tiene verdadera fuerza, y la ha utilizado para hacer prevalecer la rectitud y la equidad, impidiendo que se abuse de los débiles. Esa es la auténtica valentía. Pero aquí el profeta clama "¡Ay!": cuánto hay que lamentarse por aquellos que se jactan de fuertes y valientes y, sin embargo, declaran inocente al impío a cambio de soborno. En lugar de que ese hombre fuerte use su vigor para librar al pobre de manos de quien lo explota, todo lo contrario: fortalece al explotador, pues ha recibido un soborno de este, quien le paga para que no mueva un dedo o para que falle a su favor.
Y respecto a lo que dice: "para beber vino" y "para mezclar licor", explica el Malbim que se trata de una frase entre paréntesis con la que el profeta se burla de ellos. ¿En qué son héroes? Son héroes para beber vino. ¿Y en qué demuestran ser hombres aguerridos? En mezclar licor: en saber combinar las bebidas embriagantes, como esos taberneros que saben calcular las proporciones exactas para lograr la mezcla perfecta. ¿Es esa toda tu fuerza? ¿A eso se reducen todas tus habilidades?
Ya hemos explicado en el pasado la diferencia entre un "guibor" (valiente o fuerte) y un "ish jáyil" (hombre de proezas) según el Malbim. El "guibor" es alguien fuerte por naturaleza, que nació con vigor físico; hay personas que desde pequeñas muestran una contextura fornida y resistente. En cambio, el "ish jáyil" es alguien versado en las tácticas de guerra, que ha estudiado estrategias militares. En aquellos tiempos las tácticas bélicas se libraban cuerpo a cuerpo: saber cómo esquivar el tajo de la espada, cómo asestar el golpe, la agilidad; esas eran las destrezas del combate. Y aquí el profeta señala con mordaz ironía: el fuerte agota todo su vigor en empinar el vaso de vino, y el estratega, perito en el arte de la guerra, resulta ser un perito en el arte de mezclar licores: cómo combinarlos, qué dosis servir y cuál es el porcentaje adecuado.
Además, cabe prestar atención a la expresión: "que justifican al malvado por soborno": se trata de un impío cuya maldad es manifiesta, a quien todos reconocen como culpable, y aun así lo declaran inocente. Y el juez ni siquiera se esfuerza por buscar pretextos. ¿Por qué justificas al malvado? "Por soborno": señor mío, él me paga; a quien paga, lo declaro inocente. No se escuda en justificaciones rebuscadas, sino que admite abiertamente la prebenda. Y no solo eso, sino que además "arrebatan la inocencia a los justos": aunque la rectitud de los inocentes sea pública y evidente a los ojos de todos, la desestiman por completo como si no existiera, ignorándola deliberadamente, pues han recibido el soborno del malhechor.
לָכֵן כֶּאֱכֹל קַשׁ לְשׁוֹן אֵשׁ וַחֲשַׁשׁ לֶהָבָה יִרְפֶּה שָׁרְשָׁם כַּמָּק יִהְיֶה וּפִרְחָם כָּאָבָק יַעֲלֶה כִּי מָאֲסוּ אֵת תּוֹרַת יְהוָה צְבָאוֹת וְאֵת אִמְרַת קְדוֹשׁ־יִשְׂרָאֵל נִאֵצוּ׃ - Por tanto, como la lengua de fuego consume el rastrojo y la llama abrasa la paja seca, así su raíz se pudrirá y su flor se disipará como el polvo; porque desecharon la Torá del Señor de los Ejércitos y despreciaron la palabra del Santo de Israel.
Este versículo es sumamente complejo y presenta una estructura muy singular. Es habitual en el comentario del Malbim explicar que "los hemistiquios del versículo son paralelos": cuando un pasaje contiene cuatro proposiciones, no se leen de forma lineal 1, 2, 3, 4, sino de modo cruzado o correlativo: 1 con 3 y 2 con 4; la primera frase se complementa con la tercera, y la segunda con la cuarta. Sin embargo, ese paralelismo suele estructurarse habitualmente sobre cuatro cláusulas, mientras que aquí el Malbim revela un paralelismo construido sobre seis proposiciones: tres correlaciones dispuestas una frente a la otra.
Y así debe leerse. Primera correspondencia: "Por tanto, como la lengua de fuego devora la paja... su raíz será como podredumbre... porque desecharon la Torá de Hashem Tzevaot". Segunda correspondencia: "Y la llama consume la hierba seca... y su flor subirá como polvo... y despreciaron la palabra del Santo de Israel". Tres frases frente a tres frases.
Y el fundamento de la explicación es: "la palabra del Santo de Israel" es la profecía, lo que Hashem transmitió a los profetas. Y quien injuria la palabra del profeta comete un pecado el doble de grave que quien desecha lo escrito en la Torá de Hashem. En primer lugar, por el término empleado: sobre la Torá se dice "desecharon" (maasú) - y el rechazo radica en el corazón: "no deseo esto, me disgusta". En cambio, sobre la palabra del profeta se dice "injuriaron" (niatzú) - y la injuria se manifiesta en la boca: la persona deshonra, maldice y se expresa de manera irrespetuosa contra ella. En segundo lugar, por el contenido mismo: en la profecía hay advertencias y castigos dirigidos específicamente a ti: "te advierto que, si no actúas así, te sucederá esto y aquello". Hay aquí una advertencia particular para esa generación y para esas personas específicas, reflejo de una providencia divina directa (hashgajá pratit) del Santo, bendito sea, sobre ellos.
Ilustrémoslo con una parábola: existen directivas generales del Estado Mayor, y existe una orden personal que el comandante imparte al soldado cara a cara diciéndole: "Te ordeno hacer esto y aquello". ¿Cuándo es más grave la desobediencia: al violar las órdenes generales o la directiva del comandante? Sin duda ante la orden específica, donde te hablé cara a cara, te advertí directamente y no cumpliste. Lo mismo ocurre aquí: mediante la profecía, Hashem envió un emisario especial para que fuera hacia ti, hablara contigo cara a cara y te dijera: "Amigo mío, no actúes así; si continúas, recibirás tal castigo", y aun así persististe. Esto es mucho más grave, y por ende la sanción también será más severa.
Explica el Malbim: la "paja" (kash) se refiere aquí a la base que sostiene a la espiga. No alude a la raíz subterránea, sino a que la espiga es la parte superior que contiene el grano, y la paja actúa como su raíz: la parte inferior que desciende desde el fruto hacia la tierra. El fuego consume y marchita esa base, quemándola y reduciéndola a un estado reseco, pero las cenizas permanecen en su sitio y no se dispersan. A esto alude: "Por tanto, como la lengua de fuego devora la paja... su raíz será como podredumbre"; la espiga se quemará y se secará en su lugar.
Y en el plano alegórico: el castigo alcanzará únicamente a la raíz, que simboliza a los transgresores mismos, y no a la semilla de arriba, pues la semilla alude a los hijos. Es decir, el castigo será para ustedes y no para sus descendientes; ustedes mismos sufrirán la pena, como la espiga que se consume y queda marchita en su sitio. Esto corresponde a "porque desecharon la Torá de Hashem Tzevaot", pues menospreciaron lo que Hashem escribió en Su Torá, lo cual constituye una falta comparativamente más leve.
Sin embargo, en la segunda correspondencia: "Y la llama consume la hierba seca... y su flor subirá como polvo... y despreciaron la palabra del Santo de Israel". "Jashash" alude a la parte superior de la espiga, al brote o flor. Y esta flor "subirá como polvo"; aquí el golpe no se limita a la raíz o al tallo, sino que alcanza a las semillas de arriba, es decir, a los propios hijos. Esto es mucho más severo que el caso de quien transgrede la Torá escrita, donde solo se castiga a la raíz, a los padres; aquí el castigo se prolonga y alcanza también a la descendencia.
Y no solo eso, sino que "su flor subirá como polvo": el viento arrastra el polvo sin dejar rastro. En el primer caso todavía quedaba algo, quedaba ceniza: "como la lengua de fuego devora la paja... su raíz será como podredumbre", la raíz se consume y queda allí como desecho. Pero aquí, con quienes desafían las palabras del profeta, la flor será como polvo: se dispersará, no quedará de ella nada y desaparecerá por completo de la existencia. ¿Por qué motivo? "Y despreciaron la palabra del Santo de Israel", pues aquí hubo una afrenta directa a la profecía, y rebelarse contra la palabra viva del profeta es mucho más grave que desatender pasivamente la Torá.
עַל־כֵּן חָרָה אַף־יְהוָה בְּעַמּוֹ וַיֵּט יָדוֹ עָלָיו וַיַּכֵּהוּ וַיִּרְגְּזוּ הֶהָרִים וַתְּהִי נִבְלָתָם כַּסּוּחָה בְּקֶרֶב חוּצוֹת בְּכָל־זֹאת לֹא־שָׁב אַפּוֹ וְעוֹד יָדוֹ נְטוּיָה׃ - Por tanto, se encendió el furor de Hashem contra Su pueblo, y extendió Su mano contra él y lo hirió; y se estremecieron los montes, y sus cadáveres yacieron como basura en medio de las calles. Con todo esto, no cesó Su ira, y Su mano aún está extendida.
"Y extendió Su mano contra él y lo hirió": a modo de metáfora de un hombre que alza la mano contra su compañero y lo golpea. "Y se estremecieron los montes": se producirá un gran cataclismo en la tierra, similar a un terremoto en el cual el suelo devora a sus habitantes. De allí que "sus cadáveres yacieron como basura en medio de las calles": "kesujá" alude a despojos y fragmentos rotos, semejantes a espinos triturados y esparcidos. "Con todo esto, no cesó Su ira, y Su mano aún está extendida": a pesar de todas estas calamidades, Su cólera no se aplacó, pues hasta entonces los castigaba directamente por Su propia mano y ello no bastó para hacerlos reaccionar. ¿Qué ocurrirá ahora? Hashem los castigará a través de enemigos humanos. ¿Y qué resulta más riguroso, recibir el golpe directo de Hashem o sufrir a manos de los enemigos? Como bien expresó el rey David: "Caigamos ahora en manos de Hashem, porque Sus misericordias son muchas; pero no caiga yo en manos de hombres". Es como si el Santo, bendito sea, dijera: al principio vino un castigo infligido directamente por Mí y no surtió efecto; de ahora en adelante, el azote llegará a través de los adversarios.
וְנָשָׂא־נֵס לַגּוֹיִם מֵרָחוֹק וְשָׁרַק לוֹ מִקְצֵה הָאָרֶץ וְהִנֵּה מְהֵרָה קַל יָבוֹא׃ - Y alzará estandarte a las naciones desde lejos, y le silbará desde el extremo de la tierra; y he aquí que con prontitud, ligero vendrá.
¿Qué es un "nes"? Es el mástil alto en el cual solían colgar la bandera, tal como en "alzad estandarte hacia Tzión". Cuando querían convocar a la guerra, levantaban la bandera sobre un mástil elevado y así reunían a los guerreros. Y Hashem alzará un estandarte para las naciones desde lejos a fin de que vengan. Y añade el profeta que ni siquiera necesitará un estandarte: "y le silbará desde el extremo de la tierra"; bastará con que Hashem silbe desde el confín de la tierra, un silbido de labios será suficiente para que acudan. Y a pesar de que el enemigo se encuentra en el confín de la tierra, "con prontitud, ligero vendrá": "con prontitud" (meherá), que partirá de inmediato, pues la rapidez radica en el tiempo; y no solo saldrá rápido, sino que también se apresurará en el camino - para que no pienses que salió de inmediato pero marchó con calma, sino "ligero vendrá", con agilidad en el andar, apurando sus pasos.
אֵין־עָיֵף וְאֵין־כּוֹשֵׁל בּוֹ לֹא יָנוּם וְלֹא יִישָׁן וְלֹא נִפְתַּח אֵזוֹר חֲלָצָיו וְלֹא נִתַּק שְׂרוֹךְ נְעָלָיו׃ - No hay cansado ni quien tropiece en él; no dormitará ni se dormirá; no se abrirá el cinto de sus lomos, ni se romperá la correa de sus sandalias.
Y cabría preguntarse: el avance de un enemigo toma tiempo, pues un ejército es algo pesado. Incluso un portaaviones no zarpa de inmediato: se arman, se abastecen y luego parten; y cuánto más en aquellos tiempos, cuando un ejército requería intendencia, provisiones de comida y armamento. Ante esto dice el profeta: no será así. El Santo, bendito Sea, apresurará al enemigo hasta el punto de que su marcha será ligera y veloz, sin ninguna demora. "No hay cansado" - por sí mismo. "Ni quien tropiece" - pues quien tropieza suele hacerlo debido a un obstáculo en el terreno, y aquí ni siquiera un obstáculo externo lo detendrá. "No dormitará" - dormitar es un sueño ligero, como quien toma una siesta por la tarde a causa del cansancio. "Ni se dormirá" - el sueño profundo, natural y habitual que el cuerpo necesita por la noche. No necesitará ni lo uno ni lo otro, y podrá marchar de día y de noche.
Y no solo en lo que respecta a su cuerpo, sino que ni siquiera por su vestimenta se retrasará. "No se abrirá el cinto de sus lomos": el cinto de los lomos es la faja o cinturón que ceñían alrededor de los lomos, y cuando deseaban correr solían ajustarlo con fuerza, como Eliyahu HaNaví, quien ciñó sus lomos y corrió delante de Ajav, y como en la expresión "ciñó sus lomos" o "ciñe ahora tus lomos como un varón". ¿Y por qué hacían esto? Porque al correr, los órganos internos del cuerpo se sacuden, por lo que se ajustaban bien el abdomen y las entrañas para que la carrera fuera más firme y vigorosa. En su época hacían un nudo, como una especie de paño o gartel, y durante la carrera solía aflojarse, obligando a detenerse en medio del camino para ajustarlo nuevamente - a diferencia de hoy, que existen cinturones modernos -. Y dice el profeta: no se abrirá el cinto de sus lomos. "Ni se romperá la correa de sus sandalias": muchas veces, durante la caminata, la correa se rompe o se afloja y uno pisa su extremo; pero el Santo, bendito Sea, los traerá con tal celeridad que ni siquiera habrá una pequeña interrupción para atarse el calzado.
אֲשֶׁר חִצָּיו שְׁנוּנִים וְכָל־קַשְּׁתֹתָיו דְּרֻכוֹת פַּרְסוֹת סוּסָיו כַּצַּר נֶחְשָׁבוּ וְגַלְגִּלָּיו כַּסּוּפָה׃ - Cuyas flechas están afiladas y todos sus arcos tensados; los cascos de sus caballos son considerados como pedernal, y las ruedas de sus carruajes como torbellino.
Y continúa describiendo la rapidez de su marcha: ni siquiera tendrá que demorarse para pulir y afilar las flechas, pues "cuyas flechas están afiladas" - ya estaban preparadas, afiladas y dispuestas para la batalla. ¿Y acaso necesitará tensar el arco? "Y todos sus arcos tensados" - tensar el arco significa estirar la cuerda para poder disparar la flecha, y aquí el arma ya se encuentra cargada. "Los cascos de sus caballos son considerados como pedernal": solían fijar a los caballos herraduras metálicas con clavos, y a veces el caballo se retrasaba porque se le caía una herradura; pero aquí no lo necesitará, ya que los cascos de sus caballos serán tan duros como roca de pedernal, no se dañarán con las piedras ni requerirán protección, pudiendo avanzar sin temor alguno. Y no solo eso, sino que incluso los caballos resultarán innecesarios, pues "y las ruedas de sus carruajes como torbellino" - las ruedas de sus carros correrán prácticamente solas, como una tempestad que transporta el carruaje por el aire. Todo esto para describir la prontitud y la celeridad con que Hashem precipitará Su obra, de modo que la desgracia caerá repentinamente.
שְׁאָגָה לוֹ כַּלָּבִיא יִשְׁאַג כַּכְּפִירִים וְיִנְהֹם וְיֹאחֵז טֶרֶף וְיַפְלִיט וְאֵין מַצִּיל׃ - Su rugido es como de león; rugirá como cachorros de león, bramará, arrebatará la presa, la pondrá a salvo en su guarida y no habrá quien rescate.
Tras habernos descrito la rapidez con la que vendrá el enemigo, pasa a describir su fuerza y su crueldad. Explica el Malbim: el rugido del león adulto (laví) es más potente que el del cachorro de león (kefir). El "kefir" es un león joven; en cambio el "laví" tiene un rugido que infunde pavor en el corazón del hombre, mientras que el kefir aún es pequeño y necesita ejercitarse para alcanzar las facultades del león maduro. Sin embargo, el cachorro, por estar excitado e impetuoso, ruge constantemente; mientras que el león maduro tarda en rugir - fíjense cuán somnolientos se ven los leones en el zoológico, hasta que en alguna rara ocasión se les oye rugir -. Por eso dice el profeta: "su rugido es como de león" - un rugido estruendoso y estremecedor como el del león maduro -, e "rugirá como cachorros de león" - con la insistencia continua propia de los leones jóvenes, que rugen sin cesar -. Ambas cosas a la vez, lo que verdaderamente constituye una calamidad sobre otra.
"Bramará": el león suele bramar precisamente cuando no tiene presa, tal como está escrito: "¿Acaso rugirá el león en la selva sin tener presa?". El rugido lo emite cuando ya tiene presa, mientras que el bramido surge por la aflicción de no tenerla. Y aquí dice el profeta: "bramará y arrebatará la presa" - bramará como quien se aflige por la falta de presa, ¡a pesar de que ya la tiene en sus garras! Es decir, aunque atrape la presa, seguirá bramando. ¿Y qué significa esto? Que continuará buscando más y más. Pues normalmente, cuando un león alcanza su presa, ha obtenido lo que buscaba y queda saciado; pero aquí seguirá bramando como quien busca alimento aun cuando ya lo tiene en su poder, pues no conocerá la saciedad. ¿Y para qué quiere más? "La pondrá a salvo": tomará la presa y la meterá en sus guaridas y cavernas, ocultando allí el botín. "Y no habrá quien rescate": nadie podrá hacerle frente. Y así llegará el enemigo: insaciable, buscando arrebatar más y más, sin que nadie pueda salvar.
וְיִנְהֹם עָלָיו בַּיּוֹם הַהוּא כְּנַהֲמַת־יָם וְנִבַּט לָאָרֶץ וְהִנֵּה־חֹשֶׁךְ צַר וָאוֹר חָשַׁךְ בַּעֲרִיפֶיהָ׃ - Y bramará sobre él en aquel día como el rugido del mar; y mirará hacia la tierra, y he aquí tinieblas y escollos, y la luz se oscureció en sus densos nubarrones.
Tras haber descrito el terror ante el enemigo semejante a un león rugiente y rapaz, el profeta nos presenta otra metáfora poética: un barco naufragando en el mar. Hasta ahora habló del enemigo, y ahora dice: vengan y les describiré cómo se verán ustedes entonces. Se verán como un barco azotado en alta mar, llevado por las olas y a punto de quebrarse. Y esto es «Y bramará sobre él en aquel día como el rugido del mar» - como el bramido colosal del mar en el momento en que se dispone a hundir la nave.
«Y mirará hacia la tierra» (ונבט לארץ) - explica el Malbim que la palabra proviene de la raíz de fatiga y tropiezo (levat), como en «y el necio de labios caerá exhausto» (yilabet), cuyo significado es fatigarse, y como en la expresión «cuánto nos fatigamos (lavatnu) en este camino». Es decir, los tripulantes del barco estarán exhaustos, remando con todas sus fuerzas para regresar a tierra firme, y no podrán. ¿Y por qué no podrán? «Y he aquí tinieblas» - hay allí oscuridad y penumbra, y no se divisa la costa. Y no solo esto: cuando uno no ve, el barco se aproxima a la orilla sin divisar por dónde navega, y el gran peligro es encallar, pues hay escollos y arrecifes en el mar. Y esto es «tsar» (צר) - tsar es roca, una gran peña, y la embarcación corre el riesgo de estrellarse contra las rocas. Y no solo esto, sino «y luz» (ואור) - la luz aquí alude a nubes espesas y neblinas bajas que descienden, lo cual constituye un inmenso peligro para la navegación. Y finalmente «se oscureció en sus nubarrones» - pues esa misma nube descarga sobre ellos una lluvia torrencial, al punto de que por el aguacero no podrán ver ni un palmo delante de sí.
Y todo esto demuestra la magnitud de la tribulación que habrá entonces: el enemigo será tan terrible, la rapidez de su llegada tan asombrosa, y la magnitud de la angustia y la oscuridad tan espantosas, que prácticamente parecerá que de una situación así nada bueno puede surgir. Que Hashem nos libre de todo mal, amén y amén.
En este capítulo, el profeta revela la raíz intelectual de los «que arrastran la iniquidad»: ellos exigen que el castigo se apresure y se adelante para ver en él la Providencia divina (Hashgajá), y su respuesta es que tal demanda contradice el fundamento del libre albedrío, pues el Santo, bendito sea, no creó autómatas. Delante de Hashem no existe un consejo previo a la acción, y solo a partir de los resultados comprendemos cuál era Su designio: la finalidad es la teshuvá, y la conducción divina es pausada para dejar espacio a la libre elección. De allí, el profeta pasa a las tres patologías del discernimiento - en el intelecto, en la visión y en el gusto - y enfatiza que el enfermo del cuerpo aún está dispuesto a escuchar, pero los «sabios a sus propios ojos» no están dispuestos a oír ni siquiera cuando personas prudentes se paran frente a ellos. Ridiculiza la bravura de la bebida y la mezcla de licor en lugar de la valentía de la justicia; condena a quienes justifican al malvado mediante el soborno descarado, y enseña, a través del paralelismo de las seis puertas, que el desprecio de las palabras del profeta es incomparablemente más grave que el rechazo de la Torá, al punto de que el castigo alcanza no solo a la raíz sino también a la flor, y no deja ceniza, sino que dispersa todo como polvo. Y finalmente, habiendo concluido los golpes directos de la mano de Hashem sin dar fruto, «y Su mano aún está extendida» - y el enemigo acude a un solo silbido, con una presteza exenta de fatiga y sin demora, con el rugido de un león y el bramido insaciable de un cachorro de león, hasta que Israel se asemeja a un barco náufrago en la oscuridad, entre escollos, niebla y tempestad. Que Hashem nos libre de todo mal.