Nuestro capítulo aborda el fracaso de la generación y su examen de conciencia. Luego de que el profeta proclamara que "no se ha acortado la mano de Hashem para salvar", sino que son las iniquidades las que hacen separación, el pueblo mismo llega a la confesión. En la sección que tenemos ante nosotros leemos las palabras de la confesión, la respuesta del profeta ante ellas y la terrible descripción del deterioro de la justicia y la verdad en la generación, hasta llegar a la situación en que "la verdad quedó ausente".
כִּי רַבּוּ פְשָׁעֵינוּ נֶגְדֶּךָ וְחַטֹּאותֵינוּ עָנְתָה בָּנוּ כִּי פְשָׁעֵינוּ אִתָּנוּ וַעֲוֺנֹתֵינוּ יְדַעֲנוּם׃ - Porque se han multiplicado nuestras transgresiones delante de Ti, y nuestros pecados han testificado contra nosotros; porque nuestras transgresiones están con nosotros, y conocemos nuestras iniquidades.
El Radak explica: "Porque se han multiplicado nuestras transgresiones delante de Ti" - nuestras transgresiones junto con las transgresiones de nuestros antepasados. Al principio se dijo que por las iniquidades de los padres se prolongó el exilio, y ahora el pueblo añade y reconoce: no solo los antepasados, también nosotros somos parte del problema, ambos factores influyen. "Delante de Ti" - directamente ante el Soberano del universo. No como los antepasados, que ocultaban sus actos diciendo, por así decirlo, que Hashem no nos ve, sino que nosotros nos presentamos ante Ti y confesamos abiertamente.
"Y nuestros pecados han testificado contra nosotros" - en apariencia debería haber dicho "testificaron" (en plural, anu, y no anta en singular). Dice el Radak: no te asombres, pues así es el estilo de las Escrituras - "y sus ojos se habían fijado" (en el caso de Elí, donde ojos es plural y fijado está en singular); "y vinieron a mí hombres"; "fueron tomadas las ciudades"; "no resbalarán sus pasos", y casos similares. Además, aquí hay una explicación particular: cada uno de nuestros pecados, individualmente considerado, testificó contra nosotros; por eso concluye en singular. "Y he aquí que nuestras transgresiones están con nosotros" - reconocemos las transgresiones y las confesamos, y al parecer, siendo así, ya seríamos más dignos de la salvación.
El Malbim distingue entre los términos: "transgresión" (pesha) es rebelión, aquello en lo que nos rebelamos contra Hashem en los preceptos entre el hombre y el Creador. "Nuestros pecados" son las faltas cometidas entre el hombre y su prójimo: robo, opresión y semejantes. Y no solo pecamos en el pasado, sino que "nuestras transgresiones están con nosotros" - los pecados continúan con nosotros, aún no hemos retornado de ellos. Y "avón" (iniquidad) - como es bien sabido del método del Malbim - proviene del concepto de distorsión o torcedura: no se trata simplemente de quien peca por deseo e incluso con premeditación, sino de un pecado derivado de una distorsión intelectual, de una concepción ideológica errónea, de un pensamiento herético.
De acuerdo con esto, "y conocemos nuestras iniquidades" significa: todavía las conocemos y las admitimos, es decir, aún nos aferramos a esos pensamientos de herejía y a esas confusiones de criterio como al principio. Siendo así, ¿qué asombro causa lo dicho antes: "esperamos... la salvación, y está lejos de nosotros"? La salvación está presente aquí, pero nosotros huimos de ella: continuamos en la distorsión intelectual, continuamos en las transgresiones de rebeldía contra Hashem y continuamos en los pecados entre el hombre y su prójimo. ¿Qué tiene de extraño, pues, que la salvación se haya alejado de nosotros?
פָּשֹׁעַ וְכַחֵשׁ בַּיהֹוָה וְנָסוֹג מֵאַחַר אֱלֹהֵינוּ דַּבֶּר עֹשֶׁק וְסָרָה הֹרוֹ וְהֹגוֹ מִלֵּב דִּבְרֵי שָׁקֶר׃ - Transgredir y negar a Hashem, apartarse de en pos de nuestro Dios, hablar de opresión y de apostasía, concebir y proferir desde el corazón palabras de falsedad.
Todos los comentaristas coinciden en que "transgredir y negar" (pashóaj vekajesh) se expresan aquí en forma infinitiva, es decir, como nombres de acción y no como verbos conjugados: no como "transgredimos y negamos", sino el hecho mismo de la transgresión y la negación.
El Radak pregunta: ¿cómo es posible decir que niegan a Hashem, si acabamos de ver que dicen "se han multiplicado nuestras transgresiones delante de Ti, nuestros pecados han testificado contra nosotros", dirigiéndose al Soberano del universo? Y responde: cuando una persona engaña a su prójimo, en realidad está negando a Hashem. Quien presenta contra su semejante un reclamo falso, diciéndole por ejemplo "yo te presté dinero" cuando tal cosa jamás ocurrió, en los hechos niega a Hashem, pues actúa como si el Ojo celestial no viera. Y tal como está escrito: "y cometiere infidelidad contra Hashem, negando a su prójimo": cuando niegas ante tu prójimo, el problema no es únicamente con él, sino que cometes una infidelidad contra el Soberano del universo.
El Radak aporta otra explicación basada en el Targum Yonatán: "Y negar a Hashem" - negar la palabra de Hashem (Memrá deHashem), es decir, que niegan los preceptos divinos. El Santo, bendito sea, ordenó "no engañaréis", "no mentiréis", y tú haces lo contrario; resulta entonces que niegas el mandamiento, como si Hashem no lo hubiese ordenado. No significa que niegue Su existencia, sino que niega que el precepto haya sido promulgado, pues de lo contrario, ¿cómo actuaría en sentido opuesto a las palabras de Hashem?
"Y apartarnos de nuestro Dios" - lo opuesto a lo que está dicho: "En pos de Hashem, vuestro Dios, andaréis". No solo no fuimos tras Él, sino que además retrocedimos y nos apartamos de Su camino.
"Concibiendo y profiriendo del corazón palabras de mentira" - explica el Radak que "horu" (concibiendo) es como "concibieron iniquidad" mencionado más arriba, del término concepción o embarazo: lo que una persona piensa y planea en su corazón se considera una concepción, y cuando lo lleva a la práctica ya es un parto. "Vehogu" (y profiriendo) viene de la raíz de pronunciar o meditar: aquello que concibió, pensó y planeó, después también lo pronuncia, lo habla y lo dice, palabras de falsedad.
Otra explicación aporta el Radak en nombre de su padre: "horu" proviene del término enseñanza (horaá), como en "enseñar a los hijos de Israel": la instrucción que imparten y lo que enseñan es falsedad. Y Rashi cita de otros libros que "horu vehogu" alude al maestro y al alumno: "horu" es el maestro que instruye a su alumno, y "hogu" es el alumno que medita y reflexiona en las palabras, y ambos por igual traicionaron, ambos concibieron y profirieron del corazón palabras de mentira. Y otra interpretación en Rashi: "horu" viene del término disparar o arrojar, como en la traducción aramea (Tárgum) de "al caballo y a su jinete arrojó al mar" ("yerá beyamá"), es decir, llevar la cosa a la acción; y "hogu" viene de "quita (hagu) las escorias de la plata", apartar las impurezas de la plata. Es decir, disparan, separan y extraen de sus corazones palabras engañosas.
El Malbim presenta las palabras del profeta como respuesta a la confesión del pueblo. Ellos habían dicho: "Pues se han multiplicado nuestras transgresiones ante Ti", y frente a esto el profeta les dice: "Prevaricar y negar a Hashem". Un "pesha" (transgresión intencional) es una rebelión, y esto ocurre aún dentro de una realidad reconocida: la persona se rebela contra un rey cuya existencia admite. Pero "kajash" (negar) va más allá: es como si Hashem no existiera en absoluto. Además de rebelarse contra Él, también Lo negaron.
Y a continuación: "Y apartarnos de nuestro Dios". El Malbim sostiene sistemáticamente que cuando se menciona el Nombre Havayá (el Tetragrámaton), se refiere al Santo, Bendito Sea, en un sentido general, en cuanto Creador y Rey del universo; mientras que cuando dice "nuestro Dios" (Eloheinu), se refiere a Su relación particular hacia nosotros, a la Providencia Divina individual (Hashgajá Pratit) que vela sobre nosotros. Por lo tanto: "prevaricar y negar a Hashem" corresponde a Su condición de Rey del mundo; "y apartarnos de nuestro Dios" corresponde a la Providencia individual, pues negamos también la Providencia y el principio de recompensa y castigo. Ya que aun si Hashem no está arraigado en el corazón de una persona, de forma natural persiste en ella un temor interno al castigo. Pero aquí llegaron a una situación en la que ni siquiera temían al castigo. "Eloheinu" simboliza el atributo de rigurosa justicia (Midat HaDin), al que nos vigila y nos pide cuentas, y ni siquiera a esto le tememos ya.
Y frente a lo que dijeron: "Y nuestros pecados testifican contra nosotros", que son transgresiones entre el ser humano y su prójimo, el profeta muestra hasta qué punto el delito interpersonal se convirtió entre ellos no solo en algo legítimo, sino en motivo de jactancia. Cada uno le cuenta a su compañero: "¡No te imaginas qué jugada le hice! ¡Ni te imaginas cómo lo engañé, cómo me burlé de él y el tonto ni se enteró!". Tanto cayeron, que lo veían como motivo de orgullo.
Y hay un nivel todavía peor: alguien que ese día no logró estafar a nadie y no tiene qué contar. ¿Qué hace? Inventa una historia y urde de su corazón una farsa, para que lo admiren y le digan: "¡Bravo, qué bien lo hiciste!". A esto se refiere: "Hablando opresión y rebelión" - hablan de opresión y se jactan de ella; "concibiendo y profiriendo del corazón palabras de mentira" - tiene que concebir e idear, inventar de su propio corazón una historia ficticia, como si hubiera estafado y hecho una gran artimaña, para que admiren lo astuto y despierto que es. Se enorgullece de la opresión aunque ni siquiera la haya cometido. Esto atestigua la enorme magnitud de los pecados interpersonales que confesaban, hasta el punto de considerar sus transgresiones motivo de honor.
וְהֻסַּג אָחוֹר מִשְׁפָּט וּצְדָקָה מֵרָחוֹק תַּעֲמֹד כִּי כָשְׁלָה בָרְחוֹב אֱמֶת וּנְכֹחָה לֹא תוּכַל לָבוֹא׃ - Y el juicio fue repelido hacia atrás, y la rectitud se mantiene a lo lejos, porque la verdad tropezó en la plaza, y la probidad no pudo entrar.
Rashi explica: esperaríamos que Hashem nos ayudara a tomar venganza de nuestros enemigos, pero el Santo, Bendito Sea, no ejerce juicio sobre ellos. "Y la rectitud se mantiene a lo lejos" - la justicia y benevolencia de Hashem hacia nosotros, vindicándonos frente a nuestros adversarios, permanece distante. Clamamos pidiendo que venga a salvarnos y ayudarnos, pero no hay respuesta. ¿Y cuál es la razón? La falta está en nosotros: "porque la verdad tropezó en la plaza". No hay verdad en nuestras calles, y como la verdad decayó en la tierra, también desde el Cielo decayó. "Dios hizo lo uno frente a lo otro": cuando actuamos con verdad y rectitud, el Santo, Bendito Sea, actúa con nosotros con verdad y rectitud; pero cuando alteramos nuestras palabras y procedemos con engaño y falsedad, tampoco desde el Cielo se nos hace justicia y rectitud.
Y aquí hay una gran enseñanza moral. Nosotros clamamos: "¡Amo del Universo, mira qué injusticia cometen contra nosotros!". Pero cuando salimos a acusar a la ONU de mentir, engañar e inventar calumnias contra nosotros, ¿acaso no es exactamente lo mismo que hace el gobierno hacia sus propios ciudadanos, contra los observantes de las mitzvot, contra el público jaredí, contra los colonos, contra todo aquel cuya postura de fe no encaja con la suya? ¿Acaso no inventan acusaciones contra ellos, tramando patrañas y fabricando cargos? Cuando cometes injusticia por dentro, no pretendas que no haya injusticia hacia ti desde afuera. La verdad tropezó en la plaza, y por consiguiente no hay juicio ni justicia de parte de Hashem hacia nosotros.
El Radak explica que «fue hecho retroceder» (husag ajor) es como el repliegue de fuerzas hacia atrás, a modo de metáfora: la justicia ya no tiene cabida entre nosotros y por eso, por así decirlo, retrocedió; y la rectitud y caridad (tzedaká) no tiene lugar entre nosotros, por lo cual se mantiene a la distancia. Y define los términos: «mishpat» (justicia) - en lo referente a las relaciones entre el hombre y su prójimo (bein adam lejaveró), entre dos litigantes, para justificar al justo y condenar al culpable. «Tzedaká» (caridad) - dar al pobre, prestarle, proveerle dinero; mientras que la benevolencia (guemilut jasadim) se aplica tanto a pobres como a ricos, pues incluso si una persona rica lleva una carga pesada y le ayudo a levantarla, he realizado con ella un acto de bondad (jésed). «Emet» (verdad) - hablar con la verdad al prójimo, no mentirle respecto a un depósito o una deuda, y no tener una cosa en la boca y otra en el corazón. «Nekhojá» (rectitud) - la honradez, conducirse con rectitud hacia toda persona, en el nivel de «amarás a tu prójimo como a ti mismo».
¿Y por qué dice específicamente «tropezó en la plaza pública la verdad»? Explica el Radak: porque en lo oculto todavía quedaban personas de verdad. Y del mismo modo dice en Yirmiyahu: «Y buscad en sus plazas si hay alguien que busque la lealtad» - ¿acaso no había nadie en absoluto? Sí los había, pero no en la vía pública. Quienes buscaban la fidelidad se reservaban con modestia dentro de sus hogares, pues ya no era digno mostrarse como una persona íntegra en la calle. A quien era recto y honrado lo tildaban de ingenuo y tonto: «¿Cómo? ¿Fuiste a devolverlo? ¿Encontraste un objeto perdido y lo devolviste? ¡Qué pobre iluso!». La persona recta ya se avergonzaba de manifestar su integridad, pues no estaba de moda. Y según las palabras del Radak: no se dejaban ver ante los demás, porque a ojos de la sociedad eran considerados despreciables y viles. Asimismo, cita del Tárgum Yonatán que «mishpat» alude a quienes imparten justicia, «tzedaká» a quienes obran con mérito, «emet» a quienes actúan con verdad, y «nekhojá» a las personas que proceden con rectitud de corazón - y ninguno de ellos se hallaba ya en medio del pueblo.
El Malbim no sigue esta línea de interpretación. De acuerdo con su postura constante, «mishpat» (justicia) concierne siempre a los asuntos interpersonales, entre el hombre y su prójimo, mientras que «tzedaká» (rectitud) atañe a la relación entre el hombre y Dios (bein adam laMakom) - el ser piadoso y recto ante Hashem. A partir de esto, hace una precisión: «y retrocedió la justicia» da a entender que la justicia estuvo cerca y luego se replegó; en cambio, «la rectitud a lo lejos se detiene» implica que jamás estuvo cerca. ¿A qué se debe esta diferencia?
Explica el Malbim: la justicia y la rectitud en el trato hacia el prójimo es un valor que reconoce incluso una persona carente de fe o de verdad, e incluso un no judío lo comprende. No estafar, no robar, no cometer injusticias - para discernir esto no se necesita ser judío ni se requiere la Torá. Cualquier individuo con un mínimo de conciencia comprende que debe ser honesto y decente. La propia naturaleza humana tiende hacia la justicia y el intelecto la exige; y esto se evidencia claramente en los niños, cuyo sentido interno de equidad se encuentra desarrollado de forma innata. Ciertamente, si se educa a un niño de otra manera acabará despreciándola y buscará engaños, pero en su raíz todo ser humano nace con una noción básica de justicia. Y si incurrimos en conductas que nos llevaron a no actuar con equidad, fuimos nosotros mismos quienes la alejamos: «y retrocedió».
En cambio, la «tzedaká», que atañe a los deberes entre el hombre y el Creador, no forma parte de la naturaleza innata. Un niño que crezca sin educación religiosa no se convertirá repentinamente en un justo; el ser humano no posee temor del Cielo de manera natural, sino que necesita esforzarse activamente para despertar el temor en su corazón y servir a Hashem como corresponde. Por ende, no cabe afirmar que la rectitud espiritual estuvo presente y luego retrocedió, sino más bien que jamás la convocamos - y por eso «la rectitud a lo lejos se detiene», pues nunca formó parte de sus vidas.
Y el orden del texto bíblico es sumamente exacto: la justicia antecede a la rectitud espiritual, puesto que la justicia es comprensible por el intelecto natural, mientras que la piedad requiere estudio y formación. Y una vez que incluso la justicia -lo más elemental que ya poseían- retrocedió de entre ellos, por consecuencia lógica la rectitud espiritual, que jamás tuvieron, permanece a la distancia. Si carecen de lo más indispensable, ¿cómo se les podría exigir el nivel superior de devoción hacia el Creador?
Añade el Malbim que las partes del versículo guardan una estructura paralela cruzada. Como es sabido, en un versículo compuesto por cuatro cláusulas, la continuación de la primera suele ser la tercera, y la de la segunda es la cuarta. Así ocurre aquí: «Y retrocedió la justicia» - ¿por qué? «Porque tropezó en la plaza la verdad». Y «la rectitud a lo lejos se detiene» - ¿por qué? «Y la probidad no puede entrar».
La explicación de este vínculo es la siguiente: los cimientos de la justicia están erigidos sobre las bases de la verdad. Sin verdad no puede haber justicia, pues si no se persigue la verdad es imposible dictar un fallo justo entre dos personas. Si los litigantes mienten y formulan reclamos falsos, si uno asegura haber pagado cuando en realidad no lo hizo, y si los testigos no declaran con la verdad, ¿cómo se podría administrar justicia? El abecé de la justicia es la verdad. Por ello dice: «retrocedió la justicia» - «porque tropezó en la plaza la verdad».
Y en este punto, el Malbim explica en sentido inverso al Radak: la calle, el espacio público, es precisamente donde la verdad tiende a manifestarse con mayor fuerza. ¿Por qué? Porque cuando una persona desea defraudar a otra, lo hace a espaldas de los demás; en la calle, a la vista de todos, siente pudor de proferir mentiras patentes, por temor a quedar en evidencia. Pero si se ha llegado a la situación extrema de que ni siquiera en la plaza pública reina la verdad, y el engaño domina a la luz del día, significa que las relaciones humanas han caído en una degradación absoluta. ¿Cómo se pretende que exista justicia, si ya ni siquiera en la calle prevalece la verdad?
Y en contraposición a esto dice: «Y la rectitud a lo lejos se detiene, y la probidad no puede entrar». ¿Qué connota el término «nekhojá»? Proviene de la misma raíz que «Derrama como agua tu corazón ante la presencia de Hashem (nóakh pnei Hashem)» - frente a Hashem, ante Su mirada. Los preceptos entre el hombre y el Creador brotan de la vivencia interna de que el Santo, bendito sea, se encuentra presente ante uno, y es esa conciencia la que conduce al verdadero servicio divino (avodat Hashem). El principio cardinal del servicio a Dios es: «He puesto a Hashem delante de mí siempre» (Shiviti Hashem lenegdí tamid) - la conducta del hombre cuando se halla a solas no se parece en nada a sus actos cuando se encuentra ante un rey. Para acceder al nivel de «tzedaká», para ser un genuino servidor de Dios, la persona debe experimentar que está ante la presencia de Hashem. No obstante, quien vive apartado del servicio divino y de la búsqueda de Sus caminos, dejándose arrastrar por las pasiones, los placeres y los asuntos materiales, «la probidad no puede entrar» (nekhojá lo tujal lavó): de ningún modo logrará colocarse ante la presencia divina. Dado que esto no surge por naturaleza, si no media un esfuerzo constante, «la rectitud a lo lejos se detiene» y ciertamente «la presencia ante Él no podrá ingresar».
El Malbim distingue entre ambos conceptos. "Yashar" (recto) corresponde a la definición geométrica: la línea más corta entre dos puntos. "Nojaj" (frente a, acorde), en cambio, es algo paralelo a otra cosa, colocado intencionalmente frente a ella y de cara a ella. De acuerdo con esto: en asuntos perceptibles por los sentidos y por la lógica se dice "yashar" - la línea recta puede verse y comprobarse allí, y si alguien actúa en sentido contrario se dice que es torcido y no recto. Pero en cuestiones que no son perceptibles por los sentidos empleamos el término "nojaj": puedo decir que estoy "nojaj pné Hashem" (en presencia de Hashem) - ¿y acaso quién Lo ha visto? Sin embargo, no diría "yashar kenégued pné Hashem", pues "yashar" se aplica únicamente a cosas tangibles.
Según esto se aclara el versículo: "Todos ellos son acertados (nejojim) para el entendido, y rectos (yesharim) para quienes hallan conocimiento (dáat)". De acuerdo con los principios del Malbim en el libro de Mishlé, "mebín" (el entendido) alude a la comprensión del corazón (binat halev), mientras que "dáat" implica pruebas claras y sólidas que todos pueden percibir y constatar, a modo de ciencia: algo demostrado. Por eso dice "nejojim lamebín": quien comprende no puede aportar pruebas sensibles de ello, lo entiende por sí mismo en su interior, y por ende le cuadra el término "nojaj", que alude a algo no demostrado empíricamente ni captado por los sentidos. En cambio, "uyesharim lemotzé dáat": para quien ya ha alcanzado el nivel de dáat, el asunto le resulta tangible y evidente, y por tanto le corresponde el término "yashar".
De esta manera diferencia el Malbim entre jojmá, biná y dáat. "Jojmá" (sabiduría) es lo que la persona recibe desde afuera - es imposible alcanzar la jojmá por uno mismo, hay que recibirla de un profeta o fuente similar - y significa saber cuál es el camino recto, qué es moral y qué no lo es. Alguien puede cometer las mayores atrocidades y estar convencido de que es moral; una persona así no ha alcanzado los caminos de la jojmá. "Biná" (entendimiento) es lo que no me transmitieron explícitamente: al profundizar en los conceptos deduzco una cosa a partir de otra y comprendo que cierto acto tampoco es honesto ni recto. Y "dáat" (conocimiento) implica que, tras profundizar, dispongo también de pruebas de que esto es lo correcto. Y aunque en apariencia los asuntos morales no están sujetos a demostración - uno opina que esto es moral y su prójimo opina que lo opuesto es lo moral, uno considera que apiadarse de los judíos es moral y el otro cree que apiadarse de los palestinos es lo moral - , de todos modos, cuando la persona alcanza el grado superior del examen de la jojmá y la biná, la cuestión llega en él a la dimensión del dáat: una certeza clara y evidente, respaldada con pruebas irrefutables.
וַתְּהִי הָאֱמֶת נֶעְדֶּרֶת וְסָר מֵרָע מִשְׁתּוֹלֵל וַיַּרְא יְהֹוָה וַיֵּרַע בְּעֵינָיו כִּי אֵין מִשְׁפָּט׃ - Y la verdad quedó ausente, y quien se apartaba del mal era tenido por insensato; y lo vio Hashem, y fue malo a Sus ojos que no hubiera justicia.
El Radak explica: "Neéderet" proviene de la raíz de ausencia o privación (héader): la verdad no se hallaba entre ellos, como si jamás hubiese existido. "Vesar merá mishtolel": las personas íntegras que se apartan del mal no se hallan en el mundo, como si hubiesen sido despojadas o sustraídas del mundo. No en el sentido que hoy tiene "mishtolel" en hebreo moderno (hacer estragos o descontrolarse), sino en el sentido de ser despojado.
Rashí interpreta de otro modo: "Sar merá mishtolel" - la gente lo consideraba un tonto o insensato, como en "molij yoeitsim sholal" (conduce a los consejeros despojados de cordura), y proviene de la raíz de inadvertencia o extravío (shegagá). Pues el Tárgum traduce el término de inadvertencia por "shalú", y asimismo existe esta palabra en Lashón Hakódesh: "Y lo hirió allí al hashal" - expresión de inadvertencia, pues lo hirió sin advertirlo. De acuerdo con esto, a la persona que se aparta del mal la consideraban entre ellos un insensato, alguien fuera de sus cabales cuyas acciones se deben a un desacierto.
Pregunta el Radak: "Y lo vio Hashem, y fue malo a Sus ojos que no hubiera justicia" - ¿acaso no había allí muchas otras transgresiones? ¿Por qué se enfoca la queja precisamente en esto? Y responde: porque esto es lo más grave de todo. Vemos que el Santo, bendito sea, no juzga a las naciones del mundo por los preceptos entre el hombre y el Creador (bein adam laMakom), sino por la administración de justicia. ¿Por qué destruyó a la generación del Diluvio? "Porque la tierra se llenó de violencia (jamás)". ¿Por qué envió a Yoná a Nínive? Por el despojo que había en ella, por el pecado entre el hombre y su prójimo. ¿Por qué destruyó a Sedom? "Ni fortaleció la mano del pobre y del menesteroso".
Y la razón de esto es: mientras haya justicia en el mundo, el mundo tiene viabilidad de subsistir. Aunque no sean siervos de Hashem, el mundo todavía se sostiene. Pero en el instante en que no hay justicia, sobreviene el caos. No hay posibilidad alguna de subsistencia para el género humano. Y el Santo, bendito sea, creó el mundo para que exista, por lo que el mínimo indispensable que exige a las naciones es que el mundo pueda funcionar: que haya justicia y rectitud, que a quien asesinó se lo juzgue, que a quien robó se lo procese, para que no impere una situación de delincuencia desenfrenada en las calles. Por tanto, la justicia no es algo que pueda pasarse por alto, y ante su falta el Santo, bendito sea, no posterga Su castigo. Así enseñaron nuestros Sabios (Jazal): grande es la gravedad de la violencia y el despojo, pues la generación del Diluvio transgredió todas las faltas, pero su sentencia no quedó sellada sino a causa del despojo: "porque la tierra se llenó de violencia a causa de ellos".
El Malbim lee este versículo como una continuación directa del anterior, en dos etapas. En la primera etapa se dijo: "porque tropezó en la plaza pública la verdad" - la verdad aún se hallaba entre ellos, solo que tropezaba: caminaba cojeando y cayendo, levantándose y volviendo a caer, presente pero precaria. Y en la segunda etapa: "Y la verdad quedó ausente" - ya no cojea: simplemente ya no está en absoluto, ausente por completo de ellos, hasta el punto de que ya no sabían en absoluto qué era la verdad.
Y así también del otro lado: al principio se dijo "y la rectitud no pudo entrar", y en la segunda etapa se olvidó por completo el servicio a Hashem, hasta que "el que se aparta del mal es considerado insensato (mishtolel)". ¿Y qué significa "mishtolel"? Explica el Malbim: si alguna vez sucedía que alguien se apartaba del mal y se abstenía de cometer una transgresión entre el hombre y el Creador, sabed que no fue por su culpa. Él realmente quería cometer la transgresión, pero se descarrió (mishtolel, del término de inadvertencia, shegagá): por error no la cometió. Compréndanlo, fue sin intención.
Y esto es algo estremecedor para quien reflexiona: llegaron a una situación en la que, si alguien no cometía una falta, había que juzgarlo con benevolencia pensando que probablemente se le olvidó. Iba a cometer el pecado pero lo olvidó, y esperaba que fueran considerados con él.
"Y Hashem vio, y fue malo a Sus ojos que no hubiera justicia" - pues el asunto moral entre el hombre y su prójimo es lo más repudiable a los ojos de Hashem, ya que en ello el hombre se despoja de su propia condición humana. Y esto es más grave que el hecho de que alguien no practique la rectitud (tsedaká), que representa ser piadoso en la relación entre el hombre y el Creador. ¿Por qué? Porque la tsedaká pertenece al ámbito del hombre religioso: para ser un hombre de rectitud es necesario estudiar los preceptos de la fe, los mandamientos de Hashem y lo que Hashem exige de ti. Pero para pervertir la justicia (mishpat), el hombre debe estar corrompido en su conducta personal básica, aquella que le es connatural desde su nacimiento. El mishpat es la conciencia, el mishpat es la rectitud; no robar es algo que comprende incluso un gentil. Un ser humano creado a imagen divina comprende con sencillez que robar, dañar, perjudicar y ofender está prohibido. Por lo tanto, esto es más perverso a los ojos de Hashem, porque anula en él la forma humana. Y ante la ausencia de justicia, como dice el Malbim, se asemejan a las bestias del bosque, pues solo los animales salvajes actúan según se les antoja guiados por el placer momentáneo, sin buscar justicia ni preguntarse qué dicta la conciencia.
A partir de esto se comprende algo maravilloso respecto a los Diez Mandamientos. A primera vista, parte de los preceptos no parecen novedosos en absoluto: "Yo soy Hashem" y la prohibición de la idolatría son comprensibles; pero ¿no robarás, no matarás, no cometerás adulterio? Vienen las naciones y preguntan: "¿Acaso esto es lo que el Santo, bendito sea, les entregó en la Torá? Nosotros tenemos las siete mitzvot de los hijos de Noaj, y también entre nosotros esto se sobreentiende". Si el Santo, bendito sea, hubiera innovado caminos de sutileza, esmero y rigor en el servicio divino, incluso "no guardarás rencor" - que si alguien te hizo algo, ni siquiera en el corazón se lo recuerdes - , yo diría que es una exigencia elevada. Pero ¿"no codiciarás la mujer de tu prójimo"?
Y, en efecto, los antropólogos que investigaron tribus y culturas descubrieron que no existe sociedad en el mundo donde los fundamentos morales no se comprendan. No hay sociedad que afirme que robar es legítimo y que cualquiera puede robar a quien quiera, o que asesinar es legítimo y que cualquiera puede caminar por la calle y matar a quien desee. Estas son nociones que el Santo, bendito sea, grabó en la conciencia humana. Sin embargo, si el hombre realiza muchos actos contrarios a la moral, puede arrancar esto de sí mismo y legitimar el asesinato, como lo hizo Hitler, llegando a decretar que el asesino es el moral. Pero se requiere un largo proceso de degradación para llegar a eso.
¿Y por qué, entonces, el Santo, bendito sea, entregó precisamente estos mandamientos en la entrega de la Torá? Para enseñarte: todo tu "no matarás" no vale nada si carece de "Yo soy Hashem, tu Di-s", sin que provenga del hecho de que el Santo, bendito sea, entregó la Torá. Pues para cualquier asesinato siempre se puede hallar una justificación. ¿Un feto en el vientre de su madre? Dicen: no es deseado, es el derecho de la mujer sobre su cuerpo. ¿Un enfermo conectado a respiradores? Dicen: consume recursos públicos, ya no aporta ninguna utilidad, no es productivo.
Y es curioso, tal como se escribió en un artículo de la prensa jaredí a raíz del caso de Sharón: a nadie se le ocurrió desconectarlo de las máquinas durante años, e incluso su chofer cobró un salario fijo durante ocho años mientras él yacía postrado; el erario público pagaba un chofer para un hombre en coma. Nadie dijo: "Este hombre no volverá a vivir, terminemos con la historia". Pero los bebés en el vientre de sus madres, al parecer, no gozan de tales derechos: se aprobó una ley por la cual la mujer no necesita comités ni nada por el estilo, y además el aborto está subvencionado. Ese bebé no fue primer ministro ni tiene los supuestos méritos acumulados que los medios le atribuyeron a Sharón, principalmente la evacuación de Gush Katif, por la cual tanto celebraron. Shamir falleció, ¿y quién se enteró siquiera? No tenía méritos reconocidos por ellos, qué se le va a hacer: defendió los derechos del pueblo de Israel y estuvo a favor de la Tierra de Israel, y eso no se consideraba un mérito. El Etzel, el Leji, la Haganá, el Mosad, nada de eso cotiza hoy. Evacuó Gush Katif: eso sí es un mérito. Y entonces, de repente, se le crea a un hombre un "legado". ¿Qué legado? Cada reunión de gabinete comenzaba preguntando dónde estaban los burekas y quién era responsable de comprar el falafel. Y así también en su momento, cuando Ezer Weizman pronunció el elogio fúnebre de Rabin, dijo palabras auténticas y claras para quien sabe entender: comimos cosas buenas juntos, bebimos cosas buenas juntos; eso es lo que realmente se recuerda. Pero venir a transformar todo, solo porque la persona falleció, ¿como si todo hubiera sido perfecto, recto y honesto?
El Rav Shaj ztz"l jamás quiso reunirse con Sharón. Le preguntaron: "¿Por qué el Rav se reúne con otros y con él no?". Respondió: "Es un hombre desmedido e indómito (peré adam)". ¿Y qué es un hombre así? Un individuo sin límites. Y alguien sin límites hará las peores cosas. Y cuando le consultaron al Rav Shaj sobre la evacuación de territorios y de Gush Katif, dijo: "Evacuarán todo, lo entregarán todo". Preguntaron: "¿Incluso Jerusalén?". Respondió: "También Jerusalén". El Rav Peretz cuenta que en aquel entonces le pareció que el Rav Shaj exageraba y que no interpretaba bien la realidad; pero pasaron los años y Olmert ya estaba con un documento firmado, el memorándum de Sharm, para dividir Jerusalén, y solo a último momento ellos huyeron, aunque ya todo estaba listo. Y añadió el Rav Shaj: "Quien entregue Gush Katif no será la izquierda sino la derecha, porque la izquierda no tiene legitimidad popular para hacerlo, pero la derecha sí". ¡Y cuánta razón tenía!: quien los construyó fue quien los destruyó.
Y aún más: quien recuerda la guerra de Yom Kipur, cuando flanqueó al ejército egipcio, sabe que recibió una orden explícita de retroceder y no obedeció. Tuvo la suerte de tener éxito, pues de lo contrario lo habrían colgado de un poste: desobedecer una orden del jefe del Estado Mayor en plena guerra y actuar a su propio antojo. Pero las definiciones de los grandes sabios de Israel son exactas: un hombre desmedido e indómito. Y de alguien así no se puede esperar lealtad: a quienes estuvieron con él en el gobierno, al día siguiente los desechó e introdujo a otros, actuando en todo en sentido exactamente opuesto. A quienes lo acompañaron fielmente, les dio la espalda sin considerar a nadie. Así es un individuo sin Torá. Y a esto se refiere el versículo: quien carece de justicia, de rectitud y de juicio moral, se asemeja a las bestias del bosque, hace cuanto le place, y eso es lo más terrible. "Y Hashem vio, y fue malo a Sus ojos que no hubiera justicia": cuando no hay justicia moral, esa es la peor de todas las faltas.
En estos versículos el pueblo confiesa: "Pues muchas son nuestras transgresiones ante Ti", mas la confesión no va acompañada del abandono del pecado: las transgresiones continúan con nosotros y la distorsión intelectual sigue dentro de nosotros, por lo cual la salvación permanece lejana. El profeta revela que la rebelión llegó al extremo de la deslealtad hacia Hashem y Su providencia, y que la opresión se convirtió en motivo de orgullo hasta el punto de inventar mentiras para jactarse de ella. "Y la justicia fue relegada hacia atrás": la justicia moral básica, connatural al ser humano, quedó desplazada porque la verdad tropezó incluso en la plaza pública; y la rectitud piadosa (tsedaká), que no es innata y requiere esfuerzo, quedó a la distancia, ya que "la rectitud no pudo entrar", pues el hombre no se presenta ante la presencia de Hashem. Y en la última etapa, la verdad desaparece por completo, y quien se aparta del mal es considerado un insensato que actuó por mero error. Y de todas las degradaciones, la más grave es la ausencia de justicia: ella es la que despoja al ser humano de su condición humana, acarrea la ruina al mundo, y sobre ella se dijo: "Y Hashem vio, y fue malo a Sus ojos que no hubiera justicia".