En este capítulo, el profeta describe los actos de idolatría del pueblo de Israel mediante la metáfora de una mujer que comete adulterio contra su marido. El Santo, bendito sea, es, por así decirlo, el esposo, y la congregación de Israel es la mujer que abandonó el lecho de su marido y fue tras los adúlteros. En esta sección del capítulo examinaremos la secuencia de los versículos, desde la reprensión por los sacrificios en los torrentes y montes, pasando por el "recordatorio" detrás de la puerta y la mezuza, hasta la vana confianza en los reyes de Asiria y Egipto y su total incapacidad para salvar.
"גַּם־לָהֶם שָׁפַכְתְּ נֶסֶךְ" - El culto a los niños sacrificados
בְּחַלְּקֵי־נַחַל חֶלְקֵךְ הֵם הֵם גּוֹרָלֵךְ גַּם־לָהֶם שָׁפַכְתְּ נֶסֶךְ הֶעֱלִית מִנְחָה הַעַל אֵלֶּה אֶנָּחֵם׃ - En las piedras lisas del torrente está tu porción; ellas, ellas son tu destino; también a ellas derramaste libación y presentaste ofrenda. ¿Acaso me he de consolar ante estas cosas?
"También a ellos derramaste libación": se refiere a los niños mismos. Tras degollar a los niños en honor al ídolo, creían que los propios niños se habían convertido en deidades; puesto que habían sido inmolados para un dios, adquirían poder divino. Por ende, derramaban libaciones y presentaban ofrendas al propio niño degollado. Ante actos tan abominables, el Santo, bendito sea, dice: "הַעַל אֵלֶּה אֶנָּחֵם" - ¿cómo podría consolarme y pasar por alto semejantes atrocidades?
"עַל הַר־גָּבֹהַּ וְנִשָּׂא" - El esfuerzo que no los disuadió
עַל הַר־גָּבֹהַּ וְנִשָּׂא שַׂמְתְּ מִשְׁכָּבֵךְ גַּם־שָׁם עָלִית לִזְבֹּחַ זָבַח׃ - Sobre un monte alto y elevado pusiste tu lecho; también allí subiste para inmolar sacrificios.
El profeta continúa describiendo el vínculo con la idolatría como una relación de lecho y adulterio. "Sobre un monte alto y elevado pusiste tu lecho", tal como se describe que servían a sus dioses en las cumbres de los montes. En su sentido llano, el reproche radica en que los lugares elevados son los más distinguidos (y como es sabido, la sinagoga solía erigirse en el punto más alto de la ciudad, "en las cumbres de la urbe"), y tú, en cambio, erigiste precisamente allí tu culto pagano.
Radak agrega otro reclamo: no temías la molestia ni el esfuerzo. No había teleférico allí; debías trepar y esforzarte fatigosamente hasta la cumbre del monte para degollar un sacrificio, y todo eso te parecía insignificante ante tu desmedido apego a la idolatría. En palabras sencillas: Mi servicio divino, que no es arduo, te resultaba una carga pesada; en cambio, el culto a los ídolos, que era sumamente trabajoso, lo realizabas con deleite.
El Malbim vincula este versículo con el anterior: antes se describió que servían en los lechos de los torrentes y bajo las hendiduras de las rocas, y aquí, en los montes elevados. Creían en la existencia de múltiples fuerzas intermedias; había dioses que moraban en los ríos y otros que residían en las altas montañas, y cada deidad tenía influencia sobre un ámbito específico. Por lo tanto, sacrificaban e incineraban incienso al dios del cual procuraban favor: quien zarpaba al mar ofrecía sacrificios al dios del mar, quien iba a labrar la tierra sacrificaba al dios de la tierra, y así en cada menester. Resulta entonces que tanto a esta idolatría como a aquella, a todas rendías culto.
"וְאַחַר הַדֶּלֶת וְהַמְּזוּזָה שַׂמְתְּ זִכְרוֹנֵךְ" - Detrás de la puerta y la mezuza pusiste tu recuerdo
וְאַחַר הַדֶּלֶת וְהַמְּזוּזָה שַׂמְתְּ זִכְרוֹנֵךְ כִּי מֵאִתִּי גִּלִּית וַתַּעֲלִי הִרְחַבְתְּ מִשְׁכָּבֵךְ וַתִּכְרׇת־לָךְ מֵהֶם אָהַבְתְּ מִשְׁכָּבָם יָד חָזִית׃ - Y detrás de la puerta y de la mezuza pusiste tu recuerdo; porque apartándote de Mí te descubriste y subiste; ensanchaste tu lecho e hiciste pacto con ellos; amaste su lecho en cada lugar que contemplaste.
Nuestros Sabios (Jazal) interpretan este versículo en alusión a la generación de Yoshiyahu (Josías). Vimos al inicio del capítulo la enseñanza sobre "el aliento de nuestras narices, el ungido del Eterno": el rey Yoshiyahu era un justo cabal, y al salir a combatir contra Egipto cayó en la batalla; sobre él se lamentó el profeta: "El aliento de nuestras narices, el ungido de Hashem, de quien decíamos: 'Bajo su sombra viviremos'". Y si era justo, ¿por qué fue castigado? Porque quedó atrapado por la corrupción del pueblo, ignorando que su generación distaba mucho de ser íntegra. ¿Y cuál era el pecado de su generación? Yoshiyahu enviaba emisarios a los hogares para asegurarse de erradicar toda idolatría. Pero la gente colocaba sus ídolos en la cara interna de la puerta - a modo de "y te será por señal sobre tu mano y por recordatorio entre tus ojos", para no olvidarlo jamás -. Los emisarios llegaban, abrían la puerta, y la cara interior de esta quedaba oculta contra la pared; revisaban toda la casa sin hallar nada, salían y cerraban la puerta, y el ídolo volvía a quedar visible en su lugar; lo mismo hacían cuando había doble puerta. Esto no lo sabía Yoshiyahu, y a ello alude: "Y detrás de la puerta y la mezuza pusiste tu recuerdo".
Rashi explica según la parábola de la mujer adúltera: ella es como una mujer a la que esperan frente a la puerta de su casa para fornicar con ella, y su corazón y sus pensamientos están puestos en la puerta y en el marco de la entrada, pensando cuándo se abrirá la puerta para salir hacia ellos. "Porque lejos de Mí te descubriste y subiste": yacías junto a Mí, descubriste la manta y abandonaste el lecho, que representa la íntima unión con el Santo, bendito sea, y subiste desde Mí hacia los adúlteros. "Ensanchaste tu lecho": para que tu lecho fuera amplio y recibiera a muchos amantes. "Y pactaste con ellos": hiciste una alianza con ellos en lugar de con el esposo de tu seno. "Amaste su lecho, contemplaste un lugar (iad jazit)": amaste su lecho cuando viste que allí había una oportunidad y un sitio para mostrarles tu amor; "iad" en el sentido de lugar, como en "la parcela de Yoav junto a mi lugar (iadí)".
El Radak presenta dos explicaciones para "tu memorial" (zijronej). La primera explicación: te hiciste un objeto para recordar siempre la idolatría, un símbolo conmemorativo. Y esto es lo opuesto de "Y las escribirás en los postes de tu casa y en tus portones": en los portones pusiste un símbolo para la idolatría. Hashem ordenó colocar un memorial para Su servicio, pero tú fuiste y pusiste un recuerdo de Baal. Yo te entregué la mitzvá de la mezuzá para que te acordaras de Mí al entrar y al salir - conforme a las palabras del Rambam, quien enseña que este es el propósito fundamental de la mezuzá: que uno la mire y recuerde que el Santo, bendito sea, vela y cuida -, pero tú quitaste la mezuzá y pusiste en su lugar objetos que te recordaran tu culto idólatra.
La segunda explicación: "tu memorial" deriva del sentido de "su fragancia (zijró) como el vino del Líbano", y del término "azkaratah" (ofrenda de conmemoración), que alude a especies de incienso y aromas. Es decir, el incienso que quemabas para la idolatría lo colocaste detrás de la puerta y del poste. ¿Y por qué? "Porque lejos de Mí te descubriste y subiste": Yo ordené Mi servicio en un lugar humilde y discreto: "Un altar de tierra harás para Mí", y no una edificación elevada de piedras, e incluso ordené "No subirás por gradas a Mi altar", para que no hubiera escalones; pero tú hiciste lo contrario, subiendo a rendir culto idólatra en lugares encumbrados. "Ensanchaste tu lecho": Yo advertí "Cuídate de no ofrecer tus holocaustos en cualquier lugar que veas", sino únicamente en el sitio que Hashem eligiera; pero tú te procuraste múltiples lugares para sacrificar, como dice el versículo: "Pues según el número de tus ciudades fueron tus dioses, oh Yehudá".
Es necesario saber que el Bet HaMikdash, y el Santo de los Santos (Kódesh HaKodashim), es llamado el lecho: el lugar donde se unen íntimamente la Asamblea de Israel y el Santo, bendito sea, y hacia allí dirigimos nuestras plegarias, pues allí se encuentran la puerta del Cielo y la Shejiná. En cambio tú, en lugar de unirte exclusivamente allí con el Infinito, bendito sea, ensanchaste tu lecho: primero, traicionando con la idolatría, y segundo, haciéndolo en todas partes. Lo que debía circunscribirse a un solo sitio, lo dispersaste en muchísimos lugares. "Contemplaste un lugar (iad jazit)": en cada sitio que divisaste erigiste un monumento (iad), levantaste un altar para la idolatría, quebrantando la prohibición del Santo, bendito sea.
También el Malbim interpreta esto a través de la figura de la mujer infiel a su esposo, pero invierte la perspectiva. Describe a una mujer que sale a hurtadillas por la noche del lecho conyugal hacia los amantes que la aguardan tras la cerca; y el incienso y los perfumes de su cuello - su "memorial" (zijronej) - los deja detrás de la puerta y del marco para que su marido no perciba su presencia. "Porque lejos de Mí te descubriste y subiste": quitaste la manta del lecho y subiste a la cumbre de los montes, tal como se dijo: "También allí subiste a ofrecer sacrificios". "Ensanchaste tu lecho": a diferencia de la explicación anterior donde el ensanchamiento era con los amantes, aquí significa que junto a tu esposo tenías un lecho espacioso; sin embargo, no podías llevar allí a tus amantes porque el marido estaba presente. Por tanto, abandonaste aquel lecho amplio y fuiste al lecho estrecho de los amantes, detrás de la tapia. "Y pactaste con ellos": ese lecho amplio era precisamente lo que te separaba de ellos, y por eso "amaste su lecho", prefiriendo la estrechez antes que el lecho holgado, "iad jazit", contemplando un rincón junto a la cerca.
Y el significado alegórico es: junto al Santo, bendito sea, gozábamos de un lecho espacioso, colmado de abundancia y bendición. Mas nosotros abandonamos la fuente de aguas vivas para buscar un lecho estrecho con los amantes, junto a la idolatría y las falsas deidades; un lecho que no solo no nos benefició, sino que nos causó gran perjuicio. Mira qué pésimo negocio se hizo: abandonar un lugar de plenitud para correr tras cisternas rotas que no retienen agua.
"וַתָּשֻׁרִי לַמֶּלֶךְ בַּשֶּׁמֶן" - Tres enfoques en el versículo
וַתָּשֻׁרִי לַמֶּלֶךְ בַּשֶּׁמֶן וַתַּרְבִּי רִקֻּחָיִךְ וַתְּשַׁלְּחִי צִרַיִךְ עַד־מֵרָחֹק וַתַּשְׁפִּילִי עַד־שְׁאוֹל׃ - Y te presentaste ante el rey con aceite, multiplicaste tus ungüentos, enviaste a tus emisarios a lo lejos y te humillaste hasta el abismo.
Según el Targum y Rashi, el versículo describe la época de esplendor. El Targum traduce: cuando guardabas la Torá, prosperaste en tu reino (como en la época de Shelomó y semejantes); cuando multiplicaste las buenas acciones, se multiplicaron tus huestes; enviaste a tus emisarios a tierras distantes y doblegaste a naciones poderosas hasta el abismo. Es decir, gozábamos de poderío, abundancia y vínculos diplomáticos con naciones lejanas; el éxito nos sonreía en tanto cumplíamos la voluntad de Hashem.
Rashi interpreta "vatashuri" como una expresión de presentarse a contemplar el rostro, similar a "lo contemplo (ashurenu), mas no de cerca". De aquí proviene también "y no hay presente (teshurá) que llevar" - una teshurá es un obsequio con el cual uno se presenta ante el rey. Asimismo, una muralla se denomina "shur", como en "las hijas marcharon sobre la muralla (shur)", pues subían a ella para divisar a la distancia. Así también con nosotros: tenías el mérito de ver el rostro del Rey y traerle una ofrenda de aceite por la inmensa prosperidad que poseías; enviabas a tus mensajeros a lo lejos para recaudar tributos de las naciones y sometías a los pueblos hasta el abismo. Y todo esto fue abandonado, ¿a cambio de qué? Por la idolatría, vacío e ilusión sin sustancia alguna.
El Radak toma una línea completamente distinta. Para él, "vatashuri" significa "marchaste", emparentado con "viaja (tashuri) desde la cumbre de Amaná" y con el término "shaiará" (caravana), los caminantes que van de un lugar a otro. Según este enfoque, no se trata de una evocación de una época dorada, sino de la continuación de la reprensión por las malas acciones: en lugar de confiar en el Santo, bendito sea, y aguardar Su salvación, acudisteis a las naciones y a los reyes gentiles en busca de auxilio. ¿Por qué? Porque volverse hacia el Santo, bendito sea, exige enmendar los caminos para ser dignos de redención; por tanto, resultaba más fácil decir "yo me las arreglo solo": cuento con el rey de Ashur y con el rey de Egipto, los sobornaré y estableceré alianzas con ellos. Aunque el profeta ya les había advertido que el rey de Egipto no era más que una caña quebrada, prefirieron apoyarse en cualquier recurso antes que acudir al Santo, bendito sea.
Y si nos cuesta concebir cómo fue posible algo semejante, por desgracia vemos lo mismo en nuestra propia generación: están dispuestos a confiar en potencias extranjeras, a depositar la fe en el ejército, en cualquier cosa; pero clamar "Amo del Universo, concédenos la salvación", eso no, ni se menciona. Cuando el Santo, bendito sea, concede la salvación, corresponde dar las gracias al Creador. Tras la guerra en Irak, el presidente de Estados Unidos pronunció una oración de gratitud al Soberano del Mundo; y solo nosotros, el pueblo judío, parecemos avergonzarnos a veces de mencionar el Nombre del Cielo, ensalzando "el largo brazo del ejército", "nuestra fuerza", "la inteligencia militar". ¿Y dónde queda el agradecimiento al Creador del Universo? Ya sucedió en el pasado, y vuelve a repetirse.
Y esto tiene también una explicación. Dicen nuestros Sabios (Jazal): si doy las gracias al Amo del Universo, eso me compromete. Si existe un Creador del mundo - tengo que cuidar el Shabat, ponerme los tefilín, cambiar toda mi conducta de la mañana a la noche. En cambio, para el no judío la religión casi no exige nada; ¿qué le cuesta agradecer? Sigue haciendo todo lo que hace, de vez en cuando va al sacerdote, le perdonan los pecados e incluso le dan crédito para las próximas veces. Para ellos es fácil y no tienen problema en creer. Pero el judío en su fuero interno sabe que la fe en el Amo del Universo le exige y le demanda - y por eso le resulta más difícil, lo cual constituye también un mérito a su favor.
Según el Radak, «Y fuiste al rey con aceite» se refiere al rey de Asiria, que reinaba sobre todas las naciones. No bastó con que adoraras a dioses extraños, sino que fuiste a apoyarte en carne y hueso, y sobre esto fue dicho: «Maldito el varón que confía en el hombre, que pone su apoyo en la carne y cuyo corazón se aparta de Hashem». Pues hubo idólatras que rendían culto al sol y a la luna considerándolos servidores del Santo, bendito sea - y aun esto está prohibido, pues está dicho: «No haréis junto a Mí dioses de plata», ni siquiera con la intención de servirme a Mí -, pero aquí cometisteis un mal mucho más grave: apartasteis por completo la confianza en Hashem; no lo tomasteis como un medio ni como un camino hacia Su servicio, sino que borrasteis al Amo del Universo y erigisteis a un ser humano como la fuerza capaz de salvaros. Y al final caísteis en sus manos, en las manos del rey de Asiria en quien habíais confiado.
«Y fuiste al rey con aceite»: le enviasteis obsequios desde la Tierra de Israel, tierra de olivos y de aceite. «Y multiplicaste tus perfumes»: le enviasteis como ofrenda ungüentos aromáticos, aceites perfumados y selectos. «Y enviaste a tus emisarios a lo lejos»: hasta Asiria, que era una tierra distante. «Y te humillaste hasta el Seol»: te rebajaste ante él hasta lo más profundo del abismo. Y ved cómo todo aquello no sólo no sirvió de ayuda, sino que trajo aún más desgracia al pueblo de Israel.
El Malbim prosigue con la parábola de la mujer infiel y describe cómo fue cayendo de mal en peor. Tras abandonar el lecho de su esposo, se convirtió en una ramera entregada a la prostitución - lo que al principio fue una transgresión puntual se convirtió en un sistema -, hasta llegar a tramar cómo entregarse al mismísimo rey. «Y fuiste al rey con aceite»: te acicalaste con aceite de mirra y diversas esencias para hacerte digna del soberano; «y enviaste a tus emisarios»: mandaste mensajeros para que te ensalzaran en el palacio real, proclamando tu hermosura para que el rey te tomara para sí. Y cuando viste que tanta dedicación al rey no daba fruto, comenzaste a entregarte a los nobles y magnates; y al ver que tampoco eso prosperaba, terminaste rebajándote como ramera ante cualquier transeúnte: «y te humillaste hasta el Seol».
El sentido profundo de esta parábola (nimshal) es el siguiente: al principio buscaron alianzas con los grandes imperios - los reyes de Asiria y el faraón de Egipto, no con las naciones menores -; pero al final quedaron tan envilecidos que terminaron humillándose e inclinándose incluso ante pequeños reyezuelos, tal como le ocurrió a aquella mujer. Aunque al principio creyeras que no había bajeza en rebajarte ante un gran soberano, ese camino te llevó a arrastrarte después ante cualquier despreciable, ante monarcas insignificantes ante los cuales jamás debiste haberte humillado. Además, según el Malbim, la palabra «vatashuri» proviene también de la raíz que denota contemplar o mirar: pusiste tus ojos en el rey, pero aquellas miradas fueron vanas y nadie te prestó la menor atención.
«En la multitud de tus caminos te fatigaste»: el esfuerzo que no cansa
בְּרֹב דַּרְכֵּךְ יָגַעַתְּ לֹא אָמַרְתְּ נוֹאָשׁ חַיַּת יָדֵךְ מָצָאת עַל־כֵּן לֹא חָלִית׃ - En la multitud de tus caminos te fatigaste, pero no dijiste: «Desespero»; hallaste el sustento de tu mano, por eso no te debilitaste.
Rashi explica: «En la multitud de tus caminos te fatigaste»: te mantuviste ocupada todo el tiempo sólo en tus propios intereses, en saciar tus apetitos y acrecentar tus riquezas. «No dijiste: "Desespero"»: no dijiste: «renunciaré a esto, lo dejaré de lado y me consagraré a la Torá y a las mitzvot». «Hallaste el sustento de tu mano»: encontraste lo necesario para colmar tus afanes, sentiste que tus planes tenían éxito (y aclara Rashi que el término «jayat» proviene de una raíz similar a la lengua árabe que alude a la necesidad o al sustento). «Por eso no te debilitaste»: por esa razón jamás buscaste el camino de Hashem ni Su servicio.
Esto se asemeja a quien va tras la vanidad y siente que nada le falta: no tiene prisa alguna por hacer teshuvá. Dice: «No me falta nada, gracias a Dios lo tengo todo», tal como dijeron en la antigüedad: «Cuando servíamos al ejército celestial todo nos iba bien, y desde que dejamos de quemar incienso a la reina de los cielos todo ha empeorado para nosotros». Por eso «no te debilitaste»: tu corazón no enfermó de inquietud al notar cuánto habías descuidado el servicio divino y cuán lejos te hallabas de Él; te sentías a gusto con tu situación.
El Radak explica: si hubieses querido, habrías tenido salvación y sosiego en tu propia tierra, sin necesidad de andar errante y de enviar ministros y dignatarios a adular al rey de Asiria y al rey de Egipto; el Santo, bendito sea, te habría librado aquí mismo. Pero «en la multitud de tus caminos te fatigaste»: te agotaste en marchas y viajes para recurrir a aquellos reyes; «no dijiste: "Desespero"»: a menudo, quien se fatiga en el camino en pos de un objetivo termina por decir: «basta, me rindo, abandono esto»; tú, en cambio, no dijiste tal cosa. Todo ese cansancio te parecía liviano y grata te resultaba la molestia. «Por eso no te debilitaste»: no sentiste dolencia ni padecimiento en ese ajetreo, no te parecía un esfuerzo gravoso.
Y esta es exactamente la realidad que vemos en quien se aparta de la Torá y de las mitzvot: todos los afanes materiales y corporales le resultan livianos y jamás le pesan, pero basta con pedirle que cumpla una mitzvá o asista a una clase para que responda: «Estoy exhausto, no tengo fuerzas». ¿Acaso se le exigió tanto? Para los asuntos mundanos posee una energía inagotable. Contaba en cierta ocasión el rabino Jacobson acerca de dos jóvenes que jamás se despertaban temprano para el rezo; eran un dolor de cabeza constante, hasta que finalmente abandonaron la yeshivá. Decidieron alquilar un departamento, y para alquilarlo necesitaban un empleo. Consiguieron trabajo, ¿y en qué trabajaban? En aquel tiempo construían un edificio muy alto y había que subir placas de yeso a los pisos superiores; como aún no contaban con montacargas y el asunto urgía, contrataron peones para subirlas a pulso. Y aquellos jóvenes se levantaban a las cinco de la mañana para acarrear placas de yeso hasta el piso treinta. Para levantarse a las siete a rezar: no había fuerzas; pero para levantarse a las cinco a cargar yeso hasta el piso treinta: sobraba la vitalidad. Así es la naturaleza humana: «En la multitud de tus caminos te fatigaste... no dijiste: "Desespero"... por eso no te debilitaste».
Asimismo, explica el Radak que «jayat yadéj» guarda relación con la vida y el vigor: aquello te resultaba tan apetecible como la propia vida y la fuerza del hombre; no desesperaste, fuiste y corriste tras ello, y ninguna fatiga te enfermó ni te provocó una crisis que te hiciera exclamar: «basta, no iré más tras los ídolos». Ni siquiera escalar las altas cumbres te suponía un obstáculo; en cambio, el menor esfuerzo en honor de Hashem, bendito sea, ya te resultaba insoportable y te demandaba una entrega que sentías imposible de sobrellevar.
El Malbim continúa con la alegoría de la infidelidad: aunque te fatigaste en la multitud de tus caminos buscando amantes y no hallaste lo que deseabas, aun así no desesperaste, «pues hallaste la vida de tu mano» - mientras sentiste que tu mano aún tenía vida. Las piernas ya se cansaron y el cuerpo ya quedó exhausto, pero mientras quedara una mano activa, todavía sentías que existías y que eras capaz, y no cesaste en tus malas acciones. Y la analogía es clara: el pueblo de Israel ya había llegado a una situación en la que la tierra estaba desolada y la mayor parte del pueblo había marchado al exilio; todo el cuerpo ya estaba enfermo, pero una mano todavía funcionaba: aún quedaba aquí un remanente, y no dejaron de solicitar la ayuda de los ídolos, continuaron recurriendo a Egipto, a Asiria y al resto de las naciones. Por más golpeados que estuvieran y por más castigos que hubieran recibido, eso no los quebrantó; y la poca vitalidad que quedaba no la aprovecharon para hacer teshuvá, sino para volverse hacia otra mano humana con la esperanza de que los salvara.
«¿A quién temiste y de quién tuviste miedo?» - ¿A quién pretendes engañar?
וְאֶת־מִי דָּאַגְתְּ וַתִּירְאִי כִּי תְכַזֵּבִי וְאוֹתִי לֹא זָכַרְתְּ לֹא־שַׂמְתְּ עַל־לִבֵּךְ הֲלֹא אֲנִי מַחְשֶׁה וּמֵעֹלָם וְאוֹתִי לֹא תִירָאִי׃ - «¿Y de quién te preocupaste y temiste, para que mintieras y de Mí no te acordaras, ni lo pusieras en tu corazón? ¿Acaso no guardo silencio desde siempre, y aun así a Mí no Me temes?»
Rashi explica: ¿de quién tuviste tanto temor como para defraudarme, cesando de servirme y fallándome?, en el sentido de «cuyas aguas no fallan» (lo yejazbú meimav) y «todo hombre es falaz» (kol haadam jozev). Y esta es la diferencia entre shéker (mentira) y jázav (defraudar o fallar): una mentira jamás fue verdad, mientras que jázav es algo que se esperaba que se cumpliera pero defraudó; quien inspira confianza y luego decepciona es llamado jozev. «¿Acaso no guardo silencio?»: ciertamente callé ante muchas de las transgresiones que cometiste contra Mí.
El Radak profundiza: ¿de quién tuviste miedo ahora, que cuando te digo que hiciste malas acciones lo niegas y dices «yo no lo hice»? Pues el ser humano niega por temor: a un niño a quien se le pregunta «¿quién tocó esto?», responde «yo no fui», porque teme que lo castiguen y sean severos con él. Dice el Santo, Bendito Sea: ¿de quién tuviste miedo como para verte obligada a mentir? ¿De Mí? ¡Si «de Mí no te acordaste ni lo pusiste en tu corazón»! Cuando cometiste aquellas malas acciones no te acordaste de Mí en absoluto, ni siquiera pensaste que Yo veía tus actos. Y si es así, si no te preocupas ni Me temes, ¿por qué mientes? ¿Acaso no te convendría más confesar y decir la verdad, que mentir? «¿Acaso no he guardado silencio desde siempre?»: he callado y tenido paciencia sin castigarte de inmediato, y así ha sido Mi proceder desde siempre con Mis criaturas, pues no cobro la cuenta al instante. Por lo tanto, no tienes por qué temer admitirlo. «Y aun así a Mí no Me temes»: si no Me temías en el momento de cometer el pecado, ¿por qué de pronto pretendes temerme ahora a la hora de la reprensión y niegas tus actos?
El Malbim prosigue con la reprensión a la mujer que comete adulterio contra su esposo: «¿Y de quién te preocupaste?»: ¿a quién temías cuando hacías lo que hacías? No temes a tu esposo ni te asusta que te descubra y actúe contra ti, pues «Yo guardo silencio» y no te castigo. Y tampoco tienes reverencia (yirat haromemut). Porque existen dos tipos de temor: el temor al castigo y el temor reverencial ante la grandeza de Aquel a Quien se teme. El respeto de una mujer hacia su esposo no debería ser un temor al castigo, sino reverencia y honor hacia él. Y le dice el Santo, Bendito Sea: «y a Mí no Me temes»: haces todos tus actos sin preocupación y sin temor reverencial, y no te arrepientes de los males que cometes.
«Yo declararé tu justicia»
אֲנִי אַגִּיד צִדְקָתֵךְ וְאֶת־מַעֲשַׂיִךְ וְלֹא יוֹעִילוּךְ׃ - «Yo declararé tu justicia y tus obras, y no te servirán de nada».
Rashi interpreta: «Yo declararé tu justicia» - Yo siempre te indico las cosas con las cuales, si las cumples, serás considerada justa; es decir, siempre te doy buenos consejos y pautas que pueden ayudarte; «y tus obras» - pero tus obras no concuerdan con Mis palabras, sino que actúas de otra manera. «Y no te servirán de nada» - cuando sobrevenga sobre ti la calamidad, las malas acciones que realizas no te beneficiarán, sino que incluso te perjudicarán.
El Radak explica el versículo en tono de ironía: finges y te presentas como si fueras una mujer justa - «¿qué tiene de malo lo que hago?, ¿qué cosas malas he cometido?» - a lo que el Santo, Bendito Sea, le responde: «Yo declararé tu justicia» - ven y te diré qué tan justa eres y qué «buenas obras» has hecho. Y se refiere a aquellas mismas malas acciones mencionadas antes, en las que iba y cometía adulterio a espaldas de su esposo, y cosas semejantes. Esas son tus supuestas «justicias». «Y tus obras» - las obras que imaginas que te beneficiarán no solo no te servirán de nada, sino que te perjudicarán; dime tú misma: ¿acaso son estas obras de rectitud?
El Malbim explica en continuidad con el versículo anterior: ¿por qué te preocupas y de qué Me temes? ¿Acaso no «declaro Yo tu rectitud»?, es decir, Yo te enseño a obrar rectamente; si es así, ¿por qué habrías de temerme? Mas a pesar de todo, «no te servirán de nada»: todo lo que te enseño no es asimilado. Según Rashi, «no te servirán de nada» se refiere a las malas obras, que no ayudarán sino que dañarán; mientras que según el Malbim, se refiere a «Yo declararé tu justicia»: Yo te instruyo, te explico y siempre he actuado así, pero Mis palabras caen en oídos sordos - como quien habla a una pared -, y tú no aprendes de lo que te enseño.
«Cuando clames, que te salven tus ídolos reunidos»
בְּזַעֲקֵךְ יַצִּילֻךְ קִבּוּצַיִךְ וְאֶת־כֻּלָּם יִשָּׂא־רוּחַ יִקַּח־הָבֶל וְהַחוֹסֶה בִי יִנְחַל־אֶרֶץ וְיִירַשׁ הַר־קׇדְשִׁי׃ - Cuando clames, ¡que te salven tus congregaciones reunidas!; mas a todos ellos se los llevará el viento, los arrebatará un soplo; pero el que se refugia en Mí heredará la tierra y tomará posesión de Mi santo monte.
Rashi explica: aquellos ídolos que reuniste para rendirles culto, por favor, cuando clames a ellos, ¡que te salven!; clámales para que vengan en tu ayuda. Sin embargo, «a todos ellos se los llevará el viento»: no hay en ellos sustancia alguna ni aliento de vida, ¿cómo habrían de salvarte? Y ya fue dicho explícitamente en la Torá: «¿Dónde están sus dioses, la roca en la que se refugiaban, que comían el sebo de sus sacrificios y bebían el vino de sus libaciones? ¡Que se levanten y los ayuden, que sean un refugio para ustedes!» (Devarim 32:37-38). Todo el tiempo estuviste ofreciéndoles grasas y libaciones; pues bien, ¡que se levanten y te ayuden, que te protejan y te sirvan de amparo! ¿Dónde está el dios en el que confías? Esto es lo que dice aquí el profeta: cuando clames debido a tantas angustias, que te salven tus muchedumbres idolátricas. Pero ni a sí mismos pueden salvarse: «a todos ellos se los llevará el viento, los arrebatará un soplo». «Pero el que se refugia en Mí heredará la tierra y poseerá Mi santo monte»: ¿acaso no es mucho mejor refugiarse en Mí? Pues en el Dios de dioses sí hay sustancia y realidad, y quien en Él se refugia heredará la tierra y tomará posesión de Mi santo monte.
El Radak explica esto también de manera específica sobre las naciones a las que se les enviaban tributos, y no solamente sobre la idolatría: confiaron en Ashur (Asiria), enviaron presentes al rey de Egipto. El Santo, bendito sea, les dice: todo ese paraguas de protección que creaste a tu alrededor para defenderte de los enemigos... pues bien, ¡clama a ellos! ¿Acaso no es Egipto un sostén de caña cascada, que traspasa la mano de quien se apoya en ella? ¿Dónde está el rey de Asiria al que pagaste para salvarte? ¡Si ni a ellos mismos pudieron salvarse! Asiria marchó contra Jerusalén con un ejército inmenso, ¿y cuál fue el desenlace final? El ángel de Hashem abatió en una sola noche a ciento ochenta y cinco mil comandantes de tropas y no dejó de ellos vestigio alguno. He aquí a aquellos en quienes confías: el viento se los lleva y un soplo los arrebata, y en un instante dejan de existir. «A todos ellos se los llevará el viento»: como el viento que arrebata el tamo con ligereza y rapidez, así perecieron todos en un instante. ¿Y en estos confías? Quien no puede salvarse a sí mismo, ¿cómo habrá de salvarte a ti?
En resumen: En esta sección del capítulo, el profeta expone el acta de acusación bajo la figura de una mujer que comete adulterio contra su marido: sacrificios a los ídolos de los arroyos y de las montañas; un «recuerdo» idolátrico detrás de la puerta y del poste en lugar de una mezuzá de fe auténtica; el abandono del lecho espacioso del Santo, bendito sea - la fuente misma de la abundancia y la bendición - en favor del lecho estrecho de los ídolos y de las cisternas agrietadas; y la vana confianza en los reyes de Asiria y Egipto en vez de en Hashem. El agotamiento desmedido tras la vanidad no se consideraba una molestia, mientras que el más leve esfuerzo en el servicio a Hashem se juzgaba como una carga insoportable; e incluso tras todos los golpes no sobrevino la teshuvá, sino la búsqueda de otro brazo humano que viniese a salvar. Ante esto dice el Santo, bendito sea: He guardado silencio y he tenido paciencia, te he mostrado los caminos de justicia y no has querido escuchar; mas al final se evidenciará ante todos que aquellos aliados e ídolos que congregaste nada podrán salvar, pues el viento se los llevará y un soplo los arrebatará; «pero el que se refugia en Mí heredará la tierra y poseerá Mi santo monte».