En esta parte del capítulo nos encontramos en el punto de inflexión: después de que el profeta describió la maldad de las acciones de Israel y su traición al Santo, bendito sea, mediante la alegoría de la mujer infiel que va tras sus amantes, llega a la conclusión final: a todos aquellos en quienes confiasteis se los llevará el viento, y solo quien se refugia en Hashem heredará la tierra. A partir de aquí, el profeta abre una sección completamente nueva: un gran llamado a la teshuvá, "Allanad, allanad, despejad el camino", y una respuesta contundente a todos los argumentos que la mala inclinación le presenta al penitente.
בְּזַעֲקֵךְ יַצִּילֻךְ קִבּוּצַיִךְ וְאֶת כֻּלָּם יִשָּׂא רוּחַ יִקַּח הָבֶל וְהַחוֹסֶה בִי יִנְחַל אֶרֶץ וְיִירַשׁ הַר קׇדְשִׁי׃ - Cuando clames, que te salven tus muchedumbres reunidas; a todos ellos se los llevará el viento, un soplo los arrebatará; mas el que se refugie en Mí heredará la tierra y poseerá Mi santo monte.
¿Quién fue aquel que confió en el Amo del universo? El rey Jizkiyahu. Él confió en el Santo, bendito sea, y el Santo, bendito sea, escuchó su voz, abatió a todo el ejército de Sanjeriv y salvó a Jerusalén. He aquí que "quien se refugie en Mí heredará la tierra y poseerá Mi santo monte", y Mi santo monte es Jerusalén.
Dice el Radak: si bien estas palabras se refieren concretamente al episodio de Asiria y Jizkiyahu, constituyen una alegoría de todas las situaciones en las que el pueblo de Israel busca amparo en fuerzas ajenas al Santo, bendito sea. A fin de cuentas, quien se refugia en ellas cae, mientras que "quien confía en Hashem, la misericordia lo rodeará". Y ya hemos visto históricamente que todas las potencias en las que confiaron siempre terminaron decepcionando. Hubo un tiempo en que confiaban en los franceses: el Estado de Israel era entonces un "estado europeo", con películas francesas, aviones Mirage franceses, todo francés, hasta que De Gaulle nos dio la espalda y comprendimos que no de ellos vendría la salvación. Luego acudimos a Norteamérica: he aquí el hermano mayor que nos ayudará y nos salvará. Y al final, el presidente de Estados Unidos se sienta con los pies sobre la mesa y le dicta al primer ministro una y otra exigencia: liberen prisioneros, hagan esto y hagan aquello; y ahora firman un acuerdo con los iraníes diciendo: "Todo estará bien, no se preocupen, solo no ataquen". ¿En ellos vas a confiar? ¿Son ellos quienes te ayudarán en el momento de la angustia?
Dice el Santo, bendito sea: toda nuestra esperanza fue vana. Todos aquellos en quienes confiamos, he aquí que comprobamos que nuestra ayuda era una ilusión vacía. Así se lamenta Yirmiyahu en Eijá: "Aún se agotaban nuestros ojos esperando en vano nuestra ayuda". Hasta el último instante seguían creyendo que Egipto los salvaría. Es como la generación del diluvio, cuando el agua ya tapaba las copas de los árboles y decían: "Mira, esto ciertamente es fuera de lo común, pero pronto va a parar, pronto se terminará todo". Es como los músicos del Titanic, que siguen tocando hasta el último minuto, cuando ya están sacando el agua con baldes. Y así siguen confiando en que las naciones nos ayudarán. Dice el Santo, bendito sea: a todos ellos se los llevará el viento, un soplo los arrebatará. ¿Por qué no confías en el Amo del universo?
Contaba alguien que estuvo presente en una reunión del Estado Mayor, en la que hacían un balance y extraían conclusiones sobre las operaciones en Gaza - Margen Protector y Plomo Fundido -, donde hubo innumerables milagros, grandes milagros. Se puso de pie un alto mando, que era observante, y dijo: "Señores, no tenemos ninguna otra definición para lo que ocurrió aquí. Lo que pasó aquí fue sencillamente un milagro evidente. Vimos milagros manifiestos a cada paso". Y ya se ha mencionado ampliamente sobre soldados que vieron milagros con sus propios ojos. Lo asombroso, relataba él, fue que todos guardaron silencio. Y no se imaginan qué gran avance representa eso: la esencia misma del ejército suele ser "mi fuerza y el poder de mi mano" - las tácticas de Tzahal, el progreso del ejército, las armas, la inteligencia militar. Viven inmersos en esa idea de "mi fuerza y el poder de mi mano" las veinticuatro horas del día. Y de repente alguien se levanta y pronuncia semejante afirmación, y ellos callan. Pedir que lo reconozcan abiertamente requerirá tal vez otros veinte años; pero el mero hecho de guardar silencio ya es un avance inmenso, un milagro no menor que el primero.
En Estados Unidos es muy común que, tras una victoria militar, el presidente declare públicamente: damos gracias al Amo del universo por haber estado en nuestra ayuda. Y no se trata de reprochar al pueblo de Israel, pues para un norteamericano resulta muy fácil agradecer: no le exige ningún compromiso. Pero un judío que lo reconoce sabe que de inmediato le preguntarán: un momento, ¿y qué hay de guardar el Shabat? Dices "gracias al Amo del universo", ¿y qué sigue después? Para un judío es mucho más difícil, porque sabe bien que el Santo, bendito sea, no acepta palabras vacías ni mero homenaje de labios para afuera. ¿Qué piensas hacer con ese agradecimiento? ¿Acaso continuar exactamente como hasta hoy? Aun así, el simple hecho de que se pueda expresar una afirmación semejante y los presentes la reciban en respetuoso silencio, para alguien que lleva años en el ejército, constituye un logro extraordinario. Todos comprenden que a todos los demás se los llevará el viento y un soplo los arrebatará, y que solo quien se refugia en Mí heredará la tierra.
El Malbim prosigue con la alegoría iniciada por el profeta: fuiste infiel y te entregaste a otros, y ahora, cuando clamas angustiada, pretendes que vengan a salvarte. La analogía es exacta: así como quien frecuenta a una ramera no tiene ningún interés real en ella sino únicamente en satisfacer su propio deseo, del mismo modo, cuando crees estar forjando una alianza con Egipto, con Asiria y con las naciones, y que de verdad se preocupan por ti, a la primera oportunidad te darán la espalda. Solo buscan obtener de ti un provecho momentáneo, tal como ocurre con la mujer infiel.
¿Y dónde radica la prueba? En "cuando clames". Clama ahora y comprueba si todos aquellos que estaban contigo y te adulaban permanecen a tu lado en el momento de la angustia. A todos ellos se los llevará el viento, un soplo los arrebatará; esto pone de manifiesto que su único propósito era beneficiarse a costa nuestra, y que jamás tuvieron la intención de forjar un vínculo auténtico. Verás con claridad que en ellos no hay sustancia alguna.
El Malbim distingue entre yerushá (herencia o desposesión) y najalá (posesión hereditaria). Yerushá expresa el traspaso y vaciamiento de una propiedad del dominio del poseedor al dominio del heredero, hasta que quien transmite queda convertido en rash, es decir, pobre y desprovisto. Por eso se llama yerushá: quien transmite queda despojado del bien y, en virtud de ello, el heredero lo recibe. Por eso se dice "desposeer a muchas naciones" (lehorish goyim rabim): la victoria sobre los enemigos se llama horashá, que significa dejarlos despojados (rash) y tomar lo suyo. Y lo mismo ocurre con la persona fallecida: el difunto queda sin nada y deja sus bienes a quienes le suceden.
Najalá, en cambio, significa continuidad: alguien poseía una propiedad y le da continuidad a través de sus hijos, transmitiéndola a su descendencia (lehanjil). Por eso encontramos la raíz de najalá también en asuntos que no son materiales ni terrenales: "los insensatos heredan necedad", "sólo mentira heredaron nuestros padres", es decir, también en conceptos intelectuales y abstractos. Asimismo encontramos el término yerushá aplicado a una najalá, como "toda hija que herede una posesión" (yoreshet najalá), lo que significa que respecto a una posesión hereditaria también cabe hablar de yerushá; pero respecto a "desposeer naciones" jamás se utiliza el verbo lehanjil.
Y aquí se mencionan ambas expresiones juntas: "heredará la tierra y tomará posesión de Mi santo monte" (yinjál éretz veyirásh har kodshí). El Malbim explica: no sólo heredará la tierra como una posesión ancestral transmitida por sus padres, sino que además desposeerá a las naciones que habitan en ella, despojándolas y tomando su tierra, y heredará Mi santo monte. El profeta siempre avanza en forma gradual, de lo menor a lo mayor: quien mereció esto recibe también aquello, e incluso más. En primer lugar heredarán la tierra como posesión recibida de sus antepasados, y no sólo eso, sino que desposeerán a los pueblos que habitan en el Monte Santo y heredarán "Mi santo monte", cuyo nivel es superior al de la tierra en general, pues "tierra" alude a todo el territorio, mientras que "Mi santo monte" alude al Monte del Templo y al lugar del Santuario, que gozan de una elevación mayor.
וְאָמַר סֹלּוּ סֹלּוּ פַּנּוּ דָרֶךְ הָרִימוּ מִכְשׁוֹל מִדֶּרֶךְ עַמִּי׃ - Y dirá: ¡Aplanen, aplanen, despejen el camino, retiren el tropiezo del camino de Mi pueblo!
Rashi explica: así dijo el profeta en Mi Nombre a Mi pueblo: abran una calzada despejada, quiten la mala inclinación (el yétzer hará) de su camino. ¿Quién es el obstáculo? El yétzer hará. ¿Y qué significa aplanar? Transitar por una senda despejada en la cual el yétzer hará no nos haga tropezar. "Retiren el tropiezo": se refiere a las piedras que estorban en el camino, que son los pensamientos indebidos. Pues cuando la persona rumia el pecado, termina cayendo en él; la transgresión misma es la caída, mientras que el pensamiento es el obstáculo, la trampa y la piedra en el camino. Retira el tropiezo, aleja de ti los pensamientos de transgresión, y no llegarás a la falta en la práctica.
El Radak explica que esto da continuidad a lo anterior: "y tomará posesión de Mi santo monte", ¿quién? Aquel que busca refugio en Mí. Y quien se refugia en Mí dirá, al ser derrotado el enemigo y caer delante de él: aplanen, aplanen, despejen el camino. Es decir, los obstáculos que entorpecían el paso han sido retirados. Hasta ahora el pueblo de Israel no podía llegar a Jerusalén porque el enemigo se interponía en su contra, pero ahora el estorbo ha sido removido y el pueblo puede avanzar: quien se refugia en Hashem heredará la tierra y poseerá Su santo monte.
En cuanto al significado exacto de solu ("aplanen" o "pavimenten"), discrepan los comentaristas: el Radak explica que se acondiciona el camino colocando piedras para que resulte transitable. Hoy en día colocamos asfalto, pero en los caminos de antaño, e incluso en lugares avanzados como Inglaterra, se colocaban adoquines y sobre ellos transitaban los carruajes. En cambio, el Tárgum Yonatán interpreta lo contrario: que se retiran las piedras de los caminos para que los transeúntes no tropiecen con ellas. Es decir, que incluso en un camino de tierra o de grava donde sobresale una piedra, hay que quitarla.
El Malbim sostiene que aquí comienza un tema nuevo. Anteriormente, en el capítulo 55, el profeta habló sobre la teshuvá; desde el capítulo 56 y hasta aquí describió la gravedad de sus actos, comparándolos con una mujer adúltera y retratando su profunda degradación; y ahora viene a decirles: tracen un nuevo camino, retornen en teshuvá. Tal es el proceder del orador que busca despertar al pueblo: primero debe detallar sus faltas, a la manera de los profetas, pues sólo cuando el pueblo comprende "hemos pecado, hemos errado, nos hemos rebelado", tiene sentido hablarles de arrepentimiento. "He aquí que entro en juicio contigo porque dices: 'no he pecado'" - el mayor pecado es pretender que uno no ha pecado. Y una vez que el profeta les ha reprochado sus faltas, entonces resulta posible hablarles de teshuvá, pues Hashem abre una vía para recibir a quienes regresan a Él.
Aquí se emplean tres expresiones correspondientes a tres situaciones distintas. "Aplanen, aplanen" (sólu sólu): abran un camino nuevo allí donde no existía camino alguno; se refiere a quienes jamás estuvieron en la senda de Hashem y necesitan trazar una ruta desde el comienzo, o bien a un camino tan deteriorado que exige ser reconstruido. "Despejen el camino" (panu dárej): había un camino, pero al quedar abandonado por mucho tiempo se llenó de obstáculos, "cubierto por entero de espinas, su superficie tapada de ortigas"; a aquellos cuyo rumbo se arruinó se les dice: despejen el camino y háganlo transitable otra vez. "Retiren el tropiezo del camino de Mi pueblo" (harimu mijshol): donde la senda todavía está en buenas condiciones y sólo contiene algunos tropiezos aislados. Se trata de personas que no se han apartado del camino y continúan en él, pero tienen descuidos puntuales o desatienden ciertos preceptos. Ellos no precisan que se les diga "despejen el camino", pues no lo han abandonado ni se encuentra intransitable, sino que simplemente les cuesta avanzar; y para ellos se dice: retiren el tropiezo, corrijan los detalles de sus acciones.
כִּי כֹה אָמַר רָם וְנִשָּׂא שֹׁכֵן עַד וְקָדוֹשׁ שְׁמוֹ מָרוֹם וְקָדוֹשׁ אֶשְׁכּוֹן וְאֶת דַּכָּא וּשְׁפַל רוּחַ לְהַחֲיוֹת רוּחַ שְׁפָלִים וּלְהַחֲיוֹת לֵב נִדְכָּאִים׃ - Porque así dijo el Alto y Sublime, que habita la eternidad y cuyo Nombre es santo: En las alturas y en santidad habito, y con el quebrantado y humilde de espíritu, para vivificar el espíritu de los humildes y reanimar el corazón de los quebrantados.
Rashi explica: «En las alturas y en santidad habito» - el lugar de Mi morada está en lo alto y en la santidad. Y cabría pensar: alguien que habita en un lugar tan exaltado, ¿qué relación tiene con las criaturas de barro que moran aquí abajo? Dice el Santo, bendito sea: a pesar de ello, desde allí vigilo al quebrantado y al humilde de espíritu, e inclino Mi Presencia Divina (Shejiná) hasta él. Hacia el humilde y quebrantado desciendo Mi Shejiná. Y «humildes», dice Rashi, son aquellos atribulados que padecen pobreza y enfermedades, y dice el Santo, bendito sea: con ellos habito.
El Radak explica: «Habita para siempre» - el Santo, bendito sea, existe por toda la eternidad, para siempre. Y la expresión «habita» (shojén) alude a quien permanece continuamente en un mismo lugar. Es decir, el Santo, bendito sea, mantiene Su presencia continua aquí en el mundo y supervisa perpetuamente lo que ocurre con Sus creaciones: Yo habito con ustedes, del término mishkán (morada). «Y Su Nombre es santo» - así como los serafines proclaman «Santo, Santo, Santo», así lo llaman.
¿Y cuál es el significado de la palabra kadosh (santo)? Exaltado y apartado. El Santo, bendito sea, es santo, es decir, elevado y apartado de nosotros. Y todo el sentido de santificarse consiste en separarse y distinguirse. «He aquí que eres consagrada (mekudéshet) para mí» significa apartada para mí de todo el resto del mundo, reservada únicamente para mí. Por cierto, esta es también la razón por la cual una prostituta de culto en la Torá es llamada kedeshá, aparentemente lo opuesto de kadosh, aunque resulte difícil entender cómo dos conceptos tan opuestos provienen de la misma raíz. Sin embargo, encierran la misma idea: la santidad se aparta de los asuntos mundanos y se eleva para el servicio de Hashem, y la kedeshá también está apartada y separada, pues se reservó a sí misma para la inmoralidad. «Kadosh» siempre significa apartado. «Asher kideshanu» (que nos santificó) significa que Hashem nos elevó y apartó de la materialidad mediante el cumplimiento de los preceptos (mitzvot). Y de este modo, «Su Nombre es santo»: el Santo, bendito sea, está exaltado y apartado por encima de todos los seres de barro.
¿Y qué dice el Santo, bendito sea? «En las alturas y en santidad habito» - habito en un lugar supremo y moro con los santos. Y aunque habito en lo alto y en la santidad, en el mundo de las esferas celestiales y en el mundo de los ángeles y no aquí en el mundo terrenal, esto no Me impide habitar también con los de abajo: «y con el quebrantado y humilde de espíritu». Incluso cuando los veas atravesando aflicciones, no pienses: «está en problemas, Hashem lo ha abandonado» - no te equivoques. Aunque el pueblo de Israel se encuentre en el exilio, dice el Santo, bendito sea: habito en lo alto y en la santidad, pero en igual medida moro con el pobre y el humilde de espíritu, y Me encuentro junto al quebrantado.
Existe una conocida parábola que un hombre escribió sobre la historia de su vida. Relató que sentía que caminaba por la arena, y a lo largo de todo el trayecto veía un par de huellas junto a él, por lo que sabía que el Santo, bendito sea, estaba siempre a su lado: «Hashem es tu sombra a tu mano derecha». Sin embargo, tenía una pregunta: «Soberano del Universo, ¿por qué precisamente en las épocas difíciles, en los momentos de crisis, solo vi un par de pisadas y no vi el otro par a mi lado? ¿Por qué justamente entonces no estuviste conmigo?». Le respondió el Santo, bendito sea: «Has de saber, hijo Mío, que precisamente en los tiempos difíciles estuve contigo, y en el nivel más elevado. Y si te asombras de haber visto un solo par de pisadas, sabe que eran las Mías, porque en esos períodos te llevé en brazos». Es decir, cuando una persona se encuentra en apuros, es precisamente cuando está con el Santo, bendito sea, en el nivel más alto. Del mismo modo, si ves a Israel humillado y quebrantado, no creas que es señal de que Hashem no está con ellos; al contrario: «Con él estoy Yo en la angustia».
El Malbim explica que aquí, luego de que el profeta les exigiera hacer teshuvá (arrepentimiento) y allanar el camino, cada cual según la medida de su extravío, el pueblo de Israel presenta tres objeciones, que corresponden con exactitud a las tres expresiones del versículo.
Primer argumento: «Alto y Sublime». Cuando se evalúa la gravedad de una falta, siempre se analiza contra quién se cometió. No es comparable ofender al tendero del barrio que ofender al sabio más grande de la generación, y mucho menos ofender al Creador del universo, con infinitas distinciones. Por lo tanto, si hemos pecado ante Hashem, y Hashem es Alto y Sublime, ¿cómo es posible que semejante falta sea expiada? Es una ofensa imperdonable. El yetzer hará (la mala inclinación) es sumamente creativo ideando argumentos, con tal de que uno no haga teshuvá. ¿Y qué tiene de particular este argumento? Que además le da al individuo una sensación de superioridad: «Tú ni siquiera sabes quién es el Creador; yo sí tengo comprensión, yo entiendo Su grandeza, y al comprenderla se hace evidente que el arrepentimiento no cabe, pues ¿acaso sabes a Quién has ofendido?». Así, termina sintiéndose justificado y complacido consigo mismo.
Segundo argumento: «Habita la eternidad», sin cambios, inmutable para siempre. Como ya vimos anteriormente, esta era parte de la postura de los filósofos: ¿de qué sirve la teshuvá ante Quien no sufre variaciones? El Santo, bendito sea, es inmutable. En nosotros sí cabe el cambio: fuimos jóvenes y envejecimos, antes deseaba algo y hoy ya no, antes no lo quería y hoy sí lo quiero. Pero en el Santo, bendito sea, no existe cambio alguno; por lo tanto, si ahora está enojado contigo, ¿cómo va a cambiar de pronto para amarte? Nuevamente el yetzer hará recurre a esta lógica: «Él no es un ser de carne y hueso; ¿qué te crees, que basta con hacer teshuvá y todo se resolvió?».
Tercer argumento: «Santo es Su Nombre». El Santo, bendito sea, es santo y supremo, ¿y con qué podrá un siervo reconciliarse con su amo? Es inconcebible que yo, habiéndome contaminado y degradado a mí mismo, tenga acceso y posibilidad de rectificación ante Quien es tan santo y elevado.
Y frente a estos tres argumentos, responde el profeta: «En las alturas y en santidad habito, y con el quebrantado y humilde de espíritu». «En las alturas» responde a «Alto y Sublime»; «santidad» responde a «Santo es Su Nombre»; y «habito» responde a «habita la eternidad». La respuesta radica en que todas estas objeciones no solo no son un motivo para descartar la teshuvá, sino que, por el contrario, son la razón misma para apresurarse a retornar y tener la certeza de que tu arrepentimiento será recibido.
Frente a "alto y sublime": al contrario, precisamente esa es la razón. Siendo Hashem tan alto y sublime, ni siquiera los cielos son puros a Sus ojos; ante el Santo, bendito sea, nadie puede considerarse inocente y meritorio, e incluso en las alturas celestiales hay, por así decirlo, una carencia en comparación con Él. Y si es así, el mundo no podría subsistir en absoluto - "si guardares las iniquidades, oh Yah, ¿quién podrá sostenerse?". ¿Y cómo subsiste el mundo a pesar de todo? Precisamente porque en correspondencia con Su grandeza, el Santo, bendito sea, acepta la teshuvá. Resulta entonces que el profeta les responde: Hashem es mucho más alto y sublime de lo que piensas, y puesto que es así, nada en el mundo tiene existencia por sí mismo; forzosamente debes concluir que la existencia proviene de la teshuvá y la rectificación, pues de lo contrario, el mundo entero no podría sostenerse ante tanta grandeza y elevación.
Y frente al argumento de que Hashem es inmutable: aquí también, con mayor razón - "porque no son Mis pensamientos vuestros pensamientos". Ya vimos anteriormente que el profeta confrontó esta postura. Tú afirmas que en Él no hay cambios y que, por ende, es imposible que se reconcilie o perdone. Es verdad que en el Santo, bendito sea, no hay cambios, pero ni siquiera comienzas a comprender lo que es el pensamiento del Creador del universo. Si el Santo, bendito sea, afirma que existe la teshuvá, es señal de que estos dos opuestos se concilian; y aunque no tengas manera de armonizarlos, sabe que de todos modos es así. ¿Y por qué crees que entiendes más que el Amo del universo? Según tu entendimiento, quien no cambia no puede enojarse ayer y aplacarse hoy, pero tú ni siquiera has empezado a comprender al Amo del universo, y para Él esto sí es posible. Resulta entonces que todos estos argumentos obligan, precisamente, a concluir que el Santo, bendito sea, acepta su teshuvá.
"Y con el quebrantado y humilde de espíritu" - quien retorna en teshuvá lo hace por dos razones: o a través de sufrimientos (yisurim), y este es el "quebrantado" (daká), a quien Hashem abatió, por así decirlo, con aflicciones; o bien porque posee un espíritu humilde, es decir, anavá. Pues para retornar en teshuvá se necesita humildad: una persona arrogante dice "déjalo, ¿qué me importa?", y no hace teshuvá; pero una persona con humildad dice "no estuve bien, no actué como correspondía", y este es el requisito básico para la teshuvá. Por eso, en correspondencia con el humilde de espíritu, se dice "para vivificar el espíritu de los humildes", y frente al quebrantado, los afligidos y sufrientes, se dice "y para vivificar el corazón de los quebrantados". El corazón es el instrumento externo, el cuerpo que padece aflicciones, mientras que el espíritu es la dimensión interior, pues quien está abatido en su alma es llamado humilde de espíritu. Así que no temas: precisamente desde tu situación actual, Hashem desea tu teshuvá y la acepta; tu teshuvá es indispensable y Hashem se complace en ella.
כִּי לֹא לְעוֹלָם אָרִיב וְלֹא לָנֶצַח אֶקְצוֹף כִּי רוּחַ מִלְּפָנַי יַעֲטוֹף וּנְשָׁמוֹת אֲנִי עָשִׂיתִי׃ - Porque no contenderé para siempre, ni eternamente estaré airado; pues el espíritu desfallecería ante Mí, y las almas que Yo he creado.
Rashi explica: si Yo traigo aflicciones sobre el hombre, no las traigo sobre él para siempre ni me enojo eternamente. ¿Y cuándo apartaré de él los sufrimientos? Cuando vea que el espíritu otorgado de Mi presencia, el que Yo puse en él, "se rinda" (ya'atof) - es decir, reconozca su falta y se someta por la transgresión cometida, como en la expresión "los desfallecidos de hambre", reconociendo su error. Y cuando las almas que he hecho se rindan ante Mí, es decir, se arrepientan de sus malas acciones, entonces mitigará la ira y el enojo que tengo hacia él.
El Radak explica: desde siempre, desde el día en que el pueblo de Israel existe, he tenido una contienda con ellos. Pues apenas cuarenta días después de la entrega de la Torá ya fabricaron el becerro; y el mismo día en que se inauguró el Beit HaMikdash, Salomón ya trajo allí a la hija del Faraón. Vemos que ni siquiera hubo un respiro, una etapa en la que fueran rectos y justos. Y así también ocurrió con Adam Harishón: el mismo día en que fue creado, ese mismo día pecó y ese mismo día fue expulsado del Gan Éden. "Desde el día en que fueron Mi pueblo y hasta ahora he estado en contienda con ellos" - ellos pecan y Yo me enojo con ellos. Pero viene el Santo, bendito sea, y dice: no contenderé para siempre; esta contienda y este enojo no serán perpetuos.
¿Y de dónde proviene el pecado del hombre? De su corazón de piedra. Dice el Santo, bendito sea: Yo quitaré de Israel el corazón de piedra y haré que caminen en Mis estatutos. "Pues el espíritu ante Mí envuelve" - el espíritu que mora en el hombre, desde Mi presencia envuelve y reviste al cuerpo, y es este el que lo guiará por el camino recto. Pues cuando el hombre marcha por sendas torcidas, esto se debe al cuerpo, a sus pasiones, placeres y aspectos materiales, mientras que el alma siempre aspira a lo elevado. Dice el Santo, bendito sea: puesto que el espíritu proviene de Mí, él será quien someta al cuerpo para conducirlo por el buen camino, y no como ocurre en la actualidad, donde el cuerpo arrastra tras de sí al espíritu y al alma hacia los deseos mundanos. Y esto no continuará así para siempre, sino que a las almas que Yo he hecho les otorgaré una fuerza inmensa y superior, mediante la cual la tierra se llenará del conocimiento de Hashem como las aguas cubren el mar. ¿Y cuándo sucederá esto? Cuando Israel salga del exilio. Y no debe malinterpretarse esto pensando que ya no habrá libre albedrío; sino que se trata de una etapa en la que Israel ya habrá salido del exilio y permanecerán precisamente los más apegados a Hashem, y entonces dice el Santo, bendito sea: quitaré de ellos las malas inclinaciones, los deseos nocivos y los defectos de carácter.
Asimismo, el Radak cita las palabras del Tárgum: "Porque no me vengaré en juicio para siempre, ni para siempre perdurará Mi enojo, pues el espíritu de los muertos está destinado a regresar". Según el Tárgum, "el espíritu ante Mí envolverá" significa que en el porvenir haré regresar al espíritu para que vuelva a envolver al cuerpo - el alma descenderá y retornará al cuerpo, es decir, que en el futuro resucitaré a los muertos. Y esta es una tercera explicación.
El Malbim explica: a veces el Santo, bendito sea, castiga al hombre y litiga con él, y sobre esto se declara "no contenderé para siempre". Y a veces no castiga ni litiga con él, sino que solamente le oculta Su rostro - se enoja, se indigna y oculta Su faz, y sobre esto se dice "ni eternamente estaré airado": no habrá una situación en la que oculte Mi rostro para siempre y permanezca enojado eternamente con Israel.
Y las cláusulas del versículo son paralelas. Como ya hemos explicado varias veces, esto significa que el versículo se divide en cuatro partes, donde la primera se corresponde con la tercera, y la segunda con la cuarta, complementándose mutuamente. Conforme a esto se explicará: "No contenderé para siempre - pues el espíritu ante Mí desfallecería", "ni eternamente estaré airado - y las almas que Yo he creado".
"No contenderé para siempre, pues el espíritu ante Mí desfallecería" ("Lo leolam ariv, ki rúaj milfanái yaatof"): no castigo al hombre para siempre, porque el espíritu del hombre proviene de Mí. ¿Cómo habría de quebrantarlo para siempre, si el espíritu que entra en él proviene de Mí? El ser humano se compadece de la obra de sus manos, y del mismo modo el Santo, bendito sea, se compadece de la obra de Sus manos; y si el espíritu proviene de Mí, no litigaré para siempre con él ni lo afligiré eternamente a causa de sus malas acciones. "Ni para siempre estaré airado, pues las almas Yo las hice" ("Veló lanétzaj ektzof, ki neshamot Aní asiti"): y "estaré airado" (ektzof), como se explicó, alude a la cólera oculta, al ocultamiento del rostro Divino; tampoco esto será para siempre, pues Yo hice las almas, y el alma es una porción Divina de lo Alto, ¿y cómo podría estar perpetuamente airado con ella? Así como el hombre se apiada de la obra de sus manos, tal como le mostraron a Yoná con el ricino: "¿Y no he de apiadarme Yo de Nínive, la gran ciudad, y de tanto ganado?". Así dice el Santo, bendito sea: si el espíritu proviene de Mí y las almas Yo las hice, ¿cómo sería posible que esté airado con ellos para siempre y les guarde su pecado eternamente? Habrá una etapa en la que el mundo será rectificado y la ira ya no será constante.
Y analicemos con precisión: aquí se dice leolam ("para siempre" / "en el tiempo del mundo") y aquí se dice lanétzaj ("por la eternidad"). ¿Cuál es la diferencia entre quien dice "jamás haré esto" (lo eesé leolam) y quien dice "no lo haré por la eternidad" (lo eesé lanétzaj)? En nuestro lenguaje cotidiano parece lo mismo, pero el Malbim explica que hay una gran diferencia. Leolam se refiere a lo que ocurre dentro del marco temporal, lo que el Malbim define como "el tiempo en movimiento", el fluir del tiempo que transcurre. Y esto puede estar limitado a la vida del hombre o a la duración del mundo, en cuyo caso se trata de períodos de miles de años: "porque los cielos como humo se disiparán", hasta que los cielos y el mundo concluyan como el humo; o "y le servirá para siempre" (veavdó leolam), es decir, hasta su propio límite, o el límite del servicio de los leviím, o el límite del siervo hebreo, que concluye a los cincuenta años con el Jubileo. De cualquier modo, leolam se encuentra siempre dentro del marco del tiempo.
En cambio, nétzaj ("eternidad") habla ya de lo que trasciende el tiempo, lo que se define como el tiempo Divino, como el ámbito de los ángeles. Y ya se ha mencionado varias veces que existe una realidad que está por encima del tiempo, un ámbito en el que el tiempo no transcurre. Nos resulta difícil comprenderlo, pero hoy en día la ciencia también lo entiende: Einstein, en la teoría de la relatividad, explica que donde hay materia hay tiempo, y donde no hay materia no hay tiempo. En teoría, si uno tomara a un niño y lo hiciera viajar en una nave espacial a la velocidad de la luz, el tiempo no pasaría para él; después de veinte años aterrizaría la nave y él conservaría la misma edad. Y esto se puede comprobar también hoy: a medida que se alcanzan velocidades muy altas, el tiempo se ralentiza. Si bien no es posible alcanzar físicamente la velocidad de la luz, pues entonces la masa se volvería infinita o se convertiría en energía pura, de todos modos se comprueba en el reloj que el tiempo se desacelera. Resulta, por lo tanto, que existe una realidad que está por encima del tiempo.
Por cierto, ya se ha señalado en alguna ocasión que Einstein llegó con ochocientos años de retraso, pues ya el Rambán escribe que el tiempo depende de la existencia de la materia: donde hay materia hay tiempo, donde no hay materia no hay tiempo. Y por lo tanto, carece de sentido la pregunta de qué hacía el Santo, bendito sea, mil años antes de la creación del mundo, pues no existe tal noción. A partir de que el mundo fue creado, se crearon la materia y el tiempo; antes de la creación del mundo no había materia, y al no haber materia, tampoco existía el tiempo. Resulta entonces que el tiempo es una realidad relativa, y cuando se habla de la eternidad (nétzaj), se hace referencia a la realidad en la que no hay tiempo, y el Santo, bendito sea, está por encima del tiempo.
Y como ya se ha explicado en más de una ocasión, cuando se dice Atik Yomín ("Anciano de Días"), tal como aparece en el libro de Daniel, no significa "viejo" o "antiguo". Decir sobre el Santo, bendito sea, que es "antiguo" como si fuese viejo es un error, pues lo viejo siempre está delimitado por el tiempo. Atik Yomín significa literalmente "desprendido de los días" (de la raíz hebrea que denota traslado o separación). Todos nosotros nos encontramos dentro del marco de los días, es decir, bajo el dominio del tiempo y pertenecientes al tiempo; pero el Santo, bendito sea, está desprendido del marco de los días: Él trasciende el tiempo.
Hemos aprendido en esta parte del capítulo tres grandes puntos. En primer lugar, "a todos ellos los llevará el viento, se los llevará un soplo": todas las fuerzas en las que el pueblo de Israel busca amparo no son más que como quien tiene trato con una ramera por la que no siente ningún afecto; la prueba es "cuando clames", en la hora de la tribulación, y entonces se revela que nada de eso tiene valor real, y solo "el que se refugia en Mí heredará la tierra y poseerá Mi santo monte", heredará como heredad patrimonial y poseerá también el monte sagrado, cuyo nivel espiritual es aún más elevado. En segundo lugar, "allanad, allanad, despejad el camino": el llamado a la teshuvá, con tres expresiones correspondientes a tres situaciones: quien no tenía camino alguno y necesita abrirlo y nivelarlo; quien tenía un camino que se echó a perder y necesita despejarlo; y quien todavía se encuentra en el camino y solo necesita remover los obstáculos, que son los pensamientos de transgresión que conducen al pecado mismo. Y en tercer lugar, los tres argumentos del yétzer hará (alto y sublime, mora en la eternidad, Santo es Su nombre) se transforman todos ellos en fundamentos para la teshuvá: precisamente porque Hashem es alto y sublime y el mundo no tiene existencia propia por sí mismo, y precisamente porque "Mis pensamientos no son vuestros pensamientos", la teshuvá es aceptada. Y habito con el quebrantado y humilde de espíritu: con el abatido por el sufrimiento y con el humilde de espíritu en su modestia. Y no contenderé para siempre ni estaré perpetuamente airado, porque el espíritu procede de Mí y las almas Yo las he creado, y el ser humano se compadece de la obra de sus manos.