El capítulo 57 de Yeshayahu comienza como una continuación directa del final del capítulo anterior, donde se describía a la gente de esa generación que decía: "Vengan, tomaré vino y nos embriagaremos con licor" - personas inmersas en los placeres y deleites de este mundo, construyendo sobre ello toda una cosmovisión. El capítulo comienza con la desaparición física de los justos, con los argumentos que los malvados esgrimen a partir de ello, y de allí pasa a una severa reprensión sobre la idolatría, la inmoralidad sexual y el sacrificio de niños a los ídolos. Seguiremos el orden de los versículos.
הַצַּדִּיק אָבָד וְאֵין אִישׁ שָׂם עַל לֵב וְאַנְשֵׁי חֶסֶד נֶאֱסָפִים בְּאֵין מֵבִין כִּי מִפְּנֵי הָרָעָה נֶאֱסַף הַצַּדִּיק. - El justo perece y nadie lo toma en cuenta, y los hombres de bondad son recogidos sin que nadie entienda que por causa del mal es recogido el justo.
Rashi entiende que aquí se trata de un tzadik específico: el rey Yoshiyahu. "Y nadie lo toma en cuenta": nadie repara en su corazón en por qué partió el justo. "Sin que nadie entienda": los que quedan aquí no comprenden por qué el Santo, bendito Sea, consideró oportuno retirar al justo, y no comprenden "que por causa del mal es recogido el justo", es decir, a causa de la calamidad que está por recaer sobre la generación. Ésta es la razón por la cual el Santo, bendito Sea, recogió al justo: para que no presencie ni sufra por la futura desgracia, y no sea partícipe de ella. Por eso el Santo, bendito Sea, se lo lleva antes de que sobrevenga.
¿Y por qué específicamente Yoshiyahu? Porque en su caso encontramos una referencia explícita. Así le dijo la profetisa Juldá: "He aquí que te reuniré con tus padres y serás recogido en tu sepulcro en paz, y tus ojos no verán todo el mal que Yo traeré". Allí se afirma expresamente que fue recogido para que no viese la calamidad destinada a venir sobre este lugar, y nadie pone atención para comprender que ésa es la razón por la que el justo fue recogido.
El Radak sigue una línea similar, aunque en su opinión no se refiere necesariamente a Yoshiyahu, sino a todos los justos que partieron de aquella generación. Por eso se dice: "Y los hombres de bondad son recogidos", es decir, reunidos con su pueblo. Y advierte el Radak: que nadie se equivoque con la expresión "el justo perece" pensando que el justo se perdió y de qué le sirvió su rectitud; jas veshalom. El justo se perdió para nosotros con su muerte, nosotros perdimos su presencia, pero en sí mismo ciertamente no se ha perdido. Así como aquí estaba en pie sirviendo a Hashem, del mismo modo está de pie y sirviendo en la Yeshivá Celestial. Su alma goza de una vida mucho más dichosa que la vida terrenal; simplemente se perdió de su generación, pues para ellos es la pérdida.
"Y nadie lo toma en cuenta", explica el Radak: no queda nadie que reprenda al pueblo de Israel por las malas acciones que cometen. Y esto se conecta con "sin que nadie entienda": no comprenden que a causa de la calamidad fue recogido el justo, e incluso a veces piensan que tal vez el justo murió por alguna maldad propia. Pero la verdad es que debido a la maldad de las personas que obraron perversamente, el Santo, bendito Sea, recogió al justo, para que no presenciara el sufrimiento que sobrevendría a la generación.
El Malbim interpreta el versículo como un argumento puesto en boca de la gente de esa generación. Ellos dicen: "Miren, el justo perece. ¿Por qué vienen a decirnos que cambiemos nuestros caminos y seamos temerosos del Cielo? Después de todo, también los justos mueren al final. Un mismo destino tienen el justo y el malvado. Siendo así, ¿de qué me servirá ser un justo? Y si me dicen que al menos haga actos de bondad, tampoco servirá de nada, pues 'los hombres de bondad son recogidos'. También ellos mueren, y nadie entiende por qué deben morir, habiendo sido personas íntegras". Su conclusión es: "No hay juicio ni hay Juez" (leit din veleit dayán). Y ésa es exactamente la postura de quienes decían: "Vengan, tomaré vino y nos embriagaremos con licor".
Y el Malbim es muy preciso en el análisis de los términos: aquí se menciona al "justo" y se menciona a los "hombres de bondad", se dice "perece" y se dice "son recogidos". El justo (tzadik) se ocupa primordialmente de los preceptos entre el hombre y Dios, y sobre esto la gente común no suele reparar. Por eso dice: "El justo perece y nadie lo toma en cuenta"; ni siquiera perciben que el justo ha fallecido, no sienten su ausencia. En cambio, respecto a los hombres de bondad sí prestan atención, pues hacían beneficencia con las personas, y en cuanto el hombre de bondad ya no está, de inmediato se nota su falta. Por eso, precisamente respecto a ellos se dice "sin que nadie entienda": la gente sí intenta observar y comprender por qué fue recogido.
¿Y qué concluyen? Aquí el Malbim propone una lectura sumamente reveladora: ellos interpretan que "a causa del mal es recogido el justo", es decir, a causa del daño que él mismo se causó en vida. Seguro, dicen: pasó toda su vida en ayunos, apenas comía, no hacía ejercicio, vivía recluido en su habitación y no veía la luz del sol; fue el servicio a Hashem lo que acortó sus días. Atribuyen la pérdida del justo al daño que se provocó a sí mismo con su conducta de piedad. Y de allí sacan su conclusión: entonces disfruta de la vida, ya que al final todos llegan al mismo lugar, no hay juicio ni hay Juez, "traigan licor y embriaguémonos con vino". No tiene sentido esforzarse, no tiene sentido servir a Hashem.
Otra explicación de «מִפְּנֵי הָרָעָה נֶאֱסַף הַצַּדִּיק» (a causa del mal es recogido el justo): a veces, cuando el Santo, bendito sea, debe traer un mal sobre la generación, no hay alternativa - se lleva al tzadik, y el tzadik sirve como expiación (kapará) por la generación. Es a causa del mal de la generación que el tzadik es recogido, para expiar por ellos.
Se cuenta que la hija del Jafetz Jaim le preguntó tras el fallecimiento de su yerno: «¿Por qué precisamente él? Con tantas personas que el Santo, bendito sea, tiene en el mundo, ¿justo un tzadik semejante tiene que ser recogido?». El Jafetz Jaim le respondió: «¿Y qué pretendes, que el Santo, bendito sea, se lleve a un tercio del mundo?». Y el Jafetz Jaim no hablaba con metáforas ni parábolas; hablaba con claridad, con rúaj hakódesh (inspiración divina). El Santo, bendito sea, tomó a un tzadik, y eso reemplazó a un tercio del mundo.
Del mismo modo, le preguntaron al Baba Sali antes de su fallecimiento: «¿Acaso no le prometieron al Rav que tendría el mérito de ver el rostro del Mashíaj?». Él les respondió: «Es verdad, pero en el Cielo me dijeron: si quieres que el Mashíaj venga ahora, un tercio de Am Israel perecerá». Entonces dijo: «Estoy dispuesto a ser expiación por el pueblo de Israel, con tal de que no perezcan». Una vez más, se trata de grandes sabios que sabían lo que acontecía Arriba y no hablaban con retórica vana. Existe, pues, una dimensión en la que el tzadik es recogido ante el mal de la generación, porque un solo tzadik constituye la expiación de toda una generación.
El Ramjal, en su libro Dérej Hashem, añade un punto fundamental a este respecto. Uno podría preguntarse: bien, el tzadik se fue como expiación, ¿pero qué gana él con eso? ¿Ellos cometen transgresiones y él sufre por ellos? El Ramjal responde: no existe para el tzadik mayor satisfacción que esta. Es el mérito más grande que pueda existir, pues en el Mundo de la Verdad se le juzga y se le recompensa como a quien protegió a todo Israel, y no hay recompensa más inmensa que esa. Hagan la cuenta: quien salva un alma de Israel es como si hubiera salvado un mundo entero; si alguien salvó a un tercio del mundo, ¿quién podrá imaginar la magnitud de su mérito? No debe pensarse que el tzadik salió perdiendo, que además de haberse esforzado tuvo que partir por culpa de los pecados de ellos. Al contrario, este es el mayor regalo que un tzadik puede recibir.
Tercera explicación: «אֵין צַדִּיק בָּאָרֶץ אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה טּוֹב וְלֹא יֶחֱטָא» (No hay justo en la tierra que haga el bien y no peque). Incluso en el tzadik más grande hay algo ínfimo, sutilísimo. Solo en el cristianismo todos son santos. Para nosotros, Moshé pecó, Abraham pecó, nuestra madre Sará pecó, el rey David pecó. Sabemos que la carne y la sangre son susceptibles de fallar, y que el hombre debe esforzarse y hacer teshuvá.
Por lo tanto, es muy posible que también el tzadik deba recibir un castigo. Moshé no entró a la Tierra, ¿y por causa de qué? Por un detalle para el cual se precisa una lupa a fin de comprender qué ocurrió, y los versículos casi no nos revelan la naturaleza de su falta. En Abraham Avinu vimos alguna deficiencia, y en nuestra madre Sará vimos una falta según las palabras del Rambán, entre otros ejemplos. Pero nosotros no medimos al tzadik según sus faltas, sino que medimos las faltas según el tzadik: si se trata de un tzadik, con certeza la falta es sutilísima, y aun así debe rendir cuentas.
El Santo, bendito sea, le dice: «Puedo dejar tu juicio para el Mundo de la Verdad, y sufrirás la vergüenza y el pesar de tener que entrar al Guehinom para purificarte por alguna falta; o puedo cobrarme de ti aquí, en este mundo, y así llegarás refinado, santo y puro al Olam Habá». ¿Qué prefiere el tzadik? Sin duda, aquí. Y esto es «הַצַּדִּיק אָבָד» (el justo pereció) de este mundo, «וְאֵין מֵבִין כִּי מִפְּנֵי הָרָעָה» (y nadie comprende que a causa del mal) mínimo y leve que había en él fue recogido. Y los demás están seguros: «Seguro era un malvado, puesto que pereció». Pero no es así: fue algo sumamente sutil, y por ello Hashem se lo llevó antes de tiempo, purificándole todas sus faltas, y ahora es digno de entrar al Mundo de la Verdad sin ningún impedimento.
Otra explicación: el Santo, bendito sea, desea traer una calamidad porque, Dios no lo permita, el pueblo de Israel ha decaído espiritualmente y se ha hecho merecedor de un castigo. Sin embargo, hay aquí un tzadik que no cesa de rezar e implorar por ellos. ¿Qué hace el Santo, bendito sea? «מִפְּנֵי הָרָעָה נֶאֱסַף הַצַּדִּיק» (a causa del mal es recogido el justo) - no para evitarle sufrir el mal, sino para que no anule el mal. Ahora ya no hay nadie que abogue en su defensa ni rece por ellos, y entonces el Santo, bendito sea, ejecuta el decreto.
Y si te preguntas: ¿acaso el tzadik, una vez Arriba, no reza por el pueblo de Israel? Bien sabemos de relatos sobre tzadikim que antes de su muerte prometieron no cejar, exigir la llegada del Mashíaj e interceder por Israel. ¿Y qué ocurre en realidad? Como dice la conocida frase, las cosas que se ven desde aquí no se ven desde allá. Al llegar Arriba, se comprende que todo es bondad (jasadim). Todo lo que el Santo, bendito sea, dispone es benevolencia, destinado a revelar Su luz divina en el mundo y para el auténtico bien de Israel. Entonces, ¿por qué habría de rezar? ¿Para pedirle a Hashem que detenga un bien? Por supuesto que también en las alturas ruegan, pero no del mismo modo que aquí abajo. Aquí en la tierra, los acontecimientos se experimentan como una dura realidad, como quebranto y sufrimiento para el pueblo de Israel, y por eso aquí claman hasta rasgar los cielos; pero allá, en el Mundo de la Verdad, las cosas se perciben de otra manera. Por eso el Santo, bendito sea, recoge al tzadik, para que no continúe implorando por Israel desde la perspectiva terrenal.
יָבוֹא שָׁלוֹם יָנוּחוּ עַל מִשְׁכְּבוֹתָם הֹלֵךְ נְכֹחוֹ. - Vendrá la paz; descansarán en sus lechos todo aquel que anduvo con rectitud.
Según la primera explicación, según la cual el tzadik es recogido para no presenciar la desgracia: el tzadik se reunirá con sus antepasados en paz y no verá el mal venidero. "Descansarán en sus lechos" - no padecerá en medio de toda la calamidad, sino al contrario, gozará de sosiego y reposará en su lecho en paz. ¿Y por qué? "Aquel que anduvo con rectitud" - porque en su vida marchó por el camino recto y practicó la justicia, y no merece sufrir.
El Radak explica que "descansarán en sus lechos" significa que al fallecer reposarán en un gran sosiego, pues a la muerte se la denomina yacer o acostarse, como en "y yaceré con mis antepasados". Si bien podría entenderse que la expresión "yacer" se refiere al cuerpo depositado en la tumba, el sentido es más profundo: acostarse significa descansar, y el reposo expresa serenidad. Y cuando se dice del tzadik "su alma descansa", significa que ahora se encuentra en sosiego. Del mismo modo que está escrito "no reposó su corazón" (lo shajav libó), que significa que su corazón no tuvo sosiego. Así también aquí, se trata de la tranquilidad del alma de la que gozará el tzadik al partir de este mundo.
El Malbim agrega: no caigan en el error de pensar que el tzadik pereció por haberse perjudicado a sí mismo a través de sus mortificaciones; al contrario, Hashem lo condujo al lugar propicio y reservado para él.
Y conforme a todas las interpretaciones expuestas, se aclara la continuación del versículo. Según la explicación de que la muerte del tzadik sirve como expiación por el pueblo de Israel: el tzadik desaparece para que a nosotros nos llegue la paz, y para que nosotros "descansen en sus lechos" - para que la espada no azote nuestra tierra, tal como expresa la Torá: "y os acostaréis sin que nadie os aterrorice". A fin de que podamos continuar descansando, el tzadik fue tomado para expiar por nosotros.
Y según la interpretación de que el tzadik desaparece a causa de una leve imperfección: Hashem lo tomó para que "venga la paz" - para que ascienda a lo Alto íntegro, sin transgresiones ni mancha alguna. Y entonces "descansarán en sus lechos" sin que le indiquen desviarse hacia la izquierda, hacia el Guehinom, por haber dejado asuntos pendientes de rectificar. Con su deceso expió todo lo necesario, "anduvo con rectitud" - directo al Gan Edén, sin requerir una purificación ulterior.
Y conforme a la interpretación de que el tzadik fallece para no interceder en favor de la generación: "Vendrá la paz; descansarán en sus lechos" - mientras el tzadik está presente conmueve cielo y tierra, no da tregua en el Cielo y ruega incesantemente por el pueblo de Israel. Ahora ha sido recogido, y su clamor cesó. Entonces "anduvo con rectitud" - el sendero queda despejado, por así decirlo, y el Santo, Bendito Sea, ejecuta de manera directa el decreto que había sido sentenciado sobre el pueblo de Israel, tal como Él dispuso.
וְאַתֶּם קִרְבוּ הֵנָּה בְּנֵי עֹנְנָה זֶרַע מְנָאֵף וַתִּזְנֶה. - Y vosotros, acercaos acá, hijos de la agorera, linaje del adúltero y de la fornicaria.
Dice el Radak: las palabras van dirigidas a los malvados de la generación. Vosotros, ahora que el tzadik ya no está presente, acercaos al juicio por vuestras malas acciones. Y esto constituye una continuación exacta de lo expuesto: una vez suprimido el obstáculo - ya sea según la explicación de que el tzadik fue apartado para no presenciar el mal ni padecer a la par de la comunidad, o según la explicación de que fue apartado para impedir que interceda en oración - dice el Santo, Bendito Sea: venid ahora y asumid el castigo completo, pues el juicio os corresponde plenamente.
"Hijos de la agorera" - hijos de adivinas y hechiceras. ¿Y por qué en género femenino? Porque la hechicería era una práctica atribuida mayormente a las mujeres. Así hallamos en la Torá: "A la hechicera no dejarás con vida", sobre lo cual pregunta Rashí: ¿acaso no existían hechiceros varones? Sin duda los había, e incluso los hay hoy en día. No obstante, la Torá habló conforme a la realidad común de la época, ya que las prácticas de brujería solían hallarse principalmente entre las mujeres. "Linaje del adúltero y de la fornicaria" - vuestros padres fueron adúlteros y vuestras madres prostitutas; ¿cómo podríais ser íntegros si vuestra raíz procede de un origen corrupto? Guarda consonancia con lo expresado en Hoshea (Oseas) capítulo 4: "No castigaré a vuestras hijas cuando forniquen, ni a vuestras nueras cuando adulteren, porque ellos mismos se apartan con las rameras y con las prostitutas sagradas ofrecen sacrificios" - el Santo, Bendito Sea, los juzga por las graves transgresiones que cometieron.
El Malbim interpreta que "acercaos" es un llamado formal a comparecer a juicio. Asimismo explica "hijos de la agorera" de forma particular: incurrían en el adulterio y la fornicación con propósitos idolátricos. Ya se ha señalado la enseñanza del Gaón de Vilna respecto a la tradición de que contiguo a cada templo idólatra se erigía una casa de prostitución, por lo cual la idolatría aparece reiteradamente ligada a la depravación. De igual modo lo señalaron los Sabios (Jazal): el pueblo de Israel solo deseó la idolatría para permitirse las transgresiones de índole sexual abiertamente. Tal era la estratagema de los sacerdotes paganos para seducir a las masas: toleraban la fornicación y, bajo su doctrina, la presentaban como un precepto más y una forma adicional de rendir culto al Baal.
Explica el Malbim: ellos se entregaban a la inmoralidad en el lugar de la idolatría, y los hijos nacidos de aquel adulterio eran atribuidos a tal ídolo o a tal estrella, según el momento astrológico propicio (onah) en que nacieron. Y este es el sentido de la palabra "meonén" (adivino de los tiempos): aquel que afirma que tal época o momento es propicio para esto, y tal otro momento para aquello. Nótese que muchos hechiceros basan sus prácticas en momentos muy específicos: acude en tal día, en tal fecha, a la hora en que la luna se encuentre en tal fase. Y ellos determinaban mediante agüeros el momento de su nacimiento - que nació bajo tal constelación y bajo tal estrella -, y por eso fueron llamados "bene onená" (hijos de la adivina), pues su destino fue fijado desde el instante en que salieron al mundo. Y "zera menaef" (simiente de adúltero) - por parte del padre que cometió adulterio; "vatizné" (y ramera) - por parte de la madre.
¿Y cuál es la diferencia entre "menaef" (adúltero) y "tizné" (que comete prostitución o infidelidad)? El Malbim señala que la expresión de "zenut" (infidelidad conyugal o prostitución) casi nunca se aplica al varón, salvo en sentido figurado, como al apartarse de seguir a Hashem. "Zenut" significa desviarse, apartarse de su lugar debido. En el caso de la mujer, tiene un solo marido, y en el instante en que comete infidelidad queda prohibida para él; por eso su adulterio entra en la categoría de "zenut", pues se apartó de su esposo. En cambio, el hombre podía casarse con varias mujeres y no queda prohibido para su esposa a causa de su infidelidad. Sin duda comete una transgresión gravísima, y si es con una mujer casada con mucha más razón, y rendirá cuentas ante la justicia divina, pero técnicamente no se define como "zenut", ya que no se apartó de su esposa en ese sentido legal. Por ello, el término "zenut" es más propio de la mujer y el de adulterio ("niuf"), del varón.
Y aquí la expresión "vatizné" viene a manifestar un doble aspecto: tanto la infidelidad conyugal física cometida contra su esposo, como el asunto de la idolatría, descrita con frecuencia como prostitución espiritual. Pues solían decir que los niños nacidos eran engendrados por el culto idolátrico, concebidos mediante la promiscuidad en el templo pagano - similar a la trinidad impura de aquel hombre, pretendiendo que un espíritu sagrado había entrado en él -. Ideas paganas procedentes de los pueblos gentiles, quienes creían que si se practicaba la inmoralidad en el templo de un ídolo, algo de la esencia de la deidad entraba en aquel feto, convirtiéndolo en una especie de semidiós provisto de un poder superior.
עַל מִי תִּתְעַנָּגוּ עַל מִי תַּרְחִיבוּ פֶה תַּאֲרִיכוּ לָשׁוֹן הֲלוֹא אַתֶּם יִלְדֵי פֶשַׁע זֶרַע שָׁקֶר. - ¿De quién os burláis [o en quién os deleitáis]? ¿Contra quién ensancháis la boca y alargáis la lengua? ¿Acaso no sois vosotros hijos de transgresión, simiente de falsedad?
Rashi explica: después de haber abandonado el camino de Hashem y de haberos apartado de Él, ¿en quién os apoyáis para sentiros tan complacidos? ¿En quién confiáis? Si confiaseis en Hashem, os deleitaríais en Hashem; pero si no confiáis en Él, ¿en quién os deleitáis? Y si dijeras: "Pero si ahora mismo le va bien", es comparable a una persona que saltó desde el piso cincuenta; le preguntan cómo está y responde: "¡Qué aire tan fresco, qué hermoso paisaje!". ¿Acaso eso es bueno? Dentro de un instante sentirá el impacto y todo habrá terminado. Lo mismo ocurre aquí: ¿en quién te deleitas cuando sabes que muy pronto todo llegará a su fin? "Contra quién ensancháis la boca": cuando hablaban, abrían ampliamente la boca, escarneciendo a los emisarios de Dios, mofándose de Sus profetas, profiriendo palabras duras y difamándolos. El profeta les increpa: ¿contra los profetas de Hashem os atrevéis a hablar con tanta dureza?
El Radak conecta esto con el final de la sección anterior: "Venid, traeré vino y nos embriagaremos de licor", pues se entregaban al deleite de la comida y la bebida como si el Titanic no estuviera a punto de hundirse. Los príncipes cantan y beben vino, en una realidad donde no perciben lo que sucederá en el instante siguiente. Y abrían la boca y sacaban la lengua contra los profetas de Hashem. Les dice el profeta: sobre vosotros mismos deberíais hablar, pues sois hijos de transgresión y simiente de falsedad. Antes de difamarlos a ellos, venid a ver cuál es vuestro propio origen y vuestra raíz: la promiscuidad y el pecado.
El Malbim divide el versículo en dos partes correspondientes a las dos denominaciones anteriores. "¿En quién os deleitáis?" se refiere a los "hijos de la adivina": ¿en quién confiáis para deleitaros y decir: "traeré vino y nos embriagaremos de licor"? ¿En los agüeros y en la adivinación con la que supusisteis haber nacido bajo una buena estrella? Pues esa era su concepción: examinaban los tiempos propicios y decían: este nació bajo el signo de tal deidad y este bajo tal otro; naciste bajo un buen signo, tal dios está contigo y habita en tu interior. ¿Acaso por haber hecho una adivinación de que naciste con buena fortuna puedes vivir en deleites y asegurar que todo estará bien?
Y "¿contra quién ensancháis la boca?" corresponde a "simiente de adúltero": ¿cómo abrís la boca y os burláis, diciendo: "comamos y bebamos que mañana moriremos", y habláis con insolencia asegurando que no hay de qué preocuparse, que no hay juicio ni hay Juez, haced lo que queráis? Cuando en realidad deberíais avergonzaros del defecto intrínseco que cargáis, siendo "hijos de transgresión" por parte de la madre infiel, y "simiente de falsedad" por parte del padre adúltero. En vuestra condición lo propio era guardar silencio; y no solo no calláis, sino que os jactáis diciendo: "tengo buena estrella, triunfaré en todos mis asuntos, somos hijos de adivina y nacimos en un momento propicio". Ante una situación tan deplorable, no os correspondería pronunciar una sola palabra.
הַנֵּחָמִים בָּאֵלִים תַּחַת כָּל עֵץ רַעֲנָן שֹׁחֲטֵי הַיְלָדִים בַּנְּחָלִים תַּחַת סְעִפֵי הַסְּלָעִים. - Los que arden de pasión entre los robles, bajo todo árbol frondoso; los que degüellan a los niños en los valles, en las hendiduras de las peñas.
Rashi explica: "Los que se encienden entre los robles" - los que se enardecen en inmoralidad bajo el terebinto y la encina; personas que cometían actos de transgresión bajo todo árbol frondoso. "Los que degüellan a los niños en los valles" - que sacrificaban a sus propios hijos en ofrenda a la idolatría. "En las hendiduras de las peñas" - en las cavernas y grietas de las rocas.
Y cabe saber que la versión textual aquí no es unánime. En nuestro texto figura «shojaté» (שֹׁחֲטֵי) con shin derecha [degolladores], y así leen casi todos los comentaristas. Sin embargo, la Guemará en el tratado de Nidá enseña que quien derrama semen en vano es considerado como si vertiera sangre, pues está dicho: «que degüellan a los niños en los valles» - no leas «shojaté» [los que degüellan] sino «sojaté» [los que exprimen], ya que es un acto semejante a exprimir. Y el Ibn Ezra no lo interpretó como un simple «al tikrí» [lectura interpretativa homofónica], sino que leía textualmente «sojaté» con sin izquierda: pues sobre el versículo «y las exprimí [vaesjót] en la copa del Faraón», escribe el Ibn Ezra que es semejante a «sojaté hayladim», y aquí también interpreta «sojaté hayladim» como «y las exprimí en la copa del Faraón» - exactamente la misma raíz.
El Radak se anticipa señalando que los profetas suelen comparar con frecuencia al pueblo de Israel, cuando incurre en la idolatría, con una mujer adúltera que traiciona a su marido. Así como la mujer está bajo la autoridad de su esposo y va en busca de otros amos, así también el pueblo de Israel está bajo el dominio del Creador del universo y busca otros amos: «y se prostituyeron tras los baales» - siendo «báal» una expresión de dominio y señorío, buscando otras deidades para coronar sobre sí. Y esto se suma a lo que ya mencionamos: que los idólatras solían erigir prostíbulos junto al templo idolátrico para atraer a la gente a acudir a ellos.
Según el Radak, «hanejamim» (הַנֵּחָמִים) proviene de la raíz de «yejam hatzón» [el celo del ganado], es decir, inflamados de pasión, una expresión de unión carnal en términos de calor y fogosidad. Y «baelim» (בָּאֵלִים) alude a los árboles grandes, como en «como el terebinto y la encina» [ke'elah vejá'alón]; por eso el versículo detalla: «debajo de todo árbol frondoso», pues allí iban a prostituirse. «Que degüellan a los niños» [shojaté hayladim]: degollaban a sus propios hijos para el culto pagano y les sacrificaban a sus descendientes, como dice Yejezkel: «y al degollar a sus hijos para sus ídolos», y el escenario de semejante acto eran los lechos de los arroyos, en las hendiduras de las rocas.
El Malbim vincula esto con la expresión «hijos de iniquidad» [yaldé fësha] mencionada anteriormente: ahora el texto detalla quiénes eran tales hijos del pecado. Se encendían en lujuria para engendrar hijos supuestamente de «los dioses» [elim] - pues según su enfoque no significa árboles, sino divinidades, ídolos. Colocaban las imágenes idolátricas bajo cada árbol frondoso, cometían allí actos de inmoralidad y afirmaban que la mujer había concebido de dicho dios. Puesto que ese era el sitio y la morada de aquellos ídolos, sostenían que esa criatura era de origen divino, nacida de aquella misma deidad. Y decían que los dioses deseaban a las hijas de los hombres, a semejanza de «y los hijos de los poderosos se allegaron a las hijas de los hombres, y les engendraron hijos».
¿Y cuál era el siguiente paso? Decían: ahora el dios pide que le sacrifiquéis a su hijo. «Que degüellan a los niños» [shojaté hayladim]: a ese mismo hijo recién nacido lo degollaban para los ídolos, en los arroyos, debajo de las hendiduras de las peñas, creyendo de este modo que los niños se santificarían para convertirse también ellos en seres divinos. Tal como era habitual en el culto a las huestes celestes [avodat hatzavá], según explica el Malbim basándose en las fuentes antiguas y sus vanidades, donde creían que fulano ascendió a los cielos y se convirtió en dios, y que mengano combatió contra aquella deidad, y otras necedades en las que creían los pueblos antiguos. Conforme a esto, «shojaté hayladim» puede entenderse como si los propios dioses fuesen los degolladores, pues ellos mismos habían exigido que aquellos niños, que eran supuestamente sus propios hijos, fuesen inmolados ante ellos.
בְּחַלְּקֵי נַחַל חֶלְקֵךְ הֵם הֵם גּוֹרָלֵךְ גַּם לָהֶם שָׁפַכְתְּ נֶסֶךְ הֶעֱלִית מִנְחָה הַעַל אֵלֶּה אֶנָּחֵם. - En las piedras lisas del arroyo está tu porción, ellas, ellas son tu destino; también a ellas derramaste libación y elevaste ofrenda. ¿Acaso ante estas cosas me he de contener?
«En las piedras lisas del arroyo» [bejalké nájal]: son los cantos rodados, las piedras lisas del río, de las cuales tomó el rey David cuando abatió a Goliat. Rashí explica: esos mismos cantos rodados serán tu porción, con ellos te lapidarán, porque «ellas, ellas son tu suerte» - a ellas escogiste como tu destino, y con ellas se tomará venganza de ti. Pues solían tomar piedras pulidas y erigirlas como monumento [matzevá] para la idolatría. ¿Les rendiste culto? Con ellas serás castigada. «También a ellas derramaste libación»: sobre esas piedras vertían ofrendas líquidas. «¿Acaso ante estas cosas me he de contener?» [ha'al éleh enajem]: ¿acaso ante estas malas acciones me compadeceré, es decir, me retractaré y no te enviaré el castigo? Sin duda que por esto rendirás cuentas y cobraré retribución de ti.
Y así también interpreta el Radak: cuando encontraban una piedra lisa y hermosa entre las piedras del río, la adoraban, al modo de «erigió un ladrillo y lo adoró» [zekaflivnatá ufálja], expresión talmúdica referida a quien colocó un ladrillo y se postró ante él. No obstante, existe una diferencia entre los comentaristas: según Rashí, «tu porción» [jelkej] abarca también el castigo - lo que elegiste será tu destino y con ello serás castigada. El Radak no menciona el asunto del apedreamiento, sino que interpreta «tu porción» como en «Hashem es la porción de mi herencia y de mi copa» - esto es lo que escogiste como divinidad. ¿Y por qué empleó el versículo el término «jelkej» [tu porción]? Dice el Radak que se trata de un juego de palabras: dado que habló de las piedras lisas [jalké nájal], empleó «jelkej». Y este es el estilo frecuente de las Escrituras: hablar con lenguaje poético y utilizar una misma raíz con dos acepciones distintas.
Y el Malbim continúa en su línea: cometían actos de depravación en el lugar del culto pagano para engendrar hijos para la idolatría, y luego los degollaban y los sacrificaban para ella. «En las piedras lisas del arroyo está tu porción»: allí en el arroyo le dais, por así decirlo, su porción a la deidad, entregando a los hijos que creíais provenientes de ella. «Ellas, ellas son tu suerte [goraléj]»: en tu necedad y vanidad piensas: «Le entrego al dios a su hijo que me ha nacido, y gracias a esto prosperará mi fortuna, pues le estoy ofreciendo sacrificios». «Goral» [suerte] aquí tiene el sentido de fortuna y éxito astrológico: te imaginas que los dioses te favorecerán en tu suerte y elevarán tu destino.
El capítulo comenzó con la desaparición de los justos: «El justo perece y nadie reflexiona en su corazón». Vimos cuatro enfoques en la explicación de «pues de delante del mal es recogido el justo»: para que no presencie la calamidad venidera; para servir de expiación por la generación; para purificarse de alguna falta sutil y llegar íntegro al Mundo de la Verdad; o para que no se interponga en plegaria e impida el decreto divino. Y paralelamente se explicaron cuatro facetas en «Entrará en paz, descansarán en sus lechos los que andan rectamente». Frente a esto se alza el reclamo de los impíos, quienes sostienen que un mismo destino aguarda al justo y al malvado, deduciendo erróneamente que no hay ley ni juez, afirmación que el profeta refuta categóricamente. Una vez removido el escudo protector de los justos, el profeta increpa a la generación: «Mas vosotros acercaos aquí» - acercaos al juicio. «Hijos de la hechicera», que ponen su confianza en adivinaciones y astros; «descendencia del adúltero y de la ramera», cuya raíz está en la fornicación practicada en los templos idolátricos; «que os encendéis en lujuria con los ídolos» y «que degolláis a los niños», habiendo llegado al extremo de inmolar a sus propios hijos a las deidades; y finalmente «en las piedras lisas del arroyo está tu porción»: en esas mismas piedras que elegiste como deidad radicará tu suerte y tu castigo. «¿Acaso ante estas cosas me he de contener?» - ante semejantes abominaciones no cabe compasión ni demora, sino estricto juicio divino.