00:00 Sefer Yeshayahu, capítulo 6. En el año de la muerte del rey Uziyahu vi a mi Señor sentado sobre un trono alto y elevado, y sus faldas llenaban el santuario. En el año de la muerte del rey Uziyahu, dice el Radak, tradujo Yonatan: en el año en que el rey Uziyahu fue afligido de plaga. Muerte, aquí no se refiere a una muerte real y completa, sino que la intención es tzaraat (lepra). ¿Qué ocurrió allí? Dicen Jazal que Uziyahu quiso ofrecer incienso dentro del Bet Hamikdash, y a raíz de ello fue afligido con tzaraat. Lo veremos más adelante de forma más explícita, y veremos también la conexión de este asunto en los pesukim que veremos más adelante. Solo quizás quisiera detenerme en una precisión del lashon hakodesh: ¿por qué dicen Jazal que en el año de la muerte del rey Uziyahu se refiere a tzaraat? ¿Por qué no lo interpretamos según su sentido simple? Es decir, en el año de la muerte del rey Uziyahu, en el año en que el rey Uziyahu murió.
Y fue la muerte del Paró rey de Egipto, dicen Jazal que se llenó de tzaraat. Y gimieron los hijos de Israel, tomaba un shojet 150 niños por la mañana y 150 niños por la tarde para bañarse en su sangre y curarse de su tzaraat. También allí, ¿por qué sacan Jazal el pasuk de su sentido simple? Muerte, está escrito y fue la muerte del Paró rey de Egipto, cuyo significado es que Paró murió. ¿Por qué explicar una explicación que no encaja con el sentido simple de los versículos? Y no pregunto sobre los comentaristas, pregunto sobre aquellos que van según el sentido simple de las Escrituras. Rashi siempre explica según el sentido simple del versículo, ¿por qué aquí vemos que se apartaron del sentido simple? La respuesta es: no hay dominio en el día de la muerte. Cuando una persona muere no se escribe respecto a ella realeza. Sobre David Hamelej está escrito a lo largo de todo el camino: el rey David, David Hamelej, el rey David. Y yacio David con sus padres, no yacio el rey David. No hay dominio en el día de la muerte, no es posible llamarlo rey cuando yace, cuando falleció, porque para el perro vivo es mejor que el león muerto. No hay realeza cuando una persona muere. Entonces, si es así, no corresponde llamarlo rey, y esto se ve en muchos versículos.
Si es así, ¿cómo es posible que diga en el año de la muerte del rey Uziyahu? Debería estar escrito en el año de la muerte de Uziyahu, sin el título de rey, pues ya murió. Si es así, ¿cómo puede ser que esté escrito y fue la muerte del Paró rey de Egipto? Debería estar escrito y fue la muerte de Paró. ¿Qué es rey de Egipto? Pues no hay dominio en el día de la muerte. Y por fuerza que él aún existe. Entonces, ¿qué significa muerte? Muerte puede ser pobre, muerte puede ser leproso, muerte puede ser también ciego. Pero de estas tres cosas la más razonable es tzaraat. ¿Por qué? Porque explícitamente lo vimos respecto a Uziyahu: y la tzaraat brotó en su frente. Es decir, vimos explícitamente que respecto a él está escrito muerte, ¿y cuál es la muerte de la que se habla respecto a él? Tzaraat. Así también, respecto a Paró está escrito muerte, muerte en su sentido simple ya explicamos que no puede ser porque lo llaman rey, ¿qué puede ser? Una de las otras cosas. Pobre ciertamente tampoco puede ser, pues siendo rey no es pobre, y ya vimos que la muerte se denomina tzaraat, y por eso explicamos que Paró murió, la intención es que se llenó de tzaraat. Entonces también aquí, la muerte del rey Uziyahu, en el año en que el rey Uziyahu fue afligido de plaga, en el año en que fue tocado por la plaga de la tzaraat.
El Abarbanel aquí destaca algo que ya vimos al comienzo del libro, que en realidad Yeshayahu capítulo 6 es el comienzo de Sefer Yeshayahu. Y los capítulos anteriores fueron dichos después, los capítulos anteriores del capítulo 1 al capítulo 5 fueron dichos después. Solo que no hay antes ni después en el Navi, y por eso comenzó con los capítulos anteriores. Y la prueba es que está escrito allí en los capítulos anteriores: y quedó la hija de Tzion como una cabaña en la viña, y esto era porque los capítulos anteriores fueron dichos a Yehudá después de que ya fueron exiliadas las diez tribus, quedaron solo Yehudá y Yerushalayim. La visión de Yeshayahu sobre Yehudá y Yerushalayim, es decir, las diez tribus ya fueron exiliadas. ¿Por qué seguís rebelándoos aún más? ¿Quiénes son los golpeados? Las diez tribus, aún seguís rebelándoos vosotros Yehudá y Yerushalayim. Es decir, allí ya hablamos en la segunda etapa, cuando ya hubo un exilio. Y si es así, no es posible que este sea el comienzo de las profecías de Yeshayahu. Por eso viene y dice: sabe que aquí en este capítulo, este fue el comienzo de la profecía de Yeshayahu, cuando el rey Uziyahu se llenó de tzaraat.
Dicen Jazal: todo lo que vio Yejezkel lo vio Yeshayahu. Pues Yejezkel profetizó también él sobre la merkavá, serafim de pie sobre él y todo lo que veremos aquí en el capítulo, también sobre esto profetizó Yejezkel. Solo que, dicen Jazal, ¿a qué se asemeja Yejezkel? A un aldeano que vio al rey. ¿A qué se asemeja Yeshayahu? A un habitante de la ciudad que vio al rey. ¿Qué significa esto? Yejezkel detalla con gran detalle, la visión del jashmal y todo lo que está escrito allí en el asunto de la merkavá, esto fue en Yejezkel. En cambio, Yeshayahu escribe de forma breve: Hashem sentado sobre un trono alto y elevado, sus faldas llenan el santuario, serafim de pie sobre él. No se extiende en todas las visiones en las que se extendió Yejezkel. Porque Yejezkel se asemejaba a un aldeano que ve al rey. Un aldeano que ve la comitiva del rey con el rey dentro, cuando regresa a la aldea se extiende en descripciones, qué comitiva tan especial y qué banderas había y qué trompetas y qué motociclistas había, motociclistas que iban delante de él, se extiende en los detalles, se maravilla la primera vez que ve algo parecido a esto. En cambio, un habitante de la ciudad que ve al rey ya lo ha visto muchas veces, entonces describe sí, pasó la comitiva del rey. No necesita describir todos los detalles con las descripciones minuciosas de cada detalle, no se maravilla tanto de ello. Yeshayahu, por la grandeza de su nivel, la visión no era para él tanta novedad, y también los de su generación eran más completos que los de la generación de Yejezkel, pues Yejezkel ya estaba realmente en el exilio junto al río Kevar. Por eso Yeshayahu mencionó serafim, no mencionó a las jayot. El significado de esto es que en realidad es lo mismo, y no pienses que Yejezkel vio más, sino al contrario, exactamente al revés, justamente Yeshayahu vio más, solo que Yejezkel se maravilló más y por eso las descripciones de Yejezkel son mucho más plenas y detalladas. Pero esto no dice que él vio más de lo que vio Yeshayahu.
Y vi a Hashem. Dice el Malbim: la Esencia sublime no se alcanza con ojo de carne. La Esencia sublime es un apelativo de Hashem yitbaraj. Sublime más allá del entendimiento humano, no me verá el hombre y vivirá, no corresponde ver al Kadosh Baruj Hu. Entonces, ¿qué significa y vi a Hashem? Y vi a Hashem significa una visión del intelecto, significa una comprensión. Visión con el ojo, pues no lo alcanzan los sentidos del cuerpo, ¿cómo corresponde ver a Hashem? Sino que la intención es la visión del intelecto. Y dado que dice el Malbim que es imposible alcanzar al Kadosh Baruj Hu desde su Esencia, ¿desde qué se lo puede alcanzar? Desde sus acciones. Esto es algo de lo que hablamos varias veces en varias ocasiones, tanto cuando estudiamos Nefesh Hajaim como cuando estudiamos el Kuzari, al Kadosh Baruj Hu no podemos captarlo desde su Esencia, sino que podemos captarlo desde sus acciones y las influencias que emanan de él. Cuando el Kadosh Baruj Hu tiene misericordia, digo Hashem es misericordioso. Cuando el Kadosh Baruj Hu concede gracia, digo Hashem es benévolo. Pero alcanzar quién es Hashem, qué es Hashem, su cualidad, su esencia, una captación de él, ningún pensamiento lo capta en absoluto. ¿Qué sí puedo saber? Qué hace, qué obra. Según sus acciones puedo alcanzar conclusiones respecto a él, pero no según el conocimiento de su Esencia y su esencia.
Y por eso Jazal ya se detienen realmente en la pregunta: y vi a Hashem sentado sobre un trono alto y elevado, ¿acaso no está escrito que no me verá el hombre y vivirá? ¿Quién preguntó a quién esta pregunta? Se lo preguntó Menashé, ¿a quién? A su abuelo, a Yeshayahu Hanavi antes de matarlo. Le preguntó: ¿cómo dices y vi a Hashem sentado, así profetizas, contradices las cosas que están escritas, que no me verá el hombre y vivirá? Dice la Guemará la respuesta, no le respondió Yeshayahu, pero la respuesta a la pregunta en sí, dice la Guemará: aquí con el espejo que ilumina, aquí con el espejo que no ilumina. Con el espejo que ilumina, primero explicaré el sentido simple de las cosas, el espejo que ilumina es un espejo pulido. En el que ves con claridad. El espejo que no ilumina es un espejo sucio. No ves con claridad. Y por eso ver a Hashem con el espejo que ilumina, no me verá el hombre y vivirá. Ver a Hashem con el espejo que no ilumina, y vi a Hashem sentado sobre un trono alto y elevado, esto sí corresponde ver.
Dice el Malbim: según lo que explicamos, entonces en realidad la explicación será así: con el espejo que ilumina significa ver al Kadosh Baruj Hu en su Esencia, alcanzar su Esencia yitbaraj no corresponde, como dijimos. Esto se llama espejo que ilumina. El espejo que no ilumina se refiere a recibir y alcanzar su Esencia desde sus acciones. Al ver sus acciones, por medio de ello alcanzo conclusiones respecto a él yitbaraj, pero alcanzarlo en su Esencia se llama espejo que ilumina. ¿A qué se asemeja el asunto? Como si por ejemplo mirar la luz del sol no puedo, pero miro aquí, hay una pared blanca que miro y veo que está muy iluminada. ¿De qué está iluminada? Del sol. ¿Qué recibí? La luz del sol, pero no la recibí en su esencia, la recibí tal como actúa sobre un objeto físico y de él recibí la luz del sol. Así también, a Hashem yitbaraj, ni siquiera a sus servidores y ministros puedes ver, que es el sol. Eso no puedes verlo. Entonces, ¿corresponde verlo a él? No. Sino que es el espejo que no ilumina. ¿Qué es el espejo que no ilumina? La intención es desde los receptores, es decir, desde sus acciones, esto sí puedo alcanzar. Y esto es lo que dice y vi a Hashem, la intención es una visión intelectual desde la influencia de las acciones de Hashem yitbaraj, esto sí correspondía alcanzar.
Dice el Malbim: sabe que la conducción superior, pues nosotros explicamos que él vio los caminos de su conducción yitbaraj. Pues él vio lo que actuaba de él yitbaraj según sus acciones. Sabe que la conducción superior se divide en dos estados. Hay una conducción que es la conducción natural. La conducción natural es una conducción fija, una conducción que no cambia, es la voluntad más constante del Creador del mundo, así lo define el Jazon Ish. Dice el Malbim: ¿por medio de qué conduce el Kadosh Baruj Hu la conducción natural? ¿Cuáles son sus instrumentos para hacer descender aquí la conducción natural? Es el ejército de los cielos. Las estrellas, las constelaciones, por medio de su giro, su conducción desciende y se encadena hacia aquí, la conducción natural. Y esto es lo que explicamos varias veces, mazal del lenguaje de fluir y descender y encadenarse e influir. Entonces, por medio de la conducción de las estrellas y las constelaciones, el Kadosh Baruj Hu conduce su mundo de manera natural. Lo segundo es la conducción milagrosa. La conducción milagrosa es una conducción con la que Hashem conduce a intervalos, cuando el Kadosh Baruj Hu quiere trastornar los sistemas de la naturaleza, el Kadosh Baruj Hu conduce el mundo de manera milagrosa. ¿Quién es el que conduce, por medio de quién conduce el Kadosh Baruj Hu el mundo de manera milagrosa? Es por medio del ejército de los ángeles, no el ejército de los cielos, las estrellas y las constelaciones, sino los ángeles. Los ángeles están en un rango y nivel más alto que el ejército de los cielos, es decir, que las estrellas y las constelaciones. Y ellos, por la fuerza del mandato de Hashem yitbaraj, por la fuerza del Nombre alto y elevado, trastornan los sistemas de la naturaleza. Logran anular la conducción natural que viene por medio de las estrellas y las constelaciones. Pero esta no es una conducción fija, es una conducción que es solo, como dijimos, a intervalos y solo para alguna necesidad grande, para redimir a Israel de Egipto. Solo en formas muy específicas conduce el Kadosh Baruj Hu esta conducción.
Y ahora nos describe el Navi Yeshayahu las conducciones de Hashem yitbaraj que él ve. Y al comienzo describe cómo ve la conducción natural, luego describe cómo ve la conducción milagrosa. Al comienzo describe la conducción natural y describe a Hashem yitbaraj, por así decirlo, como un rey sentado sobre un trono. ¿Cuál es la definición de sentado sobre un trono? Una persona sentada sobre un trono es una persona que está fija en su lugar, plantada en su lugar, está sentada, está en reposo, este es su estado, lo que se llama estándar. Pues cuando una persona está de pie no es su estado habitual, el estado habitual de la persona es cuando está sentada. Cuando quiero describir al Kadosh Baruj Hu en su conducción fija, lo describo como un rey sentado sobre un trono. Un rey sentado sobre un trono significa que la conducción que es el sentarse es la habitual en él, es la fija en él, esta es la conducción natural. El trono es el ejército de los cielos. El ejército de los cielos, las estrellas y las constelaciones, el rey está sentado sobre el trono, por así decirlo, el rey conduce su mundo a través del ejército de los cielos en la conducción fija. Esto indica el sentarse. Sentarse como algo fijo, como algo que actúa de manera constante. Como está escrito: los cielos son mi trono. ¿Qué son los cielos? La intención son las estrellas y las constelaciones, ellas son a modo de trono, por así decirlo, ellas son la conducción fija, Hashem estableció su trono en los cielos, sobre ellos la conducción natural constante.
Sentado sobre un trono alto y elevado. Alto y elevado, ¿quién es alto y elevado? Es Hashem yitbaraj. Viene y te dice: yo te dije que al Kadosh Baruj Hu lo describí como un rey sentado sobre un trono. Podrías pensar por un momento que quizás describo aquí algo físico, material, como se ve a una persona sentada sobre una silla. Le dice: no, no, no, no te confundas. Alto y elevado, Hashem es alto y elevado, no tomes las cosas en su sentido simple. Aléjate de la corporeización, como los libros de los mekubalim se extienden en la introducción para explicar que el alef bet de que una persona quiera estudiar Kabalá es alejarse de la corporeización. Que no hagáis conmigo dioses ajenos, que no se describa a sí mismo un trono, piensa en un trono, se describe a sí mismo Hashem, se describe a sí mismo, esto es un cuerpo sentado sobre un trono. No, después de decir la cosa como parábola, viene de inmediato y advierte alto y elevado, Hashem es alto y elevado, está por encima de todos estos atributos, esto es solo para acercar el asunto al oído. Es como una frase entre paréntesis. Alto y elevado, ten cuidado de no desviarte con tu intelecto.
Y sus faldas llenaban el santuario. Sus faldas no es Hashem yitbaraj, sino que sus faldas ya se refiere al trono. Y las faldas del trono llenaban el santuario. Sus faldas, si explicamos que el trono es en realidad el camino de la conducción natural, entonces sus faldas llenaban el santuario viene y te dice: la conducción del dominio del trono, que viene a simbolizar la conducción natural fija, llena el santuario, la intención es que desciende y se encadena y llena todos los santuarios hasta el mundo físico. Esto es sus faldas llenaban el santuario, y la tierra es el estrado de mis pies. El trono, las faldas del trono llegan, por así decirlo, hasta la tierra. Hasta todos los santuarios hacia abajo. ¿Y qué significa llenaban el santuario? ¿Cuál es la definición de lleno? Es decir, que no te equivoques pensando que la conducción es solo una conducción general. Dice: no, es una conducción particular que desciende hasta los mínimos detalles. Llenaban el santuario, no hay detalle, no hay punto, no hay algo más fino que lo fino que no esté bajo la providencia particular de Hashem yitbaraj. Y esta es la conducción fija, la conducción natural, en la que el Kadosh Baruj Hu supervisa cada detalle hasta que sus faldas realmente llenan todo el santuario.
Serafim de pie sobre él, seis alas seis alas para cada uno. Con dos cubre su rostro y con dos cubre sus pies y con dos vuela. Serafim de pie sobre él, serafim de pie sobre Hashem yitbaraj, este es el sentido simple del versículo. Y estos serafim, ángeles, tienen cada uno seis alas. Con dos cubre su rostro, con dos cubre el seraf sus pies, y con dos vuela, con dos alas, dos alas adicionales con las que vuela. Esto explica las palabras. Rashi explica: serafim de pie sobre él, no significa que lo sirvan. ¿Sí? Ellos sirven ante él yitbaraj. Con dos cubre su rostro, ¿por qué el seraf necesita cubrir su rostro con sus alas? Porque está de pie frente a Hashem yitbaraj, necesita cubrir su rostro para no mirar hacia el lado de la Shejiná, pues hay en ello algo de falta de respeto. Con dos cubre sus pies, para que no se vea todo su cuerpo ante su Creador. También en esto hay falta de respeto, que se vea su cuerpo ante Hashem yitbaraj, y en particular los pies, pues los pies simbolizan la parte más baja del hombre. Como vemos que una persona respetable cubre sus pies. Rashi trae otra explicación del Tanjuma, que en el Midrash Tanjuma se trae que el cubrir de los pies, pues ¿qué pies tienen los serafim? Sus pies como pezuña de becerro. Para no recordar el pecado del becerro ante Hashem yitbaraj de manera constante, y con dos cubre sus pies, cubrían con dos de sus pies, con dos de sus alas cubrían sus pies para no recordar el pecado del becerro. Serafim de pie, y con dos vuela, la intención es que con dos sirve ante él yitbaraj. Esto significa y con dos vuela.
El Malbim explica, según lo que explicamos antes, que al comienzo describió la conducción natural, que es de la categoría de Hashem sentado sobre un trono alto y elevado, aquella conducción que es influida a través del ejército de los cielos, a través de las estrellas y las constelaciones. En nuestro pasuk pasa a explicar la conducción milagrosa. La conducción que está por encima de la naturaleza, la conducción que es superior a la conducción natural, y que no se hace por medio del ejército de los cielos, se hace por medio de los serafim. Los serafim son los ángeles que están en un nivel más alto que el ejército de los cielos. ¿Por qué los llama serafim y no ángeles? Veremos una explicación más adelante. Serafim de pie sobre él, el él aquí se refiere al trono. Como dijimos, sus faldas llenaban el santuario son las faldas del trono, serafim de pie sobre él significa por encima del trono. Es decir, ellos mueven el trono y son más altos que él. Es decir, el trono es la conducción natural, hay alguien que lo mueve desde arriba, son los serafim. Y cuando los serafim quieren, en realidad cambian la conducción del trono. El trono, dijimos, alude a la conducción natural, los serafim tienen poder para cambiar la conducción natural cuando hay necesidad, ¿según quién? Según lo que reciben de él yitbaraj, no según su fuerza propia.
Y dijo serafim de pie. ¿Qué significa de pie? De pie significa como el que está de pie y espera y aguarda. Estoy en espera. El seraf está de pie y espera, ¿cuándo hay una orden? Trastorna los sistemas de la naturaleza, el seraf de inmediato lo hace. Y por eso no es de la categoría de sentado. Sentado es la conducción fija, dijimos, es la conducción natural. En cambio, cuando hablo de la conducción milagrosa, no está sentado, solo está de pie, listo. ¿Listo para qué? Para recibir una orden, para trastornar los sistemas de la naturaleza. Entonces, la conducción natural es sentado, y la conducción milagrosa es de la categoría de de pie.
Ahora nos describe sus alas. Seis alas para cada uno. Dice el Malbim: ¿por qué nos describe a los ángeles como poseedores de alas? Para entender esto necesitas entender el origen de la palabra kanaf (ala) en lashon hakodesh y qué expresa esta palabra. Dice el Malbim: alas, la palabra kanaf en su origen son las plumas unidas al miembro de la paloma. El miembro de la paloma, el ala, se llama miembro. ¿Quién me da un miembro como una paloma? ¿Qué es el miembro? Lo que la paloma mueve. Eso se llama miembro. Lo que recubre el miembro son las plumas, eso se llama kanaf. En su conjunto, cada una se llama pluma, en conjunto se llama kanaf, la intención es sobre las plumas que recubren el miembro. Dice el Malbim: de esta explicación se toma prestado el nombre kanaf para varias otras cosas. Primero, de esto se toma prestado el nombre kanaf para algo que vuela con facilidad, se dice de ello la expresión kanaf. Como por ejemplo del viento, alas del viento. Alas del amanecer, del sol, sol de justicia y sanación en sus alas. Algo que vuela de la memoria de la persona, un ave volará con alas, como está escrito en Mishlé. Y dado que el ave cuando vuela extiende sus alas, entonces también encontramos el lenguaje de extender sobre las alas, extenderá sus alas, lo tomará. Cuando extiende sus alas, ¿qué hace abajo? Sombra. Entonces encontramos también kanaf como expresión de sombra, tierra de zumbido de alas. Dado que debajo de las alas del ave, debajo de la sombra se puede resguardar, entonces encontramos también la expresión a la sombra de tus alas se resguardarán. Vemos resguardo bajo las alas. Y dado que el ave esconde a sus polluelos bajo las alas, entonces también kanaf expresa el lenguaje de esconder. Te cubriré en lo secreto de tus alas. Hasta que encontramos la expresión de kanaf como expresión de lo secreto, no se escondera más tu Maestro. ¿Quién es no se escondera más tu Maestro? ¿Sobre quién se dice? No se escondera más tu Maestro. ¿Sobre quién se dice? Sobre Hashem yitbaraj. Hashem yitbaraj ahora: y yo esconderé, esconderé mi rostro de ellos, Hashem está oculto de nosotros. Pero en el futuro tu Maestro, Hashem yitbaraj no se escondera más tu Maestro, no se ocultará de ti. Vemos que kanaf pasó a ser una expresión de nombre de ocultamiento. Y también no descubrirá el kanaf de su padre, el Rambam en el Moré Nevujim explica en nombre de Ibn Yanaj, el kanaf de su padre significa lo secreto de su padre. He aquí que ves que kanaf expresa también lo secreto. Y kanaf, pues es el final del cuerpo del ave, dado que es así, kanaf expresa también extremo, final. Como cánticos escuchamos, ¿de dónde? Del kanaf de la tierra, ¿verdad? Del kanaf de la tierra significa del extremo de la tierra. O sobre los kanfé de sus vestimentas, kanaf del lenguaje de extremo, el extremo de la vestimenta.
Entonces, si queremos resumir, kanaf expresa tres cosas. Primero, extremo, límite, los extremos de la vestimenta. Segundo, cubrimiento, ocultamiento, lo secreto, no se escondera más tu Maestro. Tercero, volar, el vuelo se expresa con alas, algo que vuela con facilidad se dice extendió sus alas y desapareció, ¿verdad? También incluso si no es un ave. Se dice kanaf del lenguaje de algo que vuela con facilidad. Estos tres aspectos son los atributos con los que ahora describiremos a los serafim.
Primero, viene y nos dice seis alas seis alas para cada uno, con dos cubre su rostro. Viene a enseñarnos: sabe que estos serafim tienen límite, tienen medida. ¿Una medida física? Ciertamente no, pues son espirituales. Entonces, ¿cuál es su medida? En lo espiritual tienen una limitación. Pues, ¿quién es espiritual sin límite? Solo el Kadosh Baruj Hu. Todos los demás seres espirituales son en realidad limitados. Y si es así, quiere decirte que ellos reciben de alguien más. ¿A través de quién cuando se quiere expresar el receptor? ¿A través de quién es? Siempre es a través del rostro. El rostro expresa qué recibo de ti. La Guemará dice: mi nivel es mayor que su nivel porque vi a Rabí, ¿cómo? A Rabí Meir desde delante de él, ¿verdad? Si lo vio desde detrás su nivel es más bajo, lo vio desde delante su nivel es más alto. Siempre ver desde delante simboliza el camino del receptor. Como está escrito, como aparece en los libros de los mekubalim, siempre que se quiere hablar de las uniones de las midot superiores, ¿cómo se expresa que hay uniones de las midot superiores? ¿Cuándo es esto? Cuando están rostro a rostro. En cambio, rostro a espalda, o espalda a espalda con mayor razón, ahí ya no hay realidad de unión. Recibir es de la manera de rostro a rostro. Entonces, cuando hablo de sus rostros, hablo de lo que ellos reciben. Entonces te dice: sabe que él no es limitado, perdón, sabe que él es limitado, no es ilimitado. Y la prueba, y con dos cubre su rostro. Viene y te dice: he aquí que ves que él necesita cubrir su rostro, cuyo significado es que hay alguien que le influye. Esto, el rostro expresa el influido, él recibe de alguien que está por encima de él. Esto es con dos cubre su rostro. Otra cosa, viene y te dice: sabe que hay aquí ocultamiento y cubrimiento. La esencia de esos serafim no es alcanzada por nosotros. ¿Por qué? Nosotros no alcanzamos nada que esté por encima del tiempo o por encima del lugar. No tenemos posibilidad de alcanzar algo así. ¿Por qué? Porque todos los cuerpos, las cosas materiales que conocemos, son cosas en las que cabe tiempo y lugar. Tiempo significa lo que pasa sobre nosotros, alguien nos habla de una realidad por encima del tiempo, ¿podemos captarla? No tenemos captación en esto. Por encima del lugar, también algo que no se puede captar y alcanzar. Hoy, cuando nos hablan de cosas que son como por ejemplo los átomos, que es algo que no se alcanza con el ojo, nadie ha visto aún un átomo hasta hoy, aunque lo dibujan, entonces empezamos a entender que hay cosas también que están por encima de la materia. Pero con todo esto, alcanzar la esencia de la cosa nos es difícil de alcanzar. Y por eso te dice: sabe que con dos cubre sus pies. ¿Qué es con dos cubre sus pies? Los pies, dice el Malbim, siempre expresan a alguien que es influido por mí. Como está escrito y te bendijo Hashem a mis pies. De mí fue influida toda esa abundancia. A su pie vino la abundancia. Entonces, si hasta ahora hablamos de que son limitados desde el aspecto de que reciben, viene y te dice: sabe que nosotros tampoco podemos recibir y alcanzar su esencia en plenitud, con dos cubre sus pies. Sus pies significa lo que somos influidos de ellos, esto es de la categoría de cubierto, es de la categoría de oculto. Y estas son las alas adicionales que cubren los pies, para enseñar y aludir a que no tenemos posibilidad de alcanzar esto con una captación completa. Una tercera cosa que aún nos dificulta en general alcanzar toda su esencia, viene a indicarte sobre el vuelo mismo. Si en el primero explicamos que tienen extremo y límite, kanaf, extremo y límite como el kanaf de la vestimenta, como el kanaf de la tierra, dijimos que son limitados, que reciben a través del rostro. Después decimos que ellos influyen, no tenemos posibilidad de alcanzarlos en plenitud, esto es de la categoría de ocultamiento y cubrimiento, se oculta de nosotros su influencia porque son espirituales. Ahora viene a explicar según la tercera explicación del lenguaje de volar, y con dos vuela, viene a describirte su asunto propio, su función, su esencia, ellos corren a hacer la voluntad de su Creador. Y con dos vuela, dice el Targum: y con dos sirve. La intención es que hace y sirve la voluntad de su Creador.
Ahora prestemos atención, las alas siempre las atribuyó a dos. ¿Por qué siempre a dos? Entonces se puede decir en su sentido simple, porque da un ejemplo de una realidad que nos es conocida, que toda ave con ala tiene dos alas. ¿Verdad? Pero el Malbim dice que aquí quiso enseñarnos algo adicional. Quiso mostrarnos que aunque están abstraídos de la corporeidad, sabe que no hay en ellos unidad simple como la hay en el Creador. Sino que el Creador es en realidad unidad simple, una unidad en la que no hay ninguna composición. Y por eso cuando hablamos de uno, la intención es sobre él yitbaraj, no hay en él ninguna composición. Pero si describo a alguien y describo en él algo con dos, esto dice que ya no es unidad simple. Es decir, no te confundas, los serafim, su nivel es muy alto pero aún no es el Creador. Aún no es el Creador, hay en ellos dos, he aquí que ves que hay en ellos un número par de alas. Ahora dice con dos cubre su rostro, ellos reciben como explicamos, estos dos que cubren su rostro vienen a aludir a que la abundancia que se les influye me muestra que en realidad son limitados porque reciben abundancia y vida y existencia de lo que está por encima de ellos. Entonces dice que está escrito en dos. ¿Por qué? Porque hay en ellos dos captaciones. La captación de que él se capta a sí mismo y también capta a su Creador. Recibe abundancia de su Creador. Entonces por eso se atribuye a dos. Con dos cubre sus pies, esto es otra vez, tiene su fuerza propia y la fuerza que influye hacia abajo, pues dijimos que a mis pies es la fuerza que ellos influyen hacia abajo, y por eso también es dos, lo suyo y lo que influye. Con dos vuela, otra vez, es el asunto propio suyo en el que vemos en él la composición, pues he aquí que ya hay en él dos alas, y también para hacer la voluntad de su Creador, entonces también aquí necesito dos alas para expresar las dos esencias que hay en él.
La Guemará dice: pues en Sefer Yejezkel vimos que allí las alas eran cuatro, las jayot allí tenían cuatro alas. Mientras que aquí vemos seis alas, seis alas para cada uno. Se plantea la pregunta: ¿cómo la visión de Yejezkel y la de Yeshayahu difieren, cuando explicamos que en realidad vieron lo mismo? La Guemará en Masejet Jaguigá página 13, lado 2. Un versículo dice seis alas seis alas para cada uno, y un versículo dice en Yejezkel capítulo 1: y cuatro rostros para cada una y cuatro alas para cada una de ellas. Hay sobre esto, por cierto, algunas respuestas, lo que les digo ahora es la Guemará en Masejet Jaguigá. Dice la Guemará: no es difícil, aquí en el tiempo en que el Bet Hamikdash existe, aquí en el tiempo en que no existe el Bet Hamikdash. Por así decirlo, se redujeron las alas de las jayot. En tiempos de Yeshayahu el Mikdash existía sobre su base, seis alas seis alas para cada uno. En días de Yejezkel llegó el tiempo del Bet Hamikdash de ser destruido, por así decirlo se redujo la corte de lo Alto. Pues en realidad no corresponde allí reducción, pero la intención es que en el momento en que ellos no tienen influencia aquí abajo como corresponde, entonces por consiguiente también, por así decirlo, se reduce la corte de lo Alto. ¿Qué alas se redujeron? ¿Cuáles de ellas? Aquellas con las que dicen cántico. Así dice la Guemará. Aquellas alas con las que, ¿cuáles de ellas se redujeron? Dijo Rav Jananel dijo Rav: aquellas con las que dicen cántico. Las alas con las que dicen cántico, esas son las que se redujeron. Está escrito aquí, y por cierto, ¿de dónde se sabe esto? Porque después de que se redujeron, ¿qué está escrito? Cánticos del kanaf de la tierra escuchamos. ¿Por qué del kanaf de la tierra? Dado que la tierra ya necesita decir cántico, pues aquellas dos alas de los ángeles con las que dicen cántico son las que se redujeron. Está escrito y con dos vuela y llamaba este a este y decía, y está escrito posas tus ojos en él y ya no está. Ves que ese y con dos vuela y ya no está, posas tus ojos en él y ya no está, son las que se redujeron. ¿Y quién me dice que con ellas dice cántico? Porque está escrito y con dos vuela y llamaba este a este y decía kadosh kadosh. Es decir, las dos con las que vuela, llamaba este a este y decía kadosh kadosh, y esto es lo que decimos y con dos sirve, ¿verdad? Con ellas en realidad sirve ante su Creador y dice ante él kedushá.
Dice la Guemará: los Rabanan dicen que aquellas con las que cubren sus pies son las que faltaron. Que en Yejezkel está escrito y sus pies, pie recto. ¿De dónde viste sus pies? Pues, ¿qué dijimos? Y con dos cubren sus pies. Si dos cubren sus pies, ¿cómo vio Yejezkel sus pies? Sino que dice la Guemará: de aquí aprendes que ellas son las que se redujeron. Pero la Guemará lo rechaza. Quizás se reveló y él lo vio. Dice la Guemará: quizás se le reveló por un tiempo corto y él lo vio. Pues si no dices así, y la semejanza de sus rostros, rostro de hombre. ¿Cómo viste la semejanza de sus rostros? Pues dijimos y con dos cubre su rostro. Entonces, ¿cómo pudiste ver esto? Entonces de aquí dice la Guemará: puedo decir también sobre los pies, por un momento se reveló y él vio sus pies, no hay de aquí prueba obligatoria. Los Rabanan no lo aceptan, dicen los Rabanan: en cuanto al rostro, es derej eretz revelarlo ante su maestro, revela su rostro. Pero revelar sus pies no es derej eretz revelarlos ante su maestro, ¿es derej eretz revelar sus pies ante su maestro y señor? Esto no es derej eretz. Y por eso dicen los Rabanan que los dos pies, las dos alas que faltaron son aquellas dos alas con las que con dos cubre sus pies. Esas son las que faltaron, y no las alas con las que dicen cánticos del kanaf de la tierra.
El Malbim en Sefer Yejezkel explica que desde el día en que fue destruido el Bet Hamikdash se redujeron las alas de las jayot, pues desde entonces no reciben ni influyen en el asunto milagroso oculto, sino solo por medio del sistema en el asunto revelado y conocido, que no se oculta con muchas alas y cubrimientos. Es decir, el Malbim explica qué significa que dos alas ya faltaron. Dice: aquellas dos alas vienen a aludir a la abundancia que desciende a través del sistema. A través del sistema significa a través de los sistemas de las estrellas y las constelaciones, esto es como revelado para todos. Como si también los astrólogos pueden decirte qué será. Habla de astrólogos verdaderos que había en sus tiempos, no el horóscopo que hay hoy. En sus tiempos había quienes realmente sabían de qué hablaban. Entonces esto se llama conducción revelada. La conducción ya pasó a ser revelada, en el pasado teníamos milagros. Milagros, explicamos, son de la categoría de conducción oculta. Pero en cambio la conducción revelada es como si se pudiera ver de forma clara. Entonces te dice: desde que fue destruido el Bet Hamikdash se redujeron las alas de las jayot, las alas de las jayot significa la conducción milagrosa, por así decirlo, se redujo y ya no domina, ya no influye sobre nosotros, ya no vemos milagros revelados, no vemos piedras de granizo cayendo del cielo, no vemos la división del mar de Suf, no vemos las diez plagas como fue lo que vimos en Egipto, esto es la conducción milagrosa. Sino que incluso si Hashem hace milagros es con muchas vestimentas de la naturaleza. ¿Sí? De manera oculta. Sino que lo hace descender por el camino de la naturaleza, el camino de la naturaleza se llama conducción revelada, porque se ve a través de los sistemas de las estrellas, se puede saber qué debe descender y qué cosas deben ser influidas hacia el mundo inferior. Y llamaba este a este y decía, kadosh kadosh kadosh Hashem Tzevaot, llena toda la tierra su gloria. Entonces primero mencionemos lo que dice Rashi, y llamaba este a este y decía, y reciben uno del otro. La intención es que necesitan comenzar como uno, pues si uno de ellos se adelanta o uno de ellos se retrasa, se hará merecedor de quema. Y por eso y llamaba este a este y decía, abrieron todos como uno. Y por eso decimos esto también, la kedushá todos como uno responden y dicen. Pues si esto no fuera como uno, jalila vejas se haría merecedor de quema. Y por eso llamaba este a este, la intención es que se invitan uno al otro para que sea de una vez. Explica el Malbim: y llamaba este a este, su traducción es reciben uno del otro. Esto concuerda con la opinión de los investigadores y los mekubalim, dice el Malbim, que sostienen que los ángeles, cada uno es influido, por así decirlo, por su compañero. Cada uno recibe, por así decirlo, fuerza y vigor y poder de otro ángel. Y por así decirlo, se invitan uno al otro para comprender y expresar en sus palabras la santidad del Formador, la grandeza del Creador. Y llamaba este a este y decía, y entonces dicen kadosh kadosh kadosh. Ellos vienen aquí a expresar su santidad, su grandeza, la magnificencia del Formador de todo. Y según su sentido simple, dice el Malbim, kadosh kadosh kadosh es como Rey de reyes de reyes. ¿Qué significa Rey de reyes de reyes? La intención es esta: hay reyes y hay alguien por encima de ellos. Entonces un rey que reina por encima de todos los reyes. Según la explicación aquí, Hashem es más kadosh que quien es kadosh por encima de todos los kedoshim. Hay un kadosh por encima de todos los kedoshim, Hashem es más kadosh que él. Un rey que reina por encima de todos, el rey de todos los reyes. Kadosh por encima de aquel que se encuentra por encima de los kedoshim, él es más kadosh que él. Es decir, ¿cuál es el nivel de la kedushá más alta que conoces, que está por encima de todas las kedushot? El Kadosh Baruj Hu aún es kadosh y apartado y más elevado que esto. Su traducción: kadish en los cielos de lo alto elevado, morada de su Shejiná. Kadish sobre la tierra, obra de su gevurá. Kadish por siempre y por los siglos de los siglos. Nosotros lo traducimos en la kedushá desidra. Y ahora explicaremos lo que decimos allí. Kadosh en los cielos de lo alto elevado, morada de su Shejiná, es decir, en los cielos de lo alto de los superiores, allí está la morada de su Shejiná. Esto viene y dice que el Kadosh Baruj Hu, por así decirlo, está apartado de la forma. Toda cosa tiene forma y tiene materia. Materia es la parte física. La forma viene a expresar la espiritualidad en la cosa, la forma de la cosa. Entonces, si hablo del Kadosh Baruj Hu, entonces lo primero digo: él es kadosh en los cielos. La intención es también en los cielos donde no hay materia, sino ¿qué hay? Forma. Forma como un ángel. El Kadosh Baruj Hu es más elevado que esto, está apartado de la forma. Kadosh en los cielos, morada de su Shejiná. Y también en la tierra él es kadosh, esto dice con certeza que tampoco tiene materia. Kadosh y elevado, kadosh, ¿qué es kadosh en lashon hakodesh? Apartado. Apartado. La intención es, pues estás consagrada a mí, la intención es, pues estás apartada y separada para mí, es decir, apartada de todo el mundo. Siempre consagrar una cosa significa apartarla, separarla del resto de las cosas para que esté consagrada solo a esto. Una persona kadosh es una persona que está apartada de los deseos de este mundo. En el mismo sentido, solo que en el sentido opuesto, kedeshá. Kedeshá significa que está separada y apartada para el asunto de la promiscuidad. Dedicada al asunto de la promiscuidad. En el mismo sentido, entonces kadosh significa apartado y separado, pero de asuntos de impureza, sino kadosh y elevado. Entonces el Kadosh Baruj Hu es kadosh en los cielos, la intención es apartado de todo lo que hay en los cielos. Es decir, también de la forma espiritual está apartado. Y también kadosh en la tierra, kadish sobre la tierra obra de su gevurá, que la tierra es de la obra de su gevurá, también de esto es kadosh y apartado, no hay en él la realidad física, material. Kadish por siempre y por los siglos de los siglos, por siempre y por los siglos de los siglos ya no habla de su esencia, habla del tiempo. La intención es que el Kadosh Baruj Hu, en el lenguaje del Malbim, está exento de la ausencia. ¿Saben qué es exento de la ausencia? Existe para siempre. Ese es el significado. Existe eternamente. Entonces decimos que Hashem es más elevado que la espiritualidad, ciertamente Hashem es más elevado también que la materialidad, y Hashem es más elevado que el tiempo. Pues el tiempo es algo que limita, el Kadosh Baruj Hu existe para siempre. Y explica el Malbim qué es la continuación Hashem Tzevaot llena toda la tierra su gloria. Esto viene a explicar el comienzo del versículo. Hashem, esto es lo que dijimos, que Hashem es kadish por siempre y por los siglos de los siglos, la intención es que en Hashem no cabe la ausencia, Hashem es eterno. Esto viene a expresar Hashem, yud-hei-vav-hei, del lenguaje de existencia. Si prestan atención, en el nombre yud-hei-vav-hei hay fue, es, será. Las letras que componen el nombre de la existencia expresan los tres tiempos, que esto dice kadish por siempre y por los siglos de los siglos, por encima del tiempo, fue, es y será, esto es lo que dice Hashem. Después Tzevaot, Tzevaot, los ejércitos de lo Alto, esto se dice principalmente Hashem Tzevaot, sobre los ejércitos de lo Alto. Entonces esto viene a expresar kadish en los cielos de lo alto, lo que dijimos antes, que Hashem es kadosh también por encima de los ángeles, también por encima de los kedoshim que se encuentran arriba, entonces esto es Tzevaot, la santidad de Hashem está por encima de todos los ejércitos. Llena toda la tierra su gloria, esto viene a expresar el kadosh adicional que dijimos que viene a expresar kadish sobre la tierra. Hashem es kadosh en la tierra, entonces llena toda la tierra su gloria, kadosh y elevado y su gloria llena toda la tierra. Con esto, dice el Malbim, se completaron las palabras de la visión. Que lo que vimos antes, que vimos que él vio que hay una conducción, veo a Hashem sentado sobre un trono alto, y este trono dijimos que viene a expresar la conducción natural en la categoría de sentado, sobre esto dijo esto es kadish sobre la tierra, el principal de la conducción natural es en la tierra. Después habló de que serafim de pie sobre él, y esto explicamos que es la conducción milagrosa, que el Kadosh Baruj Hu conduce el mundo por encima de la naturaleza de manera milagrosa, esto es kadish en los cielos de lo alto, que se atribuye a los cielos. La conducción natural, por así decirlo, la naturaleza está aquí en la tierra, pero la conducción milagrosa se atribuye a los cielos, esto está por encima de la tierra. Y frente a su Esencia, su santidad desde el aspecto de sí mismo, esto es lo que dijimos kadish por siempre. Kadish por siempre dice que antes de que fuera creada toda criatura ya existía su santidad, y también después de que se acabe toda criatura también permanecerá su santidad, el Kadosh Baruj Hu está por encima del tiempo. Y vimos arriba que en los serafim había tres comprensiones, y explicamos que ellos, primero, reconocen su causa, esto explicamos con dos cubre su rostro. Su rostro, explicamos, el rostro viene a simbolizar qué recibo de ti, pues la persona recibe a través del rostro. Con dos cubre su rostro significa que ellos, por así decirlo, no quieren revelar su rostro hacia aquel de quien reciben, hacia el Kadosh Baruj Hu. Entonces esto dice y llamaba este a este y decía, ellos, por así decirlo los ángeles, se llaman uno al otro y dicen: sabe que Hashem es kadosh, Hashem está oculto de nuestra captación, por así decirlo no tenemos vínculo con él, él está por encima, alto por encima de lo alto, por encima de nuestra captación. Dijimos que los ángeles también alcanzan a reconocerse a sí mismos, esto es con dos vuela, su acción, qué son capaces de hacer. Sobre esto dice kadish en los cielos de lo alto, que el Kadosh Baruj Hu es kadosh también por encima de los ángeles. Elevado por encima de ellos. Y la tercera cosa dijimos que ellos reconocen la abundancia que influyen hacia los inferiores. Los serafim influyen hacia abajo, hacia los inferiores, entonces dijo kadish sobre la tierra, que también en los inferiores nuestra abundancia es solo de él, por así decirlo Hashem es alto y elevado por encima de todo lo que influye y otorga. Llena toda la tierra su gloria, entonces si es así, vendrá una persona y dirá: escucha, tan elevado y sublime, ¿de qué se ocupa con nosotros? Entonces quizás no tiene vínculo en absoluto con nosotros. Como alegaron los filósofos, hablamos en la clase anterior que los filósofos alegaron que el Kadosh Baruj Hu, tan alto y elevado, no se interesa aquí en tus problemas marginales. Sobre esto viene y agrega y dice: sabe que llena toda la tierra su gloria. La alabanza y la gloria del Kadosh Baruj Hu es que él llena toda la tierra. Su grandeza, la magnificencia de Hashem yitbaraj, es que él supervisa lo que ocurre aquí. Que a pesar de toda la elevación y a pesar de todo lo sublime que es, con todo esto supervisa todo lo que ocurre aquí con los seres bajos hasta los detalles, hasta los puntos más pequeños. Hasta el gusanito diminuto que necesita una hoja arriba para protegerse de no recibir un golpe de sol, hasta ese punto. El Kadosh Baruj Hu supervisa todo, así dice el Baal Shem Tov. Y temblaron los quicios de los umbrales por la voz del que llamaba.