El capítulo 56 de Yeshayahu aborda una pregunta punzante: ¿cuál es el lugar de aquellos a quienes les parece no tener raíz ni continuidad, el extranjero y el eunuco? En la sección que tenemos ante nosotros, el Santo, Bendito Sea, responde a ambos y enseña que la existencia personal y espiritual del hombre es más grande y poderosa que la existencia biológica, que el linaje y la genealogía. Hacia el final del capítulo, el profeta pasa a una severa reprensión contra los líderes de la generación, los pastores que no cuidan del rebaño.
¿Por qué comienza con los eunucos?
כִּי־כֹה אָמַר יְהֹוָה לַסָּרִיסִים אֲשֶׁר יִשְׁמְרוּ אֶת שַׁבְּתוֹתַי וּבָחֲרוּ בַּאֲשֶׁר חָפָצְתִּי וּמַחֲזִיקִים בִּבְרִיתִי׃ - Porque así ha dicho Hashem: A los eunucos que guarden Mis shabatot, y elijan lo que Yo deseo, y se aferren a Mi pacto.
Pregunta el Radak: el texto comenzó con el extranjero y concluyó con el eunuco, mientras que en la respuesta, el Santo, Bendito Sea, contesta primero a los eunucos y solo en el versículo 6 a los hijos del extranjero. ¿Por qué? La razón radica en un principio fundamental, presente tanto en los versículos bíblicos como en las palabras de Jazal: cuando se abordan dos asuntos, existen dos maneras de continuar. Una forma es en orden cronológico directo, lo primero primero y lo último al final: si mencioné a Reubén y a Shimón, ahora detallaré primero lo que ocurrirá con Reubén y luego con Shimón. Y la segunda forma es comenzar con lo último que se nombró: dado que concluí con Shimón, paso de inmediato a detallar el asunto de Shimón. Así también aquí: el versículo concluyó con el eunuco, por lo cual la respuesta comienza con los eunucos. De aquí aprendemos a no plantear objeciones o contradicciones basadas únicamente en el orden expositivo, ya que el lenguaje a veces se expresa de una forma y a veces de la otra, siendo ambos caminos enteramente legítimos.
"Mis shabatot" - Dos tipos de Shabat
¿Por qué dice "Mis shabatot" en plural? El Radak cita en nombre de su padre que la intención alude a dos clases de Shabat: Shabat Bereshit y Shabat Haáretz (el Shabat de la tierra). Shabat Bereshit es el séptimo día, en el cual el Santo, Bendito Sea, cesó de los seis días de la Creación, y es el Shabat que nosotros guardamos; Shabat Haáretz es el año sabático, la Shemitá. El pueblo de Israel transgredió ambos Shabatot a la vez, y el exilio sobrevino a causa de su profanación: "Entonces la tierra satisfará sus shabatot todos los días de su desolación", por la abolición de la Shemitá; y "Jerusalén no fue destruida sino porque profanaron en ella los shabatot", pues pisaban uvas en los lagares en Shabat. Por consiguiente, para rectificar el daño y volver a ser redimidos, se requiere la observancia de ambas clases de Shabat.
"Y se aferran a Mi pacto": explica el Radak que los preceptos otorgados bajo pacto poseen mayor firmeza, tal como dice la Escritura: "la sangre del pacto que Hashem ha concertado con ustedes sobre todas estas palabras". El Shabat no es un mandamiento ordinario, sino una mitzvá sobre la cual se selló un pacto, y por eso se le llama "Mi pacto". También puede interpretarse "Mi pacto" en referencia al Berit Milá, sobre el cual se establecieron trece pactos.
El Shabat como señal y testimonio evidente
En cierta ocasión se planteó la siguiente pregunta: el Shabat es llamado "señal" (ot), y una señal significa una marca o indicio evidente. En el Berit Milá se comprende con claridad, pues es un sello grabado en la propia carne; pero ¿en qué se hace evidente el Shabat? La respuesta inmediata que enseña la Guemará es: el río Sambatión lo demuestra, el nigromante lo demuestra. El río Sambatión reposa en Shabat, y el nigromante no logra invocar almas en Shabat, pues sus prácticas resultan vanas. He allí una señal visible. Sin embargo, aquel que preguntaba replicó: ¿quién ha visto alguna vez el río Sambatión, y quién recurre hoy a nigromantes?
Aquel mismo judío de Argentina, un hombre sencillo, relató un debate que mantuvo con un sacerdote que sostenía que el verdadero descanso es el domingo cristiano. El judío le pidió un diccionario, lo abrió y le mostró: el día que ellos llaman de descanso figura en el diccionario como el primer día, mientras que el sábado se define como el séptimo día. Le preguntó entonces: "¿Por qué se establece el día de reposo?". El sacerdote respondió: "Porque en él descansó Dios". El judío le replicó: "¿Acaso has visto alguna vez a alguien descansar antes de trabajar? Para nosotros, los judíos, Hashem obró durante seis días creando el mundo, y en el séptimo descansó. En cambio, para ustedes el día de reposo es el primero; según esto, ¡descansó primero y luego comenzó a crear! Si dijeras que para ustedes el cómputo de la semana comienza de otro modo, y que su séptimo día lleva otro nombre, se podría comprender. Pero el propio diccionario lo define como el primer día, con el significado preciso de primero, uno". Esta es la señal: "Señal es entre Mí y ustedes": únicamente para Israel el Shabat es el séptimo día, mientras que para las demás naciones es el sexto (resultando que descansó antes de concluir Su labor) o el primero (resultando que descansó antes de comenzar). Esto es "los que se aferran a Mi pacto": una señal de pacto entre nosotros y Hashem; este es el día de Shabat.
Los tres fundamentos de la eternidad: fe, preceptos y Torá
Explica el Malbim: el Santo, Bendito Sea, les dice a los eunucos que la existencia individual es mucho más fuerte y trascendente que la continuidad biológica. Es infinitamente más importante lo que el hombre adquiere mediante la fuerza interior de su alma que quién fue su abuelo o quiénes serán sus hijos. Y es que la existencia eterna del alma depende de tres pilares, que constituyen las bases del judaísmo: la fe (emuná), el cumplimiento de las mitzvot y el estudio de la Torá. Si observas estos tres principios, carece de importancia el hecho de que no poseas una raíz ancestral ni una descendencia. Lo que verdaderamente cuenta ante Hashem es qué has alcanzado y qué méritos ha adquirido tu alma.
Y los tres principios están insinuados en el versículo. "Que guarden Mis shabatot" - esto alude a la fe, pues quien guarda Shabat atestigua que el Santo, bendito sea, creó Su mundo en siete días. Por eso, quien profana el Shabat es considerado como un no judío, ya que profanar el Shabat implica considerar que el mundo es primordial y que no fue creado de la nada, y no existe mayor herejía que esa; en cambio, la creación del mundo demuestra que tiene un Creador y que fue creado con un propósito definido. "Y elijan lo que Yo deseo" - se refiere a quien hace la voluntad de Hashem y cumple Sus preceptos, el segundo fundamento. "Y se aferran a Mi pacto" - esto alude al estudio de la Torá, tal como está dicho: "Si no fuera por Mi pacto de día y de noche, no habría establecido las leyes del cielo y de la tierra".
El linaje no lo es todo
Y cuando se poseen estas tres virtudes, verdaderamente no importa de dónde uno provenga. Pues bien encontramos en nuestras fuentes: un mamzer que es un talmid jajam tiene precedencia sobre un kohén gadol ignorante (am haáretz). No existe un linaje más desfavorable que ese, pues ni siquiera le está permitido casarse dentro de la congregación de Israel, y a pesar de todo, tiene precedencia. De manera similar ocurrió con cierto kohén gadol que vio a Shemayá y Avtavlyón caminar acompañados por una gran multitud, y el asunto le causó resentimiento: ¿cómo es posible que estos dos conversos alcanzaran tales alturas, mientras que a él apenas si lo acompañaban diez personas? Por su amargura, los despreció diciendo: "Vayan en paz, hijos de las naciones". Ellos le respondieron: "Vayan en paz los hijos de las naciones que actúan como Aharón, y no venga el hijo de Aharón que no actúa como Aharón". Es decir: tú eres descendiente de Aharón, pero no actúas como Aharón, ¿de qué te sirve? Nosotros, aunque provenimos de naciones gentiles, nos dedicamos a la Torá y seguimos los pasos de Aharón, por lo que ciertamente nuestra estatura espiritual es mucho mayor.
En este mismo sentido, el Rabino Ovadia Yosef solía advertir siempre: no menosprecien a las personas sencillas. A veces llega un joven a la yeshivá y comienzan a indagar quién es y cuál es su origen, observando que su padre no es rosh yeshivá, ni mashguíaj, ni un erudito en Torá. Y solía decir: "Mi padre era tendero. Mi padre tenía una modesta tienda de abarrotes, y ya ven: invirtieron en mí y, bendito sea Dios, creció lo que creció. Si menosprecias a alguien porque no tiene abolengo ni importancia social, podrías estar perdiendo al líder de la próxima generación, pues no necesariamente de los hijos de los grandes sabios surgen las grandes figuras". Ya se lamentaba por esto uno de los grandes sabios de Israel al señalar que en esta generación hay un filtro excesivo en las instituciones educativas, y que si hoy se juzgara la admisión de todos los líderes de yeshivá del ámbito sefaradí según sus antecedentes - de dónde vinieron: este de Beer Sheva y aquel de Dimona, el padre de uno dedicado a tal oficio y el del otro a aquel -, ninguno de ellos habría sido aceptado. Sin embargo, crecieron y se convirtieron en directores de grandes academias porque alguien confió en ellos e invirtió en su potencial. De aquí se aprende que es preciso invertir especialmente en los hijos de los humildes, en aquellos de quienes muchos no esperarían grandes logros: "Tened cuidado con los hijos de los pobres, pues de ellos saldrá la Torá".
"Yad vaShem": mejor que hijos e hijas
וְנָתַתִּי לָהֶם בְּבֵיתִי וּבְחוֹמֹתַי יָד וָשֵׁם טוֹב מִבָּנִים וּמִבָּנוֹת שֵׁם עוֹלָם אֶתֶּן לוֹ אֲשֶׁר לֹא יִכָּרֵת׃ - Y les daré en Mi casa y dentro de Mis muros un lugar y un nombre, mejor que hijos e hijas; un nombre eterno le daré, que nunca será borrado.
El Radak cita aquí la traducción del Tárgum: "En la casa de Mi Santuario y en la tierra de la morada de Mi Presencia", es decir, en el Bet HaMikdash y en la tierra donde reposa Su Presencia Divina, la Tierra de Israel. Y explica que la promesa se refiere a los recintos del Templo y al interior de los muros del atrio, donde solían sesionar los sabios y el Sanedrín; allí les concederé un lugar y un nombre. ¿Y qué significa la palabra "yad"? Se utiliza aquí como en la expresión "y tendrás un lugar (yad)", donde no se alude a un espacio corporal o geográfico, sino a una posición de gran estima, al igual que cuando se dice que alguien "ocupa el lugar de sus antepasados", lo cual no significa que ocupe literalmente el mismo espacio físico, sino que es una expresión figurada que indica que continúa con su legado. Lo mismo ocurre aquí: "Y les daré en Mi casa y dentro de Mis muros un lugar (yad)" alude a un estatus espiritual y no a un sitio físico. "Y un nombre", para que conserve renombre en las generaciones venideras, un nombre que jamás se extinguirá.
Y presten atención a la forma verbal: "Venatati" (וְנָתַתִּי) está en tiempo pasado, pero su sentido es de futuro, "y daré", tal como se le dijo al rey David: "Y te he hecho un nombre como el nombre de los grandes de la tierra", cuyo significado real es "y te haré". La letra vav cumple aquí la función de vav conversiva (vav hahipuj): "natati" es pasado, pero con la vav se convierte en futuro; por el contrario, "etén" es futuro, pero al anteponérsele la vav se convierte en pasado, como en "y di a Abraham a Itzjak".
El Radak añade una reflexión profunda: aunque son las buenas y rectas acciones de una persona las que construyen su buena reputación - mediante sus actos de bondad, su consagración al servicio divino, su integridad y el trato respetuoso hacia el prójimo -, aun así, cuando el hombre se conduce con rectitud ante Dios, el Santo, bendito sea, despierta en el corazón de los seres humanos el deseo de recordarlo para bien en todo momento, de modo que sus hazañas sean narradas de padres a hijos. Esta es una parte de su justa recompensa después de su muerte, además de la retribución celestial reservada para su alma. Al Radak le resultaba difícil entender por qué el versículo dice que Dios le concederá "un buen nombre", si en realidad esto parece depender de la propia conducta y el esfuerzo de cada cual. A esto responde que Hashem le asegura aquí una promesa extraordinaria: aun si la persona es reservada y sus méritos pasan inadvertidos ante el mundo, el Todopoderoso se compromete a que su nombre resuene y a que su valor sea plenamente reconocido.
A primera vista, el versículo parece contener una discrepancia gramatical: comienza hablando en plural, "Y les daré en Mi casa", pero concluye en singular, "un nombre eterno le daré". El Radak explica que no hay motivo de sorpresa, pues el término "le" se refiere a cada uno de ellos de manera individual. El texto se dirige a los extranjeros y a los hombres sin posteridad que se lamentaban diciendo: "Somos como un árbol seco, ¿qué fruto podrá brotar de nosotros?". A ellos se les responde: si observan Mis shabatot, eligen lo que es de Mi agrado y perseveran firmes en Mi pacto, recibirán en Mi morada y dentro de Mis muros un lugar eminente y un nombre perpetuo. Primero se dirigió a ellos como colectivo, y luego confirmó la promesa para cada uno en particular.
El Malbim: frente a las dos carencias del hombre sin descendencia
El Malbim explica que a la persona que carece de hijos le hacen falta dos cosas fundamentales. La primera es un apoyo y un sostén tangible en su propio hogar, pues quien tiene descendencia cuenta con la ayuda y el auxilio de sus hijos para atender a sus necesidades. La segunda es la falta de continuidad tras la muerte, al no dejar tras de sí un nombre que prolongue su memoria. En perfecta simetría con estas dos carencias se estructuran las partes del versículo: "Y les daré en Mi casa... un sostén (yad)", garantizando que durante los días de su vida terrenal no le faltará amparo ni auxilio en su hogar; "y dentro de Mis muros un nombre", para compensar la falta de linaje físico, "mejor que hijos e hijas". Pues la descendencia biológica a través de hijos e hijas finalmente tiene un límite terrenal, mientras que este mérito espiritual constituirá "un nombre eterno que jamás será borrado", cuya huella perdurará a lo largo de las generaciones.
Y, en efecto, si uno quisiera preguntar quiénes son los descendientes del Rambam, difícilmente los encontraría; quiénes son los descendientes de Rabán Yojanan ben Zakai, con certeza no se sabría. Seguro que hay descendientes, así lo creemos, pero hoy en día ya no podemos saber qué linaje pertenece a quién. La descendencia terrenal con el tiempo se pierde, deja de ser conocida y pública, mientras que el nombre que Yo le doy es un nombre eterno que todos reconocerán y sabrán, el cual no será cortado jamás.
Y a modo de insinuación (remez), puede decirse: ¿por qué precisamente "y dentro de Mis muros un nombre"? En su sentido simple, el muro es algo visible, imponente y notorio para todos, y tendrá allí un nombre que resonará en los muros. Pero en nuestros días puede explicarse que cuando se quiere hacer algo para la elevación de un alma o perpetuar un nombre, se coloca en el muro, en la pared: una gran placa de mármol en el muro de la sinagoga, un memorial ("yad vashem") para tal o cual persona que donó. No obstante, hay que recordar que eso no es lo esencial: la placa colgada allá arriba no es lo primordial, sino el nombre ante Hashem Itbaraj. Y la publicidad que una persona busca para sí misma no es necesariamente buena para ella.
Los hijos del extranjero: servicio por temor y servidumbre por amor
וּבְנֵי הַנֵּכָר הַנִּלְוִים עַל יְהֹוָה לְשָׁרְתוֹ וּלְאַהֲבָה אֶת שֵׁם יְהֹוָה לִהְיוֹת לוֹ לַעֲבָדִים כָּל שֹׁמֵר שַׁבָּת מֵחַלְּלוֹ וּמַחֲזִיקִים בִּבְרִיתִי׃ - Y a los hijos del extranjero que se unan a Hashem para servirle y para amar el nombre de Hashem, para ser Sus siervos, a todo aquel que guarde el Shabat sin profanarlo y a los que se aferran a Mi pacto.
Al principio habló de los eunucos, y ahora habla de los hijos del extranjero. "Los que se unen a Hashem", es decir, hacia Hashem. ¿Y por qué enfatiza precisamente el cumplimiento del Shabat? Como hemos explicado, el Shabat es el fundamento por el cual la persona atestigua la creación del mundo a partir de la nada, que en seis días Hashem creó Su mundo. Incluso se nos ordenó sobre el Shabat antes de la entrega de la Torá, en Mará, donde recibimos algunos preceptos. De modo que el Shabat es un cimiento colosal, y quien se une a Hashem es digno de que crea en el principio más trascendente, que es el cumplimiento del Shabat.
Explica el Malbim: "para servirle" se refiere al cumplimiento del servicio a Hashem y las mitzvot. Servir como sirviente es una tarea más liviana que la servidumbre total de un esclavo, por lo que "para servirle" se refiere al cumplimiento de las mitzvot. En cambio, "y para amar el nombre de Hashem, para ser Sus siervos", alude a siervos consagrados de día y de noche. Pues quien sirve por temor hace estrictamente lo que está obligado a cumplir, mientras que quien sirve por amor hace mucho más allá de lo exigido.
Y ya hemos traído en más de una ocasión la parábola de los dos hijos que atienden a su padre. El padre entra a la casa y dice: "Tengo sed". Uno de los hijos se apresura, toma un vaso descartable, lo llena con agua del grifo, se lo entrega a su padre y se marcha corriendo antes de que le pidan algo más. En cambio, el otro hijo, que ama más a su padre, va y trae un vaso de vidrio, lo coloca sobre un plato, pone una servilleta, le sirve la bebida que a su padre le gusta, le acerca también unas galletas y se queda al lado de su padre para ver si necesita algo más, tal vez servirle otro vaso o ver si prefiere una bebida caliente. El primer hijo hizo lo que su padre le ordenó, pero ¿cumplió la voluntad profunda de su padre? No. Cumplió la orden del padre, pero no su voluntad.
En otra ocasión ya nos extendimos al explicar la diferencia entre "hacer la voluntad de Hashem" y "hacer el mandato de Hashem": son dos mundos distintos. Con base en esto explicamos lo dicho en el pasaje de "Vehayá im shamóa", donde la Guemará interpreta que allí se describe una situación en la que no hacen la voluntad de Hashem. ¿Y cómo es posible, si el versículo dice: "Y sucederá que si obedecieren fielmente Mis preceptos..."? La respuesta es que cumplen el mandato de Hashem, pero no hacen la voluntad de Hashem. Y la voluntad de Hashem es un nivel completamente diferente: aquello que a Hashem realmente Le complacería. Por eso aquí, al caracterizar a quienes hacen la voluntad de Hashem, los llama "siervos": el siervo es quien sirve por amor, quien se siente devoto servidor del Santo, bendito sea, de día y de noche. En cambio, el sirviente trabaja con cronómetro en mano: a ver a qué hora termino, cuándo acaba la jornada; el sirviente busca desentenderse y solo cumple con su obligación básica.
Así tenemos el resumen del versículo: "para servirle", aquellos sirvientes que cumplen el mandato de Hashem, sirviendo por temor y haciendo lo mínimo necesario. "Y para amar el nombre de Hashem, para ser Sus siervos", quienes cumplen las mitzvot por amor, yendo más allá de lo estrictamente exigido. "A todo aquel que guarde el Shabat sin profanarlo", los poseedores de una fe auténtica, ya que el Shabat da testimonio de la fe en Hashem. "Y a los que se aferran a Mi pacto", la dedicación al estudio de la Torá.
La promesa: casa de oración para todos los pueblos
וַהֲבִיאוֹתִים אֶל הַר קָדְשִׁי וְשִׂמַּחְתִּים בְּבֵית תְּפִלָּתִי עוֹלֹתֵיהֶם וְזִבְחֵיהֶם לְרָצוֹן עַל מִזְבְּחִי כִּי בֵיתִי בֵּית תְּפִלָּה יִקָּרֵא לְכָל הָעַמִּים׃ - Y Yo los traeré a Mi santo monte y los colmaré de alegría en Mi casa de oración; sus holocaustos y sus sacrificios serán aceptados con agrado sobre Mi altar, porque Mi casa será llamada casa de oración para todos los pueblos.
Dice el Radak: tal como una persona que recibe a un huésped y lo acoge con alegría, así ordenaré a los cohanim que reciban con regocijo tanto a los conversos como a los eunucos, a todos por igual. "Y los colmaré de alegría en Mi casa de oración": ellos mismos se alegrarán al verse en el atrio del Templo año tras año, sus oraciones serán bien recibidas delante de Hashem, y también sus holocaustos y sus sacrificios serán gratos sobre Mi altar.
Y dice Rashí: "Pues Mi Casa será llamada casa de oración para todos los pueblos" - no sólo para Israel. Y tal como el propio Shlomó HaMélej dijo en su plegaria: "Y también al extranjero que viniere de tierra lejana", y oró por ellos para que el Santo, Bendito Sea, reciba sus rezos y sus sacrificios - pues incluso un no judío puede ofrecer un sacrificio. Más aún pidió Shlomó: que la plegaria y el sacrificio de ellos siempre sean respondidos, a diferencia de Israel, que sólo son respondidos si son dignos. Y la razón de esto es que el no judío, si su oración no es respondida, se rebela y abandona todo; por ello pidió que siempre se les responda. En cambio, en cuanto a Israel, si es digno se le responde, y si no es digno, examina sus actos y rectifica sus caminos.
Explica el Malbim: "Los traeré a Mi santo monte" - allí estudiarán Torá y aprenderán emuná, pues "de Tzión saldrá la Torá y la palabra de Hashem desde Yerushaláyim". ¿Y qué más resta? El servicio a Hashem, los sacrificios - y frente a ello: "Y los alegraré en Mi Casa de oración, pues sus holocaustos y sus ofrendas serán gratos sobre Mi altar". Y precisa el Malbim que no traerán sacrificios por expiación de pecado sino sólo de ofrenda voluntaria (nedavá), ya que el holocausto se ofrece como donación voluntaria. Con ello verán que no los aparto de Israel, sino que Mi Casa será casa de oración para todos los pueblos, y de este modo se liberarán de la sensación con la que decían "Ciertamente me apartará Hashem de Su pueblo", "He aquí que soy un árbol seco" - sino que serán parte del pueblo de Israel.
Aún reuniré hacia él a sus congregados
נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה מְקַבֵּץ נִדְחֵי יִשְׂרָאֵל עוֹד אֲקַבֵּץ עָלָיו לְנִקְבָּצָיו׃ - Declara el Señor Dios, Quien reúne a los dispersos de Israel: aún reuniré hacia él a otros además de sus congregados.
Explica el Radak en nombre de su padre: después de reunir a los dispersos de Israel, reuniré sobre ellos a otros congregados - estos son Gog y Magog, que vendrán y se reunirán aquí, y cómo se lidiará con ellos lo veremos más adelante. Sabe que, después de que seamos congregados, se reunirán aquí más malvados, y ellos pagarán el precio.
El Malbim, en cambio, interpreta lo contrario: "Aún reuniré" - de la misma clase inicial. La primera clase es Israel congregado, y sobre ellos reuniré más conversos que vendrán a unirse al pueblo de Israel. Conforme a la explicación del padre del Radak, esto resulta algo difícil, pues de pronto se trataría de congregados de un tipo totalmente distinto, a quienes no querríamos ver reunidos aquí; mientras que según el Malbim todo es parte de la buena nueva: reúne a los dispersos de Israel, y aún reuniré junto a él a otros congregados, conversos adicionales que se sumarán y formarán parte del pueblo de Israel.
Un llamado a las fieras del campo
כֹּל חַיְתוֹ שָׂדָי אֵתָיוּ לֶאֱכֹל כָּל חַיְתוֹ בַּיָּעַר׃ - Todas las fieras del campo, vengan a devorar; todas las fieras del bosque.
Rashí explica que el versículo habla literalmente de animales salvajes: el Santo, Bendito Sea, como si fuera, llama y convoca a las fieras a venir y devorar a los guerreros caldeos. Vendrán los caldeos sobre Yerushaláyim - y Yo los llamo a ustedes, bestias del bosque y fieras del campo: vengan contra ellos y destrúyanlos. Y la fiera del campo es más débil que la del bosque, pues no posee tanta fuerza como ella.
Y el Radak lo explica en consonancia con su línea previa, indicando que esto remite a la guerra de Gog: "Aún reuniré hacia él a sus congregados" alude a Gog y Magog que se reunirán aquí para combatir, y frente a ellos el Santo, Bendito Sea, convoca a las fieras del campo para que hagan justicia contra ellos. "Etiyu" proviene de la raíz aramea "atá" (vengan); que vengan a devorar los cadáveres del campamento de Gog y Magog, pues está escrito que durante largos meses enterrarán sus cuerpos. Y tal como figura en la profecía de Yejezkel, que convoca a toda ave alada y a toda bestia del campo: "Reúnanse y vengan, congréguense de alrededor para Mi sacrificio que Yo degüello para ustedes" - como si dijera: les preparo un banquete, al buitre, al halcón y a todas las aves rapaces. Y aquí son invitadas a ese mismo festín soberano también las fieras del campo y las fieras del bosque, para que vengan y coman de ellos.
En esta misma línea va el Tárgum: "Kol maljei amemaya demitkanshín le'aka'aj Yerushlem" - todos los reyes de las naciones que se reúnen para atacarte, es decir, para guerrear contra ti, Yerushaláyim; "begavayij yitremón" - serán arrojados en tu seno; "yehón leméijal lejayat bará, tisba minehón jayat jurshá" - servirán de alimento a las bestias del campo, y de ellos se saciarán las fieras del bosque.
El Malbim: un rebaño sin pastor
El Malbim explica que aquí comienza un asunto nuevo, como un capítulo en sí mismo, y el profeta se dirige con una reprensión hacia los líderes de la generación y a los falsos profetas que no reprendieron al pueblo. Ustedes, los líderes, saben que estamos ante el exilio, saben en qué angustia nos encontramos y cuán amenazados estamos por los enemigos a nuestro alrededor, ¿y cómo es que no reprenden a Israel? El pueblo de Israel es comparado aquí con un rebaño que el pastor descuidó, que nadie vigila, y queda a merced de los lobos y de las fieras salvajes. Y entonces el profeta exclama, por así decirlo: vengan, bestias del campo, y devoren a este rebaño. ¿Acaso dirán que este rebaño tiene pastores? En absoluto, no tienen pastor alguno ni quien los guíe; los encargados de ellos, los líderes del pueblo, ya no los custodian. Y no es su intención, Dios no lo permita, llamarlas de verdad, sino describir la situación: la realidad es tal que se podría llamar a todas las fieras del campo para que hagan con el pueblo lo que deseen, pues no tiene líderes ni quien lo proteja.
Tres virtudes del perro - y ellos carecen de todas
צֹפָו עִוְרִים כֻּלָּם לֹא יָדָעוּ כֻּלָּם כְּלָבִים אִלְּמִים לֹא יוּכְלוּ לִנְבֹּחַ הֹזִים שֹׁכְבִים אֹהֲבֵי לָנוּם׃ - Sus centinelas son ciegos, ninguno de ellos sabe nada; todos ellos son perros mudos, no pueden ladrar; soñolientos, acostados, amantes del dormir.
Acaso digan que temen a los guardianes; el profeta les responde: no tienen nada que temer. Los falsos profetas se hacen pasar por centinelas y guardianes, pero se asemejan a perros que son incapaces de vigilar. ¿Acaso ellos los salvarán? Son incapaces de salvar.
Y explica el Malbim que el perro que cuida el rebaño posee tres virtudes, y ellos no tienen ninguna de ellas. En primer lugar, para cuidar debidamente es necesario que vea a quien se acerca desde lejos, y cuando lo identifica, ladre contra él; y sobre esto se dice: "Sus centinelas son ciegos": estos pastores son como un perro ciego, ¿y qué utilidad tiene? En segundo lugar, una vez que el enemigo se aproxima, hace falta alguien que lo disuada, y el perro lo hace con su ladrido; y sobre esto se dice: "Perros mudos, no pueden ladrar": estos pastores son mudos, no dan la alarma. En tercer lugar, el perro debe estar despierto toda la noche y dormir con un ojo abierto, de modo que cualquier movimiento leve lo haga saltar a ladrar, resultando que cuida incluso mientras duerme; y sobre esto se dice: "Soñolientos, acostados, amantes del dormir". Las palabras "hozim shojevim" las vierte el Targum como "dormidos y acostados", y no tiene paralelo en las Escrituras; hoy en día se suele usar la palabra hebrea "hazuy" con otro significado, pero según el Targum significa estar dormido y recostado. No están para nada atentos a lo que sucede ni están preparados para defender contra el enemigo que se acerca. Por lo tanto, por así decirlo, vengan fieras del campo y cobren venganza del pueblo, pues los pastores que los custodian son los peores perros guardianes: ciegos, incapaces de ladrar y dormidos.
Y qué sí tienen: los defectos del perro
וְהַכְּלָבִים עַזֵּי נֶפֶשׁ לֹא יָדְעוּ שָׂבְעָה וְהֵמָּה רֹעִים לֹא יָדְעוּ הָבִין כֻּלָּם לְדַרְכָּם פָּנוּ אִישׁ לְבִצְעוֹ מִקָּצֵהוּ׃ - Y los perros son de apetito voraz, no conocen hartura; y ellos mismos son pastores que no supieron entender; todos ellos se volvieron a su propio camino, cada cual tras su propia ganancia, hasta el último de ellos.
Dice el Radak: y si dijeras, ¿acaso los perros no vigilan adecuadamente porque los dueños no les dan suficiente comida? No es así. He aquí que ves que los perros comen y nunca se sacian, pues son "azei néfesh" - de alma codiciosa, de modo que todo lo que les des no les basta ni los sacia. Así también los centinelas y guardianes: no pienses que tal vez no se les da lo suficiente o que su salario es escaso. Son personas hedonistas, toda su ocupación está en el comer y el beber, y no se sacian, sino que persiguen sus placeres; y quien persigue la codicia jamás se sacia.
"Y ellos son pastores" - ¿de quién? De sí mismos, en lugar de pastorear a Israel. "No supieron entender" - contemplar los actos del pueblo para encaminarlos por la senda recta. "Todos ellos se volvieron a su propio camino" - cada uno, en el lenguaje de nuestros días, "vela por sus propios intereses", buscando qué provecho sacar del poder, qué puede recibir y qué puede ganar. Y no temen codiciar lucro ilícito, "cada cual tras su propia ganancia, hasta el último" - de un extremo del pueblo al otro actúan de esta manera. Y si es así, ¿qué cabe esperar de ellos para que protejan al pueblo de Israel?
Explica el Malbim: después de enumerar las tres virtudes que tienen los perros y de las que ellos carecen, enumera ahora los defectos de los perros que ellos poseen en abundancia. Las ventajas - ver de lejos, ladrar y estar alertas - no las tienen; ¿y qué es lo que sí tienen? "No conocen hartura", como los perros que jamás se sacian; y son "de apetito voraz", desvergonzados como los perros. Tienen la desfachatez de exigir dinero y exigir comida, y nunca se sacian. Y así los pastores dormitan y yacen acostados, cada uno se fue por su camino y no cuida del conjunto de Israel.
Comamos y bebamos, que mañana moriremos
אֵתָיוּ אֶקְחָה יַיִן וְנִסְבְּאָה שֵׁכָר וְהָיָה כָזֶה יוֹם מָחָר גָּדוֹל יֶתֶר מְאֹד׃ - Vengan, tomaré vino y nos embriagaremos con licor, y el día de mañana será como este, mucho más grandioso todavía.
Así se decían el uno al otro: vengan y tomemos vino, "y nos embriagaremos" ("venisbe'ah", expresión vinculada al bebedor desmedido), "bebida fuerte" ("shejar", bebidas alcohólicas). En consonancia con lo dicho de que los perros son voraces y no conocen la saciedad, se dicen mutuamente: vengan, traeré vino y beberemos hasta embriagarnos. "Y el día de mañana será como este": ¿acaso pensarías que saciará su sed, calmará su apetito y se entregará al reposo? No. Ya tiene planes: el día de mañana será mucho mayor, y haremos todavía más. Y si dijeras: pero ¿acaso no tendrá que rendir cuentas? Pues ya vimos que su postura es "comamos y bebamos, que mañana moriremos", y por eso afirman: no se preocupen, mañana habrá una fiesta aún más grande, no tienen nada de qué inquietarse, pues no hay juicio ni rendición de cuentas.
Así se comportan los pastores, dice el profeta, y a causa de ello las fieras del campo pueden entrar y arrasar al pueblo sin que nadie las detenga. Que Hashem nos libre y nos envíe líderes dignos de conducir a Su pueblo, amén y amén.
En resumen:
En esta parte del capítulo, el Santo, Bendito Sea, consuela al eunuco y al extranjero: ni el linaje ni la descendencia aseguran la eternidad del hombre, sino tres fundamentos: la fe (el cuidado del Shabat, que atestigua la creación del mundo renovado), el cumplimiento de las mitzvot ("y eligen lo que Yo deseo") y el estudio de la Torá ("y se aferran a Mi pacto"). A quien se sostiene en ellos, Hashem le promete "yad vashem" - amparo en vida y renombre eterno después de ella, mejor que hijos e hijas, así como un lugar en el monte sagrado donde "Mi casa será llamada casa de oración para todos los pueblos". De aquí se extrae la lección de que no se debe menospreciar a nadie por su origen, y que es imperativo invertir precisamente en los hijos de los necesitados. Por el contrario, al concluir el capítulo, hallamos una severa reprensión a los dirigentes de la generación: centinelas ciegos, perros mudos que no ladran, perezosos entregados a la concupiscencia y al lucro que abandonaron al rebaño; y por ello se invita, por así decirlo, a las fieras del campo a entrar, hasta que Hashem nos envíe líderes dignos de guiar a Su pueblo.