El capítulo 56 es una continuación directa del capítulo anterior. Allí, el Santo, Bendito Sea, prometió que Su palabra no volvería vacía: "porque con alegría saldrán y en paz serán conducidos", los montes prorrumpirán en cántico, "en lugar de la zarza crecerá el ciprés" - todas estas son promesas sobre el porvenir. Aquí, explica el Radak, se enuncia la condición: qué es lo que retrasa la redención y por el mérito de qué llegará.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה שִׁמְרוּ מִשְׁפָּט וַעֲשׂוּ צְדָקָה כִּי קְרוֹבָה יְשׁוּעָתִי לָבוֹא וְצִדְקָתִי לְהִגָּלוֹת׃ - Así dijo Hashem: Cuiden el juicio y hagan rectitud, pues cercana está Mi salvación para venir, y Mi justicia para revelarse.
El Radak explica: el Santo, Bendito Sea, tras comenzar a hablar sobre la redención, se dirige al pueblo de Israel y les dice: ¿saben qué es lo que retrasa la redención? El juicio y la rectitud. Si corrigen sus caminos, "cuiden el juicio y hagan rectitud", entonces "cercana está Mi salvación para venir", la salvación llegará pronto. Y si se demora, es solo porque todavía no han practicado el juicio y la rectitud.
El Malbim sigue una línea interpretativa constante: mishpat (juicio) siempre concierne a los preceptos entre el hombre y su prójimo, como en "Y estas son las leyes (mishpatim) que pondrás delante de ellos"; mientras que tzedaká (rectitud) siempre alude a la relación entre el hombre y el Creador. Y aquí es preciso evitar confusiones: "tzedaká" en el lenguaje profético no significa dar una moneda a un pobre, sino obrar con rectitud ante Dios, ser un tzadik en el servicio a Hashem.
De aquí se comprende también el cambio en la redacción: ¿por qué respecto al juicio se dice "guarden" (shimrú) y respecto a la rectitud "hagan" (asú)? El juicio concierne a la relación interpersonal, y su contenido primordial consiste en la abstención: no dañar, no hablar lashón hará, no maldecir, no robar, no provocar perjuicio alguno al semejante. Esto se inscribe en la pauta de "cuídate, no sea que y no" - preceptos de abstención, donde basta con mantenerse al margen y no transgredir. En cambio la rectitud, que es ante el Creador, exige acción práctica: colocarse los tefilín, cuidar el Shabat, estudiar Torá, e incluso practicar la benevolencia (jésed) hacia las criaturas, lo cual también forma parte de las obligaciones ante Dios. Quien permanece todo el día en su hogar sin hacer nada no puede considerarse un gran justo; un verdadero tzadik debe tener obras concretas que mostrar. Por eso, precisamente respecto de la tzedaká se dice: "y hagan".
Según lo expuesto en el capítulo anterior, explica el Malbim, la bondad de Hashem es comparable a la lluvia: Su favor se encuentra siempre disponible, y todo depende de quienes lo reciben. La lluvia desciende constantemente, y la cuestión radica en lo que uno siembre: si se siembran espinas, brotarán espinas; si se siembra trigo, brotará trigo. La bondad divina no cambia, sino que es constante, y depende de cada quien lo que haga para recibirla.
Y esta es la precisión en las palabras: "Mi justicia" (tzidkatí) significa que el Santo, Bendito Sea, justifica a Sus criaturas y las absuelve más allá de la estricta ley. Esta rectitud y benevolencia ya existe en la realidad, pero permanece oculta a nuestros ojos, por lo cual se dice de ella "para revelarse" - ya está presente, y solo aguardamos a que se manifieste. En cambio, la salvación misma todavía no se halla aquí, y por ello se dice "cercana está Mi salvación para venir" - aún no ha llegado, la estamos esperando. Conpórtense con justicia y rectitud, dice el Santo, Bendito Sea, y se la concederé muy pronto.
אַשְׁרֵי אֱנוֹשׁ יַעֲשֶׂה זֹּאת וּבֶן אָדָם יַחֲזִיק בָּהּ שֹׁמֵר שַׁבָּת מֵחַלְּלוֹ וְשֹׁמֵר יָדוֹ מֵעֲשׂוֹת כָּל רָע׃ - Bienaventurado el hombre que hiciere esto, y el hijo del hombre que en ello perseverare; que guarda el Shabat de profanarlo, y guarda su mano de hacer todo mal.
"Guarda el Shabat de profanarlo" (shomer Shabat mejaleló) parece a primera vista una contradicción: ¿acaso lo guarda o lo profana? La intención es: lo guarda y se cuida de no profanar el Shabat. Y "Bienaventurado el hombre que hiciere esto", explica el Radak, se refiere a la observancia del Shabat. "Y el hijo del hombre que en ello perseverare": dado que ya se dijo "hiciere", ¿qué añade "perseverare"? Ocurre que las acciones que se realizan una sola vez no entrañan dificultad; la verdadera prueba radica en aquello que demanda constancia y perseverancia diaria. Por tanto, no basta con una observancia pasajera, sino que la persona debe mantenerse firme y cuidadosa en ello durante todos los días de su vida.
Dentro de la observancia del Shabat, dice el Radak, también se incluye el precepto de "recuerda el día de Shabat para santificarlo". ¿Y qué es la santificación? Todo concepto de santidad implica una distinción y separación: "a Aharón para santificarlo", es decir, apartarlo del resto de sus hermanos los sacerdotes por ser el Cohen Gadol; "a los sacerdotes para santificarlos", distinguirlos del resto de las personas por ser servidores de Hashem; y "he aquí que estás consagrada para mí" (bajo el pacto nupcial), apartada y consagrada exclusivamente para mí respecto de cualquier otro hombre.
¿Y con qué se distingue el Shabat? Nuestros Sabios enseñan: con la comida, con la bebida y con vestimentas limpias. En los asuntos corporales se diferencia del resto de los días: una vestimenta distinta, manjares diferentes e incluso una cantidad distinta de comidas, pues en un día corriente se hacían dos comidas, mientras que en Shabat son tres. Y en cuanto a los asuntos del alma, según palabras del Radak: "que su alma esté libre de los negocios del mundo y apartada de ellos, ocupada en palabras de Torá y sabiduría, y reflexionando en la obra de Dios". Por lo tanto, en Shabat la persona debe redoblar sus fuerzas en la Torá. No debe ocuparse en Shabat de temas cotidianos y terrenales, ni distraer sus pensamientos con la lectura de periódicos llenos de vanidades - e incluso los periódicos religiosos - o con asuntos de política. Es momento de tomar en Shabat un libro de Halajá, un texto de estudio, comentarios sobre la parashá o escuchar una clase de Torá.
¿Por qué el profeta mencionó aquí el Shabat? Explica el Radak: aquí se dirige a los hijos del exilio y procura enseñarles por cuál camino serán redimidos. Cuiden la justicia y practiquen la rectitud, ¿y por el mérito de qué llegará la salvación? "Cuidando el Shabat de profanarlo". ¿Y por qué precisamente el Shabat? Porque la Guemará enseña que por el pecado de profanar el Shabat el pueblo de Israel fue exiliado de su tierra, tal como expresa el versículo: "vi en Judá a quienes pisaban lagares" - pisaban lagares y elaboraban vino en Shabat. Cometieron dos faltas: la profanación del Shabat de la Creación y la profanación del Shabat de la tierra, que es la Shemitá. Y dado que esta fue la causa del exilio, esta será también la causa de la redención.
Y así dijeron nuestros Sabios: Jerusalén no fue destruida sino por haber profanado en ella el Shabat, como está dicho: "y de Mis días de Shabat apartaron sus ojos, y fui profanado en medio de ellos". Y agregaron además: si Israel cuidara dos días de Shabat, de inmediato serían redimidos, tal como está escrito: "los que guarden Mis días de Shabat" - figura "Mis días de Shabat" en plural, y enseguida añade: "los traeré a Mi santo monte". Cuiden Mis días de Shabat y merecerán la redención.
Y el hecho de que haya mencionado específicamente el Shabat, dice el Radak, es para aludir con él al resto de los preceptos positivos, pues el Shabat reviste gran severidad y contiene tanto mandamientos positivos como prohibitivos. Y para que nadie piense que allí concluye todo - como si bastara con cuidar el Shabat y luego actuar a voluntad -, el texto agregó en forma general: "y guarda su mano de hacer cualquier mal", en correspondencia con los preceptos prohibitivos.
En apariencia, existe una dificultad gramatical en el versículo: "y el hijo del hombre se aferre a ella" - en femenino -, y de inmediato: "cuidando el Shabat de profanarlo" - en masculino -. Explica el Radak: a pesar de ello, es posible aplicar al Shabat ambos géneros. El término "Shabat" en sí mismo es femenino, pero cuando se hace referencia al "día de Shabat", la palabra "día" es masculina. Por lo tanto, ambas expresiones concuerdan con la palabra Shabat.
Se suele citar en nombre de Rav Shapira, fundador del Daf Hayomí, una hermosa explicación sobre las tres variantes lingüísticas en las oraciones de Shabat. En la tradición asquenazí, en Arvit de la noche de Shabat se dice "y descansarán en ella" (en femenino), en Shajarit "y descansarán en él" (en masculino), y en Minjá "y descansarán en ellos" (en plural). ¿A qué responde esta variación? Él describía la realidad habitual de Europa: la noche del viernes era para las naciones un día laborable normal, y el comerciante judío solía dejar su tienda abierta hasta las ocho de la noche, de modo que solo su esposa descansaba, y por eso decían "descansarán en ella". A la mañana siguiente, el hombre ya no abría la tienda, pero la mujer salía al teatro y a las compras; así, solo él descansaba, y por eso "descansarán en él". Ya por la tarde, hacia Minjá, él no abría el negocio y ella había concluido sus compras; en ese momento ambos descansaban, concluyendo con "descansarán en ellos". Así, lamentablemente, solía ser la realidad.
El Malbim explica: se ha dicho que la rectitud y la salvación están preparadas y próximas a llegar, y el Santo, bendito sea, dice: atráelas hacia ti, hazlas descender, pues esto depende de tus manos, de la acción humana. "Dichoso el hombre (enosh) que hiciere esto": con sus actos revela la rectitud y precipita la salvación. E incluso quien no logre cumplirlo en su plenitud, "y el hijo del hombre (ben adam) se aferre a ella": que al menos se sostenga de ella para que no caiga. Y esto corresponde a los dos ámbitos del servicio: "cuidando el Shabat de profanarlo", en lo concerniente a los deberes entre el hombre y el Creador, "y guarda su mano de hacer cualquier mal", en lo relativo al trato entre el hombre y su prójimo.
¿Y por qué cambió de "Enosh" a "Ben Adam" (hijo de hombre)? Explica el Malbim que "ben Adam" es siempre inferior a "Enosh". "Enosh" denota a un hombre pequeño - esto es tal vez lo que en el Zóhar se denomina "bar nash". Y "ben Adam" representa una deficiencia añadida: no solo es pequeño, sino que además nació de un ser humano de carne y hueso, a diferencia de los "benei Elohim" (hijos de Dios), que son los ángeles y las fuerzas espirituales trascendentes. Por eso, cuando quieren dirigirse a Yejezkel con un sentido de pequeñez lo llaman "ben Adam", para señalar su condición humilde de haber nacido de un ser humano y no ser como aquellas fuerzas espirituales superiores.
וְאַל יֹאמַר בֶּן הַנֵּכָר הַנִּלְוָה אֶל יְהֹוָה לֵאמֹר הַבְדֵּל יַבְדִּילַנִי יְהֹוָה מֵעַל עַמּוֹ וְאַל יֹאמַר הַסָּרִיס הֵן אֲנִי עֵץ יָבֵשׁ׃ - Y no diga el hijo del extranjero que se ha unido a Hashem: 'Ciertamente Hashem me apartará de Su pueblo', ni diga el eunuco: 'He aquí, yo soy un árbol seco'.
El extranjero que se ha convertido podría decirse: '¿Para qué convertirme? Después de todo, cuando el Santo, bendito sea, recompense a Israel, a mí me dejará a un lado, pues no soy auténtico sino una imitación; tan solo soy un converso'. Asimismo el eunuco, incapaz de engendrar, podría decir: '¿Para qué mejorar mis caminos, si soy como un árbol seco, sin continuidad y sin hijos?'.
El Radak explica por qué se yuxtaponen aquí precisamente el hijo del extranjero y el eunuco: el extranjero tiene la desventaja de no poseer herencia territorial en la tierra, pues la Tierra de Israel se dividió por tribus; los descendientes de Dan heredan en la porción de Dan y los de Reuvén en la de Reuvén, pero el converso, ¿de qué tribu proviene? Y tal fue exactamente el caso del blasfemo, que vino a plantar su tienda junto a la tribu de Dan pensando que bastaba con que su madre fuera de esa tribu, pero le dijeron: 'No provienes de la raíz de Dan, pues está escrito: "según sus familias, según las casas paternas"', y no se lo permitieron. El eunuco, por su parte, tampoco tiene una herencia que su hijo pueda recibir, ya que no tiene descendencia. Resulta así que ambos carecen de herencia.
Y para que no digan: 'Puesto que estamos excluidos de la heredad de la Tierra de Israel, ¿qué tenemos que ver con todas las promesas sobre ella?', el Santo, bendito sea, responde: aunque no tengas una porción ni una herencia física en la tierra, Yo te prometo otros bienes, y esos con certeza los tendrás.
El Radak pregunta: ¿acaso no encontramos en Yejezkel que los conversos sí tendrán heredad en la Tierra de Israel? Y responde que hay que distinguir entre conversos que engendraron hijos después de convertirse y aquellos que se convirtieron y no tuvieron hijos tras su conversión. Quien no engendró después de su conversión - incluso si tenía hijos de antemano, estos no lo heredan, por lo que es semejante a un eunuco; por ello el profeta los comparó entre sí. En cambio, Yejezkel se refería a los conversos que engendraron hijos, y puesto que sus hijos forman parte del pueblo de Israel, recibirán una porción en el futuro al igual que el nativo de Israel.
La separación de la que se habla aquí, explica el Radak, se refiere al temor del extranjero de decir: 'Aunque me uní, me adherí y formo parte del pueblo judío, dado que no tengo un hijo en Israel no formaré parte de ellos ni en este mundo ni en el Mundo Venidero'. De igual modo pensará el eunuco: 'No dejé un hijo como yo'. Y en verdad nuestros Sabios dijeron: 'Todo aquel que no deja un hijo que lo herede es como repudiado por el Cielo'. Pues el Santo, bendito sea, creó el mundo para que fructifiquen y se multipliquen en él, 'para ser habitado lo creó'; y si no merecí dejar un hijo, Dios no lo permita, mi nombre y memoria serán borrados del mundo, y por así decirlo, el Santo, bendito sea, no tiene interés en mí.
No obstante, el Radak pregunta: ¿qué reclamo se le puede hacer?, ¿qué culpa tiene el desdichado que no tiene un hijo, y por qué habrían de repudiarlo? Se podría interpretar que esto se dijo respecto a quien deliberadamente no dejó descendencia - es decir, que tuvo la posibilidad de procrear, pero decidió que aún no estaba listo para el matrimonio y prefería seguir disfrutando de la vida. Sin embargo, el Radak sostiene que también puede aplicarse a quien no tuvo el mérito de tener descendencia duradera, y afina en las palabras: no se dijo 'es repudiado' - lo que implicaría un castigo -, sino 'es como repudiado por el Cielo', es decir, que aparenta estar repudiado. Y entonces esa persona podría pensar: 'No merecí tener un hijo, es como si me hubieran rechazado desde el Cielo; por lo tanto, ¿qué esperanza tengo en la redención futura?'. Frente a esto viene el profeta y le dice: has de saber que el Santo, bendito sea, tiene hermosas promesas incluso para aquellos que se sienten en un nivel inferior: el converso que vino de las naciones y el eunuco que no tuvo hijos. Vengan y únanse a la heredad de Hashem, y Yo les otorgaré benditas promesas para el porvenir.
El Malbim explica esto según el principio de que existe una preservación en el individuo y una preservación en la especie. La preservación de la especie, que corresponde a la existencia corporal y de la humanidad, depende de la cadena de generaciones: tuvo un padre, engendró hijos, y sus hijos fructificarán, se multiplicarán y engendrarán más. Pero la existencia individual del alma no depende de los padres ni de los hijos; el alma subsiste por sí misma. Si bien el santo Arí escribe - y así se ha expuesto en las obras - que quien no tuvo el mérito de tener hijos, su alma, por así decirlo, ni siquiera ha comenzado su rectificación y debe regresar de nuevo, esto solo aplica a quien jamás tuvo hijos en ninguna reencarnación; mas si en alguna de sus reencarnaciones previas ya tuvo hijos, eso es suficiente, y no necesitará reencarnar por el hecho de no tener hijos en la actualidad. Y después de todo, todos nosotros ya somos almas reencarnadas.
Y frente a lo que explicamos de que todo depende de la preparación del receptor - pues la abundancia divina es como la lluvia que cae constantemente, y todo depende de lo que uno siembre en su jardín: las cosas buenas harán brotar el bien, y los cardos y espinas harán brotar espinas -, dice el Santo, Bendito Sea: quien recibe puede ser cualquiera, incluso el extranjero o el eunuco. Pues el eunuco se preocupa por carecer de continuidad hacia el futuro (descendencia), y el extranjero se preocupa por carecer de linaje hacia el pasado - de dónde proviene, de padres gentiles. Y dice el Santo, Bendito Sea: tanto al que le falta linaje hacia el pasado como al que le falta continuidad hacia el futuro, no lo apartaré, ya que es alguien que se ha "adherido a Hashem", ni tampoco lo consideraré como a un árbol seco. Porque aun cuando no tengan continuidad biológica, tienen la continuidad de una estirpe espiritual: quien carece de descendencia física en este mundo sigue teniendo una raíz espiritual, y la raíz espiritual existe para siempre - ya que en el plano espiritual no hay caducidad ni anulación, sino que perdura eternamente. Su existencia espiritual permanece firme, y sobre esto recae la promesa que empeña el Santo, Bendito Sea.
El capítulo 56 comienza con las condiciones para la redención: "Guardad la justicia y haced rectitud" - la justicia (mishpat) en lo relativo a las relaciones entre el hombre y su prójimo, mediante el cuidado y la abstención de causar daño, y la rectitud (tsedaká) entre el hombre y el Creador, por la vía de la acción activa. La bondad de Hashem es como una lluvia constante, y todo depende de la preparación de quien la recibe; por lo tanto, la rectitud ya existe y solo necesita "manifestarse", mientras que la salvación está "próxima a venir" por el mérito de nuestras acciones. El profeta enfatiza el Shabat, por cuyo pecado de profanación Israel marchó al exilio y por cuyo mérito de observancia será redimido, y añade: "y guarda su mano de hacer todo mal", en correspondencia con los preceptos negativos. Finalmente, el texto consuela al extranjero y al eunuco, pues aunque no tengan herencia ni continuidad en este mundo, el Santo, Bendito Sea, no los aparta de Su pueblo; su raíz espiritual perdura para siempre y se les prometen bienes eternos que jamás serán cortados.