El capítulo 55 es un capítulo de un gran llamamiento. El Radak explica que estas palabras se refieren a la época posterior a la guerra de Gog y Magog, cuando también las naciones del mundo reconocerán que el Santo, bendito sea, es Rey sobre toda la tierra, y sabrán que Su Torá es una Torá de verdad. Entonces subirán a Jerusalén para aprender la Torá de Hashem, tal como se dice al principio del libro: "Venid, y subamos al monte de Hashem... y nos enseñará de Sus caminos". Hacia aquellos que están sedientos de la verdad, y también hacia el propio pueblo de Israel, se dirige el profeta en el llamamiento con el que abre el capítulo.
הוֹי כׇּל־צָמֵא לְכוּ לַמַּיִם וַאֲשֶׁר אֵין־לוֹ כָּסֶף לְכוּ שִׁבְרוּ וֶאֱכֹלוּ וּלְכוּ שִׁבְרוּ בְּלוֹא־כֶסֶף וּבְלוֹא מְחִיר יַיִן וְחָלָב׃ - ¡Oh, todos los sedientos, id a las aguas; y los que no tienen dinero, id, comprad y comed! ¡Id y comprad, sin dinero y sin costo, vino y leche!
La palabra "Hoi" es siempre una expresión de llamamiento, como en "¡Hoi! ¡Sión, escápate!". El profeta proclama: ¡Oh, vosotros, los que ahora buscáis conocer la religión de la verdad, id a las aguas! Y el agua es una metáfora de la Torá y de la sabiduría, pues así como el mundo no puede existir sin agua, del mismo modo el mundo no puede subsistir sin Torá. Y así dijeron nuestros Sabios sobre el versículo "El día sexto; y fueron acabados los cielos", que toda la creación de los cielos y de la tierra dependía del sexto día, el 6 de Siván: si Israel recibe la Torá, el mundo perdurará; si no reciben la Torá, las columnas de la tierra se derrumbarán.
Así como el sediento anhela el agua, el alma del sabio anhela la Torá y la sabiduría. Su placer no radica en otro plato de comida; su satisfacción es: "Tengo un jidush para ti, tengo una idea luminosa, un concepto en el que acabo de pensar", y eso le alegra mucho más que un banquete suntuoso. Hoy somos personas apegadas a lo material, pero en el futuro por venir: "No habrá hambre de pan ni sed de agua, sino de oír las palabras de Hashem": el anhelo será por una palabra más de Torá, por una enseñanza nueva, por una mayor cercanía a Dios.
"Y los que no tienen dinero": en apariencia, para comprar agua y pan se necesita dinero, y ante esto el profeta dice que quien no tenga dinero no tema. Y no sólo eso, sino que incluso "el vino y la leche", que son productos más costosos y refinados que el agua y el pan, le serán entregados sin dinero y sin costo alguno. La Torá fue comparada con el vino, pues así como el vino alegra el corazón, también "los preceptos de Hashem son rectos, que alegran el corazón"; y fue comparada con la leche, porque así como la leche es el sustento indispensable del lactante, las palabras de Torá son el sustento del alma, y sin ellas no tiene existencia. Y la expresión "comprad y comed" se aplica a todos ellos: al agua, al pan, al vino y a la leche; todo queda definido bajo la categoría de alimento.
El Malbim explica por qué la Torá y las mitzvot fueron comparadas con el pan y el sustento: así como el cuerpo físico se sostiene mediante el alimento material, así el alma necesita de su propio alimento: la Torá, los preceptos, la fe y el servicio a Hashem. A esto se refiere lo que está escrito: "Porque no sólo de pan vivirá el hombre, sino de todo lo que sale de la boca de Hashem vivirá el hombre". Y quien no consume ese alimento espiritual, cae en lo que dijeron los Sabios: "Los malvados, aun en vida, son considerados muertos".
¿Acaso no se le ve con vida? Entonces, ¿qué clase de muerte es esta? Es una ilusión, un espejismo. También una marioneta atada a un hilo parece moverse y estar viva, pero sabemos muy bien que no tiene espíritu dentro de sí. De igual manera, la persona malvada que carece de Torá y de preceptos no posee vitalidad verdadera. Parece estar viva, pero aguarda a la realidad absoluta, al momento en que el alma se desprende del cuerpo: la marioneta queda inerte en la tumba, y entonces se verá si queda algo de ella. Si cumplió mitzvot, su alma tiene existencia real y él vive; si no cumplió mitzvot, el alma carece de sustento y se encuentra muerta.
Dice el Malbim: en el alimento del cuerpo hay elementos imprescindibles, productos básicos sin los cuales es imposible subsistir ni siquiera por un breve lapso de tiempo: el agua y el pan. Una persona sin agua ni pan morirá en pocos días, pero si sólo dispone de agua y pan, podrá vivir setenta años. En cambio, hay alimentos que son buenos y provechosos pero no indispensables: el vino y la leche. Son saludables y nutritivos, contienen calcio, antioxidantes y muchas bondades, pero se puede sobrevivir sin ellos; son una añadidura, lo que hoy llamaríamos un enriquecimiento. Asimismo, existe una diferencia entre lo que se obtiene gratuitamente -el agua, que en aquella época no costaba nada- y el pan, que ya requiere un desembolso económico.
Y exactamente del mismo modo, explica el Malbim, sucede en el terreno de las convicciones y de las acciones. Hay principios sin los cuales el alma no puede vivir en absoluto, y estos se hallan en la categoría del agua: la fe en Hashem, el fundamento de que existe un Creador del universo; y asimismo las normas que exige la moral natural, es decir, lo que cualquier sistema de justicia sensato establece: no asesinar, no cometer adulterio, no robar, principios que el sentido común impone incluso sin la revelación de una Torá divina. Esta es el agua, que el ser humano necesita en todo instante: en cada momento debemos tener claro que está prohibido matar y robar, y que hay un Creador en el mundo.
Y las cosas semejantes al pan son el estudio de la Torá y las mitzvot constantes: guardar el Shabat, ponerse tefilín, las tres oraciones diarias. El pan es un alimento cotidiano: comes dos y tres veces al día, y oras dos y tres veces al día; y la ocupación en la Torá debe ser a lo largo de todo el día.
Y más allá de eso: el vino y la leche, que vienen para el deleite. Estos, dice el Malbim, son el conocimiento de los conceptos intelectuales, la profundización en el pensamiento y en el estudio de la Torá en profundidad, el estudio de la Maasé Merkavá, y las mitzvot que están en el nivel de jasidut. Hay una base que todos están obligados a cumplir: tefilín, oración, Shabat, ese es el pan. Y hay quienes hacen cosas especiales, estudian con profundidad de análisis, alcanzan las cosas en su fuente y en su raíz según la sabiduría de la verdad, y esto es el nivel de vino y leche, no un cumplimiento básico sino un añadido de deleite.
Para entender el pasuk siguiente, el Malbim recuerda lo que vimos en el capítulo 50: "¿Por qué vine y no había nadie, llamé y no hubo respuesta?", "Hashem Elokim me dio lengua de sabios", "¿Quién de vosotros teme a Hashem?". El profeta llamó al pueblo a escuchar, y el pueblo no aceptó sus palabras y discutió con él. Y en particular según lo que explicamos: escuchar la voz del profeta obliga, y ellos no querían que algo los obligara, no querían abandonar sus deseos y sus placeres. ¿En quién sí creyeron? En los falsos profetas.
Y los falsos profetas, dice el Malbim, les profetizaban por una moneda de plata. Y aparentemente, ¿qué interés tiene un falso profeta en contradecir las palabras del profeta, siendo que sabe que es mentira y que dará cuentas por ello? Sino que los falsos profetas eran los "videntes" de nuestros días: recibían gente a cambio de pago, les revelaban el futuro. Y para acumular fama no se conformaban con revelar futuros privados sino que emitían profecías para toda la nación. Y para acumular audiencia no dicen cosas malas, a nadie le gusta escucharlas. Siempre decían cosas buenas: Bavel no vendrá ni os conquistará. Los profetas gritan que la destrucción es inminente, y así lo anunció Hashem, y ellos dicen: no os asustéis, "Hashem quebró las barras del yugo de Bavel". Tzidkiá ben Kenaaná se hace cuernos de hierro y dice "con estos embestirás a Aram". Siempre solo cosas buenas, para adormecer al pueblo.
Por cierto, este es también el método de los líderes de nuestros días. Cuando quieren tranquilizar al pueblo le cuentan historias. Había productos que subían el índice de precios: simplemente los quitaron de la medición, y el índice quedó bajo. El Kineret se seca: bajan la línea roja, y ya no hay problema. Los alumnos reprueban: bajan el nivel de dificultad del examen de bachillerato. Los abogados no pasan el examen: quitan un capítulo complicado del material, y gracias a Dios hay muchos abogados. Los exámenes demuestran que la situación de la juventud es mala: anulemos las pruebas de rendimiento y no sabréis que hay un problema, y podréis estar tranquilos. Le venden ilusiones al pueblo. Este era el falso profeta de entonces: le contaban al pueblo cuán bien nos va, y si no tan bien, en dos años más veréis cuán bien estará. Un falso profeta no podía decirle la verdad al pueblo en la cara, pues el pueblo lo escupiría: tengo un profeta verdadero, ¿para qué te necesito a ti para que me digas cosas malas? Por eso acariciaban al pueblo, le decían cosas agradables, y el pueblo venía a adquirir sus servicios y a pagarles, por una moneda de plata.
לָמָּה תִשְׁקְלוּ־כֶסֶף בְּלוֹא־לֶחֶם וִיגִיעֲכֶם בְּלוֹא לְשׇׂבְעָה שִׁמְעוּ שָׁמוֹעַ אֵלַי וְאִכְלוּ־טוֹב וְתִתְעַנַּג בַּדֶּשֶׁן נַפְשְׁכֶם׃ - ¿Por qué pesáis plata por lo que no es pan, y vuestro esfuerzo por lo que no sacia? Escuchad atentamente a Mí y comed lo bueno, y se deleitará vuestra alma con la abundancia.
Sobre este trasfondo viene el profeta y dice: hay cosas por las que el alma tiene sed como por el agua, y hay cosas semejantes al pan, la Torá y las mitzvot, y hay también vino y leche, los conceptos intelectuales y las mitzvot de jasidut. Y todo esto lo encontraréis conmigo sin dinero y sin precio. Si es así, ¿por qué pesáis plata a los falsos profetas por vanidad y engaños, cuando yo os doy la verdad gratis? ¿Y qué os dan ellos? Algo que no tiene pan para el alma, que no la nutre. Y más aún: vosotros les dais todo vuestro esfuerzo, todo aquello por lo que os afanasteis, y recibís algo "que no sacia": no solo que no es pan, sino que no es apto para comer en absoluto y no hay posibilidad siquiera de comenzar a saciarse con ello.
"Escuchad atentamente a Mí": escuchad mi llamado "Oh, todo sediento, id a las aguas", y por medio de esto "comed lo bueno", comeréis un buen alimento apto para saciar. Y no solo un alimento apto para saciar como el agua y el pan, que son el fundamento y la base, sino también "se deleitará vuestra alma con la abundancia": mereceréis también el nivel de vino y leche. Y lo que os vendo es verdad, y lo doy gratis. Y como dijeron nuestros Sabios "así como Yo enseño gratis, también vosotros gratis", y los sabios de Israel enseñaban Torá gratis. Si es así, ¿para qué pagar cuando no recibís ningún beneficio?
El Radak trae en nombre de Ibn Ezra que "¿por qué pesáis plata por lo que no es pan?" habla de las sabidurías extranjeras, pues iban a instruirse en toda clase de sabidurías vanas. Y sobre esto les dice el profeta: ¿qué os darán sabidurías vanas que no tienen sustancia? "Y no para saciar", y no se llaman pan, porque no benefician ni al cuerpo ni al alma. Sino "comed lo bueno", pues una buena enseñanza os di; "se deleitará vuestra alma con la abundancia", esto es para la vida del Mundo Venidero. Que así como hay deleite en este mundo, hay deleite en el Mundo Venidero. Y según la opinión de Ibn Ezra la promesa aquí es también sobre la vida del Mundo Venidero.
הַטּוּ אׇזְנְכֶם וּלְכוּ אֵלַי שִׁמְעוּ וּתְחִי נַפְשְׁכֶם וְאֶכְרְתָה לָכֶם בְּרִית עוֹלָם חַסְדֵי דָוִד הַנֶּאֱמָנִים׃ - Inclinad vuestro oído y venid a Mí, escuchad y vivirá vuestra alma, y estableceré con vosotros un pacto eterno: las fieles bondades de David.
El profeta les dice: inclinen su oído para escuchar mis palabras y vengan a mí, y a través de esto "vivirá vuestra alma", esa misma alma envuelta en hambre y sed revivirá, al escuchar las palabras del Dios vivo. "Y concertaré con vosotros un pacto eterno" - les daré profecías que forman parte del pacto que Hashem establece con ustedes para siempre. ¿Y en mérito de qué? No por nuestro mérito, sino por "las misericordias fieles de David", la bondad que Hashem guardó para David y para sus méritos.
¿Y por qué se menciona aquí precisamente a David? Explica el Radak: este capítulo habla de la redención, y David es el Mashíaj, como está escrito: "y David mi siervo será príncipe de ellos para siempre". Y este pacto son "las mercedes fieles" - un pacto duradero, fiel y absoluto. Y el rey David es también quien enseñará Torá a las multitudes, como se dijo al principio del libro: "Y juzgará entre las naciones y reprenderá a muchos pueblos" - el Mashíaj enseñará Torá a todas las naciones y juzgará entre ellas. Por eso: inclinen su oído y vengan a mí, escuchen y vivirá vuestra alma, y concertaré con ustedes un pacto eterno, las mercedes de David que son fieles y verdaderas, y no como los falsos profetas que les prometen cosas que carecen de sustancia.
הֵן עֵד לְאוּמִּים נְתַתִּיו נָגִיד וּמְצַוֵּה לְאֻמִּים׃ - He aquí, lo he puesto por testigo a los pueblos, por príncipe y legislador a las naciones.
Rashi interpreta "testigo a los pueblos" como un príncipe y mandatario sobre ellos, que los reprende y atestigua sobre sus caminos en su propia cara. El Radak explica que "testigo" aquí tiene el sentido de advertencia formal, como en "pongo hoy por testigos contra vosotros" o "y se le advirtió a su dueño". Pero también encierra el significado de testimonio, pues no se puede advertir a una persona a solas; no se puede lapidar a alguien basándose en una advertencia personal sin testigos, sino que se precisan testigos. Resulta, pues, que ambos conceptos están ligados: la advertencia y el establecimiento de testigos respecto a lo que se advirtió. Y esta es la intención aquí: el Mashíaj advertirá al pueblo y lo reprenderá, y será testigo entre Mí y ellos respecto a todo lo que Yo le encomiende transmitirles. "Príncipe" significa mandatario, y él será legislador para los pueblos, el líder supremo de todas las naciones, las cuales deberán seguir sus caminos.
El Malbim explica que se refiere a David o a su descendiente directo, aquel de quien se dijo "las misericordias fieles de David". Y dos funciones se dijeron sobre él: en primer lugar, que será testigo y advertirá a las naciones para que se aparten de su mal camino; y en segundo lugar, "príncipe y legislador a las naciones", en los asuntos entre un pueblo y otro, para instaurar la paz entre ellos y dirimir disputas. Y añade el Malbim que esta es la diferencia entre "testigo" (que también advierte formalmente) y quien declara en juicio sin advertencia previa. Aquí el Mashíaj será tanto quien advierta y testifique ante las naciones para que retornen a la fe verdadera, como también príncipe y legislador que ordene sobre ellos, y todos le obedecerán para establecer la paz entre las naciones.
הֵן גּוֹי לֹא־תֵדַע תִּקְרָא וְגוֹי לֹא־יְדָעוּךָ אֵלֶיךָ יָרוּצוּ לְמַעַן ה' אֱלֹהֶיךָ וְלִקְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל כִּי פֵאֲרָךְ׃ - He aquí, llamarás a gente que no conocías, y naciones que no te conocían correrán hacia ti, por causa de Hashem tu Dios, y por el Santo de Israel, porque Él te ha honrado.
El sentido literal según Rashi es: a una nación que no conoces llamarás para tu servicio, y vendrá a servirte y a cumplir tu voluntad. El Radak explica que esto se dirige al pueblo de Israel: "a gente que no conocías" se refiere a un pueblo lejano de la Tierra de Israel; tú lo llamarás y vendrá, aun cuando hasta hoy no lo conocías ni ellos te conocían a ti. Y esto sucederá cuando oigan las maravillas que el Santo, bendito sea, hizo por nosotros; sentirán reverencia hacia nosotros y correrán a ponerse a nuestro servicio. ¿Y quién nos concede esto? "Y por el Santo de Israel, porque Él te ha honrado" - el Santo, bendito sea, que nos enalteció con los milagros y portentos de la redención futura, hasta el punto de que incluso aquellos a quienes no conocíamos ni nos conocían suplicarán venir a servirnos, porque el Santo, bendito sea, enaltecerá la grandeza de Israel.
El Malbim explica que este versículo corresponde en paralelo al anterior. Frente a "lo he puesto por testigo a los pueblos", aludiendo a que el Mashíaj advierte a las naciones para que acepten sobre sí la fe verdadera, se dice: "he aquí, llamarás a gente que no conocías" - tú llamarás a una nación que no conocías hasta hoy para que venga y acepte la fe verdadera. Y frente a "príncipe y legislador a las naciones", pues les ordenará en los asuntos entre un pueblo y otro y les encomendará hacer la paz, se dice: "y naciones que no te conocían correrán hacia ti" - un pueblo que no te conocía correrá a someterse a tu disciplina para cumplir lo que le ordenes. Y aunque no es la costumbre del mundo acatar órdenes de quien no conocemos o de quien no consideramos grande, el pueblo de Israel será tan insigne y el Mashíaj tan imponente, que incluso una nación que jamás nos conoció correrá a escuchar las palabras del Rey Mashíaj.
Y agrega el Malbim que las partes del versículo guardan un paralelismo cruzado - un principio que ya hemos explicado: cuando un versículo se divide en cuatro cláusulas, la primera se corresponde con la tercera y la segunda con la cuarta. "He aquí, llamarás a gente que no conocías" - ¿con qué fin? "Por causa de Hashem tu Dios", para acercarlo a la fe en Hashem. "Y naciones que no te conocían correrán hacia ti" - ¿con qué fin? "Y por el Santo de Israel, porque Él te ha honrado", debido al poderío y grandeza de Israel, a quien el Santo, bendito sea, honró hasta tal grado que todos acatarán nuestra autoridad y las directivas del Rey Mashíaj. Y siempre, señala el Malbim, el Santo, bendito sea, es llamado "el Santo de Israel" en virtud de la santidad de Israel: Él es nuestro Dios a través de nuestra santidad y elevación espiritual.
דִּרְשׁוּ ה' בְּהִמָּצְאוֹ קְרָאֻהוּ בִּהְיוֹתוֹ קָרוֹב׃ - Buscad a Hashem mientras puede ser hallado; llamadlo en tanto que está cercano.
En este versículo hay una gran dificultad: ¿qué significa "mientras puede ser hallado"? ¿Acaso hay algún momento en que Hashem no se encuentre presente? ¿Y qué significa "en tanto que está cercano"? ¿Acaso hay momentos en que el Santo, bendito sea, está lejos y momentos en que está cerca? Rashi explica: "Buscad a Hashem mientras puede ser hallado" - antes de que se dicte la sentencia. Antes del veredicto, Hashem dice: "búsquenme", porque una vez sellada la sentencia, clamarás y de nada servirá, pues ya no estará accesible para recibir tu plegaria. Por lo tanto, busquen a Hashem en el momento en que se encuentra accesible, mientras todavía está al alcance de ustedes.
El Radak explica en nombre de su padre: "Buscad a Hashem mientras pueda ser hallado" - buscadlo de tal manera que se deje hallar por vosotros. Es decir, no significa que Hashem a veces esté presente y a veces no, Dios no lo permita; Hashem siempre está presente, pero debes buscarlo de un modo tal que se haga accesible para ti. Es como la parábola de dos personas: una dice "le pedí y no me dio", y su amigo dice "yo le pedí y me dio". ¿Cómo se lo pediste? "Le dije que estaba obligado a dármelo" - seguro que no te dará nada. Y el segundo: "Le supliqué" - y por eso le dio. Pidió de una forma propicia para recibir. Así también es "llamadlo en tanto que está cercano" - de manera que esté cercano. ¿Y de qué forma? Buscándolo de todo corazón. Como concluimos el ayuno de Yom Kipur: "Clamé con todo mi corazón; respóndeme, Hashem, guardaré Tus estatutos". Busca a Hashem de todo corazón, y entonces se dejará hallar y estará cerca de ti, tal como está escrito: "Cercano está Hashem a todos los que lo invocan, a todos los que lo invocan de verdad".
Y aquí el Gaón de Vilna señala una idea maravillosa que muchos pasan por alto. El versículo "Cercano está Hashem a todos los que lo invocan" se encuentra en Ashrei ("Dichosos los que moran en Tu casa"), y todos los versículos de Ashrei están divididos en dos partes con la conjunción "vav" ("y") en el medio: "Cada día te bendeciré, y alabaré Tu nombre por siempre jamás", "Grande es Hashem y sumamente loado, y Su grandeza es inescrutable", etcétera, excepto un solo versículo: "Cercano está Hashem a todos los que lo invocan, a todos los que lo invocan de verdad". ¿Por qué no dice "y a todos los que lo invocan de verdad"? Porque en todos los demás versículos se trata de dos conceptos independientes: cada día te bendeciré, y además alabaré Tu nombre por siempre jamás; grande es Hashem y sumamente loado, y además Su grandeza no tiene fin. Pero aquí no se puede decir que Hashem está cerca de todos los que lo invocan y que, además de eso, también está cerca de quien lo invoca de verdad. Aquí se trata de una condición, y por eso no hay una "vav": "Cercano está Hashem a todos los que lo invocan" - ¿y quiénes son ellos? "Todos los que lo invocan de verdad".
Y se relata en nombre del Gra que le dijo a Rav Jaim de Volozhin: no está escrito aquí "Eliyahu" ni está escrito aquí "Jaim" - ni Eliyahu de Vilna ni Jaim de Volozhin - sino "a todos los que lo invocan de verdad". Quien lo invoca con verdad, el Santo, Bendito Sea, está cerca de él. Y esto es precisamente "llamadlo en tanto que está cercano" según la explicación del padre del Radak: llámalo de tal forma que esté cerca de ti. ¿Y de qué forma? Invocándolo de verdad, desde lo más profundo del corazón, y entonces el Santo, Bendito Sea, estará cerca de ti y escuchará toda tu plegaria.
El Tárgum Yonatán traduce: "Buscad el temor de Hashem mientras viváis, implorad ante Él mientras existáis" - buscad a Hashem mientras estéis vivos, llamadlo mientras continuéis con vida. Explica el Radak: haz teshuvá mientras estés vivo, porque entonces Hashem está cerca de ti y accesible para ti. Pues tras el fallecimiento, "no hay obra, ni cuenta, ni conocimiento, ni sabiduría en el Sheol hacia donde vas" - todo el poder de actuar, rezar y cambiar la realidad existe únicamente mientras el ser humano está con vida.
Sin embargo, hay aquí una precisión importante. Se podría haber errado y pensado que "mientras pueda ser hallado" (behimatzeó) se refiere al hombre: buscad a Hashem mientras vosotros estéis presentes en el mundo, y del mismo modo "en tanto que está cercano", mientras la persona siga con vida. Pero el Radak aclara que este no es el sentido llano, ya que el versículo habla de Hashem: "Buscad a Hashem", y "mientras pueda ser hallado" está expresado en tercera persona implícita. La regla gramatical establece que todo pronombre implícito refiere al sujeto del cual se venía hablando previamente. Si uno dice "él tomará, él traerá", quien entra a mitad de la conversación no sabe de quién se habla, pero quien escuchó un momento antes que se hablaba de Reubén entiende que todos esos "él" se refieren a Reubén. Aquí, el sujeto explícito es el Santo, Bendito Sea, y por lo tanto "mientras pueda ser hallado" se refiere al hallazgo de Hashem. ¿Y cómo es posible, si Hashem siempre está presente? Sino que Hashem se deja hallar y está cercano a ti mientras tú vivas; cuando ya no estás entre los vivos, ya no es posible cumplir mitzvot ni acercarse. La muerte es como una fotografía fija del estado espiritual: en la misma medida en que estuviste cerca de Hashem en vida, así permanecerás después de tu muerte.
El Metzudat David explica "mientras pueda ser hallado": cuando todavía no habéis sido desterrados de vuestra tierra, la Shejiná mora entre vosotros y el Beit Hamikdash sigue en pie. Porque después la Shejiná va pasando de un lugar a otro - se posó sobre el querubín, luego hacia el santuario - y finalmente marchó al exilio, momento en el cual ya sería tarde. Buscad a Hashem antes de que la Shejiná se exilie y antes de que vosotros salgáis al cautiverio, mientras el Santo, Bendito Sea, está abiertamente con nosotros. Hoy ciertamente está con nosotros, pero de forma oculta; en aquel entonces era posible buscarlo cuando estaba abiertamente presente entre nosotros, y así no habríamos llegado al exilio.
El Malbim vincula este versículo con todo lo expresado anteriormente: toda esa redención - el Mashíaj, que será testigo de los pueblos, caudillo y legislador; "a una nación que no conoces llamarás" y "naciones que no te conocían correrán hacia ti" - depende enteramente de que modifiquéis vuestra conducta y busquéis a Hashem, Bendito Sea, mediante la teshuvá y las buenas acciones. Y en esto hay dos etapas. Primero, "buscad": uno debe cuidarse de no abandonar al Santo, Bendito Sea, para que Él tampoco lo abandone. ¿Y de qué manera? Apartándose del pecado. Cuando uno se aleja del pecado, el Santo, Bendito Sea, mora con nosotros de manera constante, y este es el sentido de "buscad a Hashem mientras pueda ser hallado", mientras Él está con nosotros y ante nosotros.
No obstante, incluso si ya hemos pecado y Él, por así decirlo, se ha distanciado - préstenle atención a la advertencia del Malbim - tengan cuidado de que no se aleje demasiado, y por eso dice: "llamadlo en tanto que está cercano". Esto se asemeja a una persona que tenía a un amigo en su casa, pero el amigo se molestó con él, se levantó y salió dando un portazo. Si corres tras él de inmediato, lo alcanzas y le pides perdón, lograrás retenerlo y hacerlo volver. Pero si ya se marchó y subió al tren, hacerlo volver será sumamente difícil. Por eso, al principio: buscad a Hashem mientras pueda ser hallado, cuando todavía está contigo, y cuídate de no alejarlo con tus transgresiones; y si, Dios no lo permita, ya se ha distanciado, llámalo de inmediato, "en tanto que está cercano", es decir, tan pronto como hayas tropezado en una falta, haz teshuvá en el acto.
Y tal como se ha mencionado en nombre del sagrado Arizal, si una persona comete una falta, debe hacer teshuvá ese mismo día. ¿Y por qué precisamente ese mismo día? Porque en cada jornada rigen ángeles celestiales distintos, y una vez que el pecado ya ha quedado grabado, borrarlo resulta sumamente difícil. Por ello señala el Arizal que si una persona tiene una emisión nocturna involuntaria, debe sumergirse en la mikve ese mismo día y hacer teshuvá en ese mismo día, y de ese modo la mancha se borra con facilidad. Pero si posterga diciendo "de todos modos iré a la mikve el Shabat", o "pronto llega la festividad y me sumergiré entonces", ya será demasiado tarde y resultará muy arduo borrar la huella. Por eso, aunque ya hayas tropezado, clama al Santo, Bendito Sea, para traerlo de regreso mientras aún esté cercano, antes de que alcance a alejarse, y no esperes al día de mañana.
El profeta convoca a todo aquel que tenga sed a acudir a las aguas - hacia la Torá, el alimento del alma, sin el cual los malvados incluso en vida son llamados muertos. En el servicio a Hashem existen niveles comparables a las clases de alimento: el agua representa la emuná y el apartarse de las transgresiones graves, que son una necesidad constante de cada instante; el pan simboliza el estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot cotidianas y permanentes; el vino y la leche aluden a la profundidad del análisis analítico y a las mitzvot practicadas con devoción y jasidut, que aportan un deleite superior. Y todo esto se ofrece de manera gratuita, mientras que el pueblo gastaba el fruto de su esfuerzo en falsos profetas que le vendían ilusiones. Quien preste oído y escuche vivirá su alma, y se pactará con él un pacto eterno en mérito a las bondades fieles prometidas a David; y el Rey Mashíaj será testigo, amonestador, caudillo y legislador ante las naciones, hasta el punto de que pueblos que no nos conocían correrán hacia nosotros por amor a Hashem y al Santo de Israel, que nos ha glorificado. Al fin y al cabo, todo depende de nosotros: "Buscad a Hashem mientras pueda ser hallado, llamadlo en tanto que está cercano" - buscadlo de un modo propicio para que se deje hallar por vosotros, de todo corazón y con verdad, mientras estéis con vida, y cuidaos de no alejarlo; y si ya habéis tropezado, retornad de inmediato, mientras aún está cercano.