Introducción: Yerushalayim, que aún no ha sido consolada
El capítulo comienza con una gran profecía de consuelo - "Canta, oh estéril que no diste a luz" -, la promesa de que Knéset Israel, que se encontraba en condición de estéril, volverá a cantar jubilosamente, se reunirá y retornará a su tierra. A partir de aquí, el profeta pasa a describir una etapa intermedia: si bien todo Israel regresará a la tierra, Yerushalayim todavía no será reedificada ni establecida plenamente. Es sobre esta fase que habla el versículo que tenemos ante nosotros.
עֲנִיָּה סֹעֲרָה לֹא נֻחָמָה הִנֵּה אָנֹכִי מַרְבִּיץ בַּפּוּךְ אֲבָנַיִךְ וִיסַדְתִּיךְ בַּסַּפִּירִים׃ - ¡Oh afligida, azotada por la tempestad, no consolada! He aquí que Yo asentaré tus piedras sobre gemas preciosas y pondré tus cimientos con zafiros.
"Afligida, azotada por la tempestad": se refiere a Knéset Israel, que es pobre y desdichada, y cuyo corazón está agitado por la abundancia de aflicciones. El Metsudat David explica que se refiere a Yerushalayim: es semejante a una mujer indigente que tiembla ante el viento tempestuoso, y no hay quien la consuele. Y cuando está escrito "Tzión", el significado es Yerushalayim, tal como en la expresión "Levantaos y subamos a Tzión".
El Malbim explica: Eretz Israel ya ha recibido consuelo, pues "más son los hijos de la desolada", el pueblo de Israel regresa a su tierra; pero ella, Yerushalayim, todavía no ha sido consolada, aún no ha tenido el mérito de ser reedificada. Y sobre esto le dice el Santo, bendito sea: no te angusties, pues ciertamente serás construida y afirmada.
"Asentaré tus piedras sobre puj": explica el Metsudat David que la costumbre de los albañiles y pavimentadores es colocar las piedras del suelo sobre una base de arena, del mismo modo que se pavimentan los adoquines en las aceras: extienden arena y sobre ella colocan las piedras. Dice el Santo, bendito sea: en vuestro caso, cuando vengan a asentar las piedras de Yerushalayim, no colocarán arena por debajo sino "puj" - piedras preciosas de nófej -, y sobre ellas tenderán las losas del suelo. "Y te fundaré con zafiros": y los cimientos de los edificios los harán con piedras de zafiro, que son gemas de inmenso valor.
¿Qué es la piedra de zafiro (safir)? El Radak cita en nombre de Rav Saadiá Gaón que se trata de una piedra blanca; Rabí Avraham Ibn Ezra escribió que es una piedra roja; el propio Radak explica que es una perla negra; y el Tárgum Yonatán traduce "avné tavván", piedras preciosas, sin detallar un color, e igualmente en la expresión "livnat hasafir" traduce "piedra buena". En última instancia, el color no es lo esencial; lo principal es que se trata de una piedra preciosa. Y es muy posible que todas las interpretaciones sean verdaderas: del mismo modo que entre las distintas clases de frutas existen varios tonos dentro de una misma especie, así también en los minerales pueden existir diversas tonalidades en un mismo tipo de gema.
La realidad de nuestros días: una tierra redimida y una Yerushalayim desolada
Las palabras del Malbim aquí resultan asombrosas, pues somos testigos exactamente de esta realidad: el pueblo de Israel ha retornado a su tierra, mientras Yerushalayim sigue destruida, desolada, humillada y abatida. Es verdad que construyeron el estadio Teddy, que levantaron el Palacio de Justicia, que en Guivat Ram funciona el parlamento, pero ella aún no ha sido consolada. Quien contempla cómo extraños y profanadores se asientan en Har Habáyit (el Monte del Templo), y sobre el lugar más sagrado erigieron su mezquita y su recinto de impureza, ¿qué otra cosa puede hacer esa pobre afligida y azotada sino lamentarse y rehusar el consuelo? He aquí que Eretz Israel ya ha comenzado su redención, mientras que para mí no solo no ha comenzado mi redención, sino que han agregado ruina sobre mi destrucción. Y frente a esto llega la promesa del versículo siguiente.
וְשַׂמְתִּי כַּדְכֹד שִׁמְשֹׁתַיִךְ וּשְׁעָרַיִךְ לְאַבְנֵי אֶקְדָּח וְכׇל־גְּבוּלֵךְ לְאַבְנֵי־חֵפֶץ׃ - Y pondré de rubíes tus almenas, y tus puertas de piedras resplandecientes, y todo tu perímetro de piedras preciosas.
"Kadkod" es una clase de piedra preciosa (y existen dos versiones sobre su pronunciación: si la letra dálet lleva shevá naj o shevá na). ¿Y qué son "shimshotáij" (traducido comúnmente como almenas o ventanales)? Varios comentarios se han ofrecido al respecto: Rashi cita en nombre de Onkelós la palabra aramea "a'aj", y del mismo modo en el Tárgum Yonatán, refiriéndose a los marcos o maderas de las ventanas, los cuales estarán hechos de piedra preciosa. Menajem lo vinculó con la raíz de servir ("yeshamshuna", servicio), es decir, que tus utensilios de uso cotidiano estarán hechos de gemas. Otros explican que deriva de "shémesh" (sol): las aberturas por donde brilla el sol, ante las cuales suele colocarse vidrieras de colores para adorno; por ello el texto afirma que no usarán vidrio común, sino ventanas de piedras preciosas que protegerán del sol. Y el Midrash Tehilim ofrece otra explicación, conectándolo con "sol y escudo" (shémesh umaguén), en alusión a las almenas que sobresalen en lo alto de la muralla, como las almenas de las murallas de Yerushalayim: por la inmensa riqueza, incluso esas almenas estarán labradas en piedras preciosas.
Avné ekdaj (piedras resplandecientes)
El Targum Yonatán traduce "leavné gumrín" - brasas (y así también "bisrá agumré" es carne sobre las brasas, y "mugmar" son especias aromáticas que se colocan sobre brasas para esparcir su fragancia). ¿Y cómo se relaciona "ekdaj" con las brasas? No se refiere a la palabra hebrea moderna para pistola, sino al lenguaje del fuego, como en "encendedores de fuego [kodjé esh], armados de teas", y como "fuego se ha encendido [esh kadejá] en Mi ira". Es decir: tus puertas serán de piedras preciosas que arden como antorchas, iluminando como brasas encendidas.
Y hay quienes explican "ekdaj" en el sentido de perforación o tallado: piedras tan inmensas que todo el vano de la entrada está tallado dentro de ellas; el espacio de la puerta, las jambas, el umbral y el dintel, todo formado de una misma piedra. Una maravilla absoluta. Hoy en día, el diamante más grande que conocemos, según dicen, pertenece a la reina de Gran Bretaña y tiene el tamaño de un huevo. No conocemos piedras más grandes que esa en absoluto, y el profeta nos dice que habrá piedras colosales de semejante magnitud.
Si no viste, no creíste
Y aquí es oportuno recordar el relato sobre el discípulo de Rabí Yojanán. Rabí Yojanán disertaba sobre el tamaño de las piedras que habrá en Yerushaláyim, de treinta amot por treinta amot, y aquel alumno se burló: ¿Dónde existen cosas semejantes? Hoy en día apenas encontramos diamantes diminutos, ¿de qué estás hablando? Tiempo después, navegaba en el mar y vio a los ángeles ministeriales aserrando piedras preciosas. Les preguntó: ¿Para qué son estas? Le respondieron: Para Yerushaláyim. Cuando regresó, le dijo a Rabí Yojanán: ¡Enseña, Rabí; a ti te luce enseñar! Él le respondió: Hombre vacío, ¿acaso si no viste, no creíste? Fijó sus ojos en él y lo convirtió en un montón de huesos. Un hombre al que le falta fe - la falta de emuná es algo terrible y pavoroso.
Se cuenta que había un estudiante de yeshivá ya mayor que solía acudir al Jazón Ish para dialogar sobre el estudio de la Torá, y el Jazón Ish - como solía hacer con cualquiera que viniera a conversar en Torá - bajaba de su elevada posición y hablaba con él como con cualquier persona. Cada vez, aquel joven traía consigo una botella de vino, pues hacer llegar vino a la garganta de los talmidé jajamim se considera como si se hubiesen ofrecido libaciones en el altar. En cierta ocasión mencionaron un Midrash, y el estudiante dijo: Seguro que esto no es en sentido literal, no resulta lógico. Había en esto un gran desdén hacia las palabras de Jazal. El Jazón Ish fue muy severo con él y le dijo: ¿Qué quiere decir que no es literal? Si Jazal describen que así será, ¡sin duda así será literalmente! Y discutió con él, y finalmente le dijo: Y la próxima vez no traigas vino - ya que el Jazón Ish era sumamente riguroso en no beber vino que hubiera tocado una persona de opiniones dudosas. Palabras estremecedoras: ¿Acaso las palabras de Jazal no son fidedignas para ti? ¿Necesitas pruebas? ¿Necesitas ángeles que te lo muestren, y sin ellos no crees?
Y todo tu límite de piedras preciadas
El Radak explica: "avné jéfetz" son piedras que el ser humano desea; no la simple piedra común de Yerushaláyim, sino gemas y perlas preciosas. Y "todo tu límite" - no solo Yerushaláyim, sino también las ciudades de la frontera. Y añade el Radak que es muy probable que la letra lamed en "leavné ekdaj" y en "leavné jéfetz" denote transformación: no es que se reconstruirá de nuevo con piedras costosas, sino que las piedras mismas con las que están construidos los portones y las murallas fronterizas se convertirán en piedras de fuego y piedras preciosas. Y también es posible que estas palabras deban entenderse en su sentido más literal, o que hayan venido como metáfora de la inmensa riqueza y la abundancia del bien en el porvenir, a tal grado que, si lo desearan, podrían construir incluso las puertas con enormes piedras preciosas.
La explicación del Malbim: Las piedras de las tribus
El Malbim explica que "cadcod" es la piedra de shóham, y "shimshotáyij" son las ventanas, siendo todo esto una serie de alusiones. La piedra de nófej es la piedra de Yehudá y simboliza la monarquía; la piedra de zafiro (sapir) es la piedra de Isajar, "conocedores del entendimiento de los tiempos", y simboliza la sabiduría y la Torá. Y estos dos pilares serán el fundamento: "asentaré con fuj tus piedras" - la monarquía; "y te fundaré sobre zafiros" - la Torá.
La piedra de shóham es la de Yosef, emblema de éxito y prosperidad, como está escrito: "Y Hashem estuvo con Yosef, y fue un hombre de éxito". Por ello es la ventana orientada hacia el sol: "Y pondré de cadcod tus ventanas", para que el sol del éxito les ilumine el rostro. "Y tus puertas de piedras de fuego [ekdaj]" - la piedra de ekdaj es la de Leví, que representa la avodá, el servicio del Bet Hamikdash, y ella constituye la puerta: "Esta es la puerta de Hashem; los justos entrarán por ella". "Y todo tu límite de piedras deseadas" - todas las demás tribus son designadas bajo un único término general, piedras apetecidas por el hombre, sin especificar nombres propios, para insinuar que las demás tribus se unificarán conformando una sola categoría y no volverán a dividirse jamás en dos reinos.
Cuatro causas para la división - y la respuesta del profeta
Dice el Malbim: La controversia y la división pueden surgir por cuatro motivos: dos internos y dos externos. La primera causa interna es la pobreza. Cuando se vive en la escasez, se lucha por cada moneda; Dios no lo permita, en la Shoá se disputaba cada rebanada de pan. Cuando hay pobreza, el ojo de la gente mira con recelo y mezquindad al prójimo, pues lo que tú tienes parece ser a expensas mías, y cada uno desea arrebatar de su compañero. Para contrarrestar esto, el versículo se anticipa y proclama: "He aquí que Yo asiento tus piedras con fuj y te fundo sobre zafiros" - habrá una riqueza inmensa, y esta causa de discordia quedará por completo eliminada.
La segunda causa interna es la discordia en la fe y en las opiniones, como ocurrió durante la época del Segundo Templo con los saduceos y los baitusianos, y como se observa a veces incluso entre quienes observan los preceptos. Frente a esto viene el versículo siguiente:
וְכׇל־בָּנַיִךְ לִמּוּדֵי יְהֹוָה וְרַב שְׁלוֹם בָּנָיִךְ׃ - Y todos tus hijos serán instruidos por Hashem, y grande será la paz de tus hijos.
Todos tus hijos serán discípulos de Hashem: todos recibirán la enseñanza y la fe directamente de Hashem Mismo. Ya no habrá disputas sobre qué es lo que Hashem desea, qué camino elige, qué servicio es grato ante Él, qué cosas carecen de fundamento y en qué está prohibido creer, pues todo eso es fuente de división y controversia. Y cuando todos reciben la fe directamente de Hashem, en consecuencia se cumple: "grande será la paz de tus hijos". Como dijo Yirmiyahu: "Y no enseñará más ninguno a su prójimo, ni ninguno a su hermano, diciendo: 'Conoced a Hashem', porque todos Me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande de ellos" - nadie tendrá que instruir a su compañero, porque nuestro Rabí será el Santo, Bendito Sea, en Persona. Y esto es lo que significa: "y tus maestros ya no se ocultarán" - tu Maestro ya no se esconderá tras un velo, sino que nos enseñará Torá directamente a todos. Entonces no habrá divisiones, ni discrepancias de opiniones, ni corrientes contrapuestas ni distintos rumbos, sino que todos serviremos a Hashem de una misma manera.
Las dos causas externas: la opresión y el terror
Hasta aquí el profeta resolvió las dos causas internas: no habrá pobreza material ni pobreza intelectual o de criterio; por lo tanto, no habrá pleitos ni por motivos económicos ni por cuestiones ideológicas. Sin embargo, todavía podría surgir división en el reino a causa de dos factores externos: el enemigo que viene a despojarnos de nuestros bienes y el enemigo que viene a quitarnos la vida. Frente a estas dos amenazas llega el siguiente versículo:
בִּצְדָקָה תִּכּוֹנָנִי רַחֲקִי מֵעֹשֶׁק כִּי־לֹא תִירָאִי וּמִמְּחִתָּה כִּי לֹא־תִקְרַב אֵלָיִךְ׃ - Con justicia serás afirmada; aléjate de la opresión, porque no temerás, y del terror, porque no se acercará a ti.
Sión será reconstruida con piedras preciosas en mérito de lo explicado: que no habrá en ella división de posturas ni de ideas, pues todos seremos instruidos por Hashem, ni tampoco discordias causadas por la pobreza, ya que el Santo, Bendito Sea, derramará abundancia de bendición. Y a esto añade el versículo que la culminación de la edificación será mediante la tzedaká - buenas acciones en el ámbito de las relaciones humanas (bein adam lejaveró). Gracias a esto nos salvaremos de los destructores externos: "Con tzedaká serás afirmada", y entonces "aléjate de la opresión" - cuando damos tzedaká no tenemos por qué temer que alguien venga a arrebatarnos nuestro dinero. Porque, ¿cuándo es despojado nuestro dinero? Cuando no ha sido adquirido con total rectitud e integridad.
En cierta ocasión hubo en Volozhin un informante (moser), un individuo que delataba a judíos ante las autoridades y causaba pérdidas inmensas. La comunidad se reunió en la casa de Rabí Jaim de Volozhin para ver qué medidas tomar, y en medio del debate uno de los presentes se levantó enfurecido y dio un fuerte golpe sobre la mesa. La mesa estaba llena de tazas de té y café, vajilla de loza y porcelana; el mantel resbaló, las piezas volaron hacia el suelo provocando un gran estruendo y todos se asustaron. Rabí Jaim les dijo: "No se preocupen, nada se ha roto". Lo miraron con asombro, pues todo había caído. Levantaron el mantel y vieron que, en efecto, ni una sola pieza se había quebrado. Le preguntaron: "¿Acaso es un milagro? ¿Cómo lo supo el Rab?". Les respondió: "Sé que mis manos están limpias. En mi casa no hay un solo céntimo que no sea mío o sobre el que pese alguna sospecha de apropiación indebida. Y cuando uno no tiene nada ajeno, ningún daño material puede afectarle. La pérdida viene acompañada de su pareja: el engaño. Cuando uno actúa con falsedad, la pérdida sobreviene y arrebata. Pero cuando todo se conduce con absoluta rectitud, nada se rompe ni se daña". Y agregó: "Es muy posible que desde el Cielo nos hayan mostrado esto para insinuarnos que, si ven que hay un delator capaz de perjudicar sus bienes, es señal de que esos recursos no siempre han sido intachables ni se han obtenido con total rectitud, y por eso son vulnerables al daño".
Y esto es "Con justicia serás afirmada": ¿deseas que nadie dañe tu patrimonio, que los adversarios del exterior no perjudiquen tus posesiones? Se logra a través de la rectitud y la tzedaká. "Aléjate de la opresión": no temerás el despojo, y de este modo también te apartarás del "terror" (mejitá), que según el Malbim representa a quien busca quitarnos la vida. Éstos son, pues, los dos enemigos externos: el que viene a expoliar nuestros bienes y el que viene a atentar contra nuestra vida; y la culminación protectora de la estructura frente a ellos se alcanza mediante la tzedaká.
Prestemos atención: el Malbim explicó que "te fundaré con zafiros" alude a los cimientos, mientras que "serás afirmada" (tikonani) se refiere a la finalización de la estructura. Así hallamos en numerosos pasajes del Tanaj, donde el verbo lejonen (establecer, afirmar) connota culminar: "edifica una ciudad, establece una urbe" - la edificación es el inicio y el establecimiento es el remate; "con sabiduría se edifica la casa, y con entendimiento se afirma" - la culminación se logra con el entendimiento. Por consiguiente, ¿con qué culminará la construcción? Por medio de la fuerza y la pureza en las relaciones con el prójimo (bein adam lejaveró).
Rashi explica "aléjate de la opresión" en el mismo sentido que "sacúdete del polvo": sacúdete y apártate de quienes te oprimen. Por su parte, según Abarbanel se trata de un precepto imperativo: "aléjate de la opresión" significa abstente de oprimir a los seres humanos, una orden directa de distanciarse por completo de la usurpación y el despojo. Existe además otra interpretación: debido a la inmensa abundancia que habrá, no tendremos que preocuparnos por quienes busquen oprimirnos, pues nos sobrará de todo y nadie sentirá la necesidad de despojar a los demás.
הֵן גּוֹר יָגוּר אֶפֶס מֵאוֹתִי מִי־גָר אִתָּךְ עָלַיִךְ יִפּוֹל׃ - He aquí que se reunirán contra ti, pero no de parte Mía; quien se reúna contra ti, ante ti caerá.
La explicación de Rashi: Quién temerá y quién caerá
Rashi explica: "Hen gor yagur" - temerá y se acongojará ante los malos decretos aquel con quien Yo no estoy, es decir, Seír, que es Edom. ¿Quién me temerá? Aquel que es "éfes meotí", que nada tiene de Mí, pues Mi vínculo con él es nulo. "Mi gar itaj aléj yipol" - quien se reúna contra ti para la guerra y te provoque, terminará cayendo sobre ti en la batalla.
Y cita Rashi el Midrash de Jazal, según el cual en el futuro por venir no se aceptarán conversos. El motivo es que el pueblo de Israel no busca conversos que vengan por beneficios materiales, sino conversos que se acerquen con sinceridad, movidos por el deseo de apegarse a la Torá de la verdad. Por ello, tampoco en los días de Shelomó se aceptaban conversos, pues era una época dorada donde la plata y el oro abundaban como piedras en Yerushalayim - ¿acaso vienes por eso? Del mismo modo, en los días del Mashíaj no se aceptarán conversos. ¿Y dónde se insinúa esto en el versículo? Quien habitó contigo en tu pobreza, se unirá a ti en tu riqueza y continuará morando a tu lado; pero quien no habitó contigo en tu pobreza, porque no le convenía nuestra condición precaria, no se unirá a ti en tu riqueza, y no lo recibiremos después.
La explicación del Radak
El Radak explica "yagur" como una expresión de congregación o reunión, como en "yaguru alai azim" - se congregarán. Y dice el Santo, bendito sea: las naciones que se congreguen contra ustedes en el momento de la redención, "éfes meotí" - no fui Yo quien las envió, esto no procede de Mí. No será como cuando se reunieron contra ti en el pasado, que fue por Mi mandato - Sanjeriv y Nevujadnetzar, "¡Ay de Ashur, vara de Mi ira!", Yo los traje.
Y cuestiona el Radak: ¡pero si en Yejezkel está escrito explícitamente: "Y te haré subir de los confines del norte y te traeré sobre los montes de Israel", y "pondré garfios en tus quijadas" para atraerlo a venir - es decir, que es el Santo, bendito sea, Quien los trae! Y responde: ese es precisamente el asunto, pues Dios puso en su corazón venir allí no para el mal de Israel, sino para su bien: para tomar venganza de él y de las demás naciones que dañaron a Israel; y aquí, en Éretz Israel, tomará Su venganza de él por el honor de Su Nombre y por el honor y beneficio de Israel, ya que su botín y despojo serán para Israel. Y esto es "éfes meotí": aunque su intención sea dañina, de Mí no provendrá tu mal, sino que su llegada no tiene otro fin que favorecerte. "Mi gar itaj aléj yipol" - quien se congregue para venir a la guerra contra ti, caerá sobre ti, como está escrito: "Sobre los montes de Israel caerás", y durante siete meses recogerán los cadáveres.
La explicación del Malbim: Quién contienda contigo
El Malbim interpreta el versículo en tono de asombro: ¿acaso es posible que alguien nos declare la guerra sin que esto provenga de Mí? ¿Acaso alguien reunirá un ejército contra nosotros sin que Yo lo haya enviado? Y dado que sin Mí "fue desechado el escudo de los valientes", es decir, que sin Mí no hay guerra en absoluto, ¿quién se atreverá a provocar contienda contigo, incitarte a la guerra, o quién "caerá sobre ti" para despojarte de tus bienes? Al fin y al cabo, todo depende de Mí. Y esto se corresponde con lo dicho anteriormente: frente a "aléjate de la opresión" - "quién caerá sobre ti", quién vendrá a oprimirte; y frente a "del terror" - "quién contenderá contigo", quién vendrá a matar al pueblo de Israel y quién tendrá semejante poder.
Y analiza con precisión el Malbim la raíz g-u-r: tiene tres acepciones en las Escrituras. La primera es temor, como en "vayágar Moav" (temió Moab), y en ese caso siempre va acompañada de la letra mem: "mipené Bené Israel" (a causa de los hijos de Israel). La segunda es de vinculación y reunión, como en "yaguru alai azim" (se congregan contra mí los poderosos), y entonces va con "al" (sobre/contra). Y la tercera es de confrontación y provocación, como en "al titgar bam miljamá" (no provoques guerra contra ellos), y entonces va con la letra bet. Y aquí encontramos algo nuevo: "mi gar itaj", con "et" (contigo). Y explica el Malbim: la expresión "itaj" indica una provocación bélica mutua, en la que ambos bandos se desafían recíprocamente. Y el profeta dice: quien venga a provocarlos, no tienen de qué preocuparse, pues su final será "aléj yipol" - o bien ustedes se impondrán y él caerá, o como en la expresión "va-tipol majané Malkat Shevá", que significa que acudió con su ejército para conquistarlo.
Y una explicación adicional aporta el Malbim: quien trabó guerra contigo en tiempos antiguos, se volcará hacia ti para ayudarte. Y estas palabras concuerdan notablemente con la explicación del Malbim en el libro de Daniel sobre la guerra venidera, donde describe con precisión que el conflicto será entre Ishmael y las naciones de Edom, y las naciones de Edom someterán a las naciones de Ishmael, sin que nosotros tengamos que hacer nada. Vendrán a combatir aquí y lucharán entre sí. Y esto encaja admirablemente con lo que presenciamos en nuestros días: por un lado se levantan los pueblos de Ishmael, y por el otro vienen las naciones de Edom y luchan contra ellos, y la guerra futura tendrá lugar en Yerushalayim. Y aunque en apariencia se deduciría de los versículos que las naciones de Edom vendrían contra nosotros, aclara el Malbim que no es así, sino que vendrán a someter a Ishmael y derribarlo. Conforme a esto, el versículo resulta maravilloso: "mi gar itaj" - quien en el pasado te provocó a la guerra, Edom, "aléj yipol" - se volcará hacia ti para contarse entre quienes te auxilien, y aquellos que a lo largo de las generaciones lucharon en nuestra contra se unirán a nosotros para combatir a los enemigos que se levanten contra nosotros.
הִנֵּה אָנֹכִי בָּרָאתִי חָרָשׁ נֹפֵחַ בְּאֵשׁ פֶּחָם וּמוֹצִיא כְלִי לְמַעֲשֵׂהוּ וְאָנֹכִי בָּרָאתִי מַשְׁחִית לְחַבֵּל׃ - He aquí que Yo he creado al herrero que sopla el fuego de brasas y produce un arma para su obra, y Yo he creado al destructor para arruinar.
"El herrero" es el artesano que fabrica la espada. Dice el Santo, bendito sea: él forja la espada, pero ¿quién lo creó a él? "He aquí que Yo he creado al herrero". ¿Y en virtud de qué actúa? "Sopla el fuego de brasas" - y también el fuego de brasas lo he creado Yo; no solo al artesano, sino también a los medios. ¿Y en virtud de qué actúa el fuego? En virtud del soplo del fuelle, que aviva las llamas para fundir el hierro, y también esto proviene de Mí. "Y produce un arma para su obra" - tanto la culminación del utensilio como la materia prima de la que está hecho provienen de Mí. "Y Yo he creado al destructor para arruinar" - se refiere al material del hierro, con el cual es posible matar y destruir, y asimismo el propósito final, que es la destrucción, procede enteramente de Mí.
Por lo tanto, dice el Santo, bendito sea: Dado que la materia, el agente, los medios, la forma y el propósito - todo es obra de Mis manos, si Yo no deseo destruir, ¿quién podrá destruir? Si en una de estas etapas hubiera habido la intervención de una fuerza extraña, podrías decir que ella actuó; pero si en ninguna de ellas hay otro poder fuera de Hashem, bendito sea, ¿quién podrá actuar contra Su santa voluntad?
כׇּל־כְּלִי יוּצַר עָלַיִךְ לֹא יִצְלָח וְכׇל־לָשׁוֹן תָּקוּם־אִתָּךְ לַמִּשְׁפָּט תַּרְשִׁיעִי זֹאת נַחֲלַת עַבְדֵי יְהֹוָה וְצִדְקָתָם מֵאִתִּי נְאֻם־יְהֹוָה׃ - Ningún arma forjada contra ti prosperará, y condenarás a toda lengua que se levante contra ti en juicio; esta es la heredad de los siervos de Hashem, y su vindicación viene de Mí, dice Hashem.
Puesto que todas las fuerzas provienen del poder de Hashem, por consecuencia: "Ningún arma forjada contra ti prosperará". Rashí explica que "arma" (keli) se refiere a un instrumento de guerra que afilan y pulen para combatir contra ti; e "yutzar" se relaciona con "cuchillos de pedernal" (jarvot tzurim) y "hiciste retroceder el filo (tzur) de su espada", es decir, afilar la espada. Y el Radak explica "yutzar" como creación y forja. Por ende, cualquier arma que fabriquen o afilen para golpear al pueblo de Israel no tendrá éxito para sus dueños y no te dañará. "Y toda lengua que se levante contra ti en juicio, la condenarás": si alguien intenta vencerte en juicio o disputa, tú, Knéset Israel, lo declararás culpable. Es decir, explica el Malbim: tanto quien intente apartarnos de nuestra fe por la espada y con mano dura, como quien intente apartarnos con debates y argumentos, el profeta asegura que en ningún caso triunfará. "Esta es la heredad de los siervos de Hashem, y su vindicación viene de Mí": esta es la recompensa que recibirán por ser siervos de Hashem y por su rectitud, sus preceptos y sus buenas acciones.
Iguéret Teimán: los dos métodos de guerra contra la Torá
El Rambam se refiere a este versículo en Iguéret Teimán (la Carta a Yemen). En su época, muchos judíos sufrían persecución por parte de las naciones que los obligaban a apostatar de su fe, y hubo quienes entregaron la vida incluso por asuntos en los que no existía la obligación de hacerlo; para fortalecerlos, el Rambam les envió su carta. Y así escribe: "Y puesto que el Creador nos distinguió con Sus preceptos y decretos, y se manifestó nuestra superioridad sobre los demás mediante Sus leyes y estatutos" - la elevación que poseemos en virtud de los justos juicios de Hashem, como está dicho: "¿Y qué gran nación hay que tenga estatutos y juicios justos?" - "todas las naciones nos tuvieron una envidia inmensa a causa de nuestra religión". Todo el sufrimiento que los pueblos causan a Israel procede de los celos, pues la religión verdadera está entre nosotros. "Y sus reyes se apresuraron a suscitar contra nosotros odio y hostilidad, deseando combatir a Hashem y disputar con Él; pero Él es Dios, ¿y quién podrá disputar con Él?".
Y continúa el Rambam: "Y no hay época, desde que nos fue entregada la Torá hasta nuestros días, en la que no haya habido algún rey poderoso, opresor, dominador o tirano, cuya intención inicial y propósito no hayan sido anular nuestra Torá y abolir nuestra religión por la fuerza, la victoria bélica y la espada, tales como Amalek, Sísara, Sanjeriv, Nabucodonosor, Tito, Adriano y muchos semejantes a ellos. Y este es uno de los dos métodos con los que han intentado vencer la voluntad divina". Es decir: existen dos movimientos, dos caminos mediante los cuales intentaron vencer la voluntad de Dios. El primero: destruir nuestra Torá mediante la espada y la coacción.
"Y el segundo método es el de los más agudos de los otros reinos y los sabios de las demás naciones, tales como los edomitas, los persas y los griegos, quienes se propusieron contradecir nuestra religión y quebrar nuestra Torá mediante argumentos que formulan contra ella y objeciones que redactan". Los primeros vienen con la espada: la ley del Islam por la espada, las Cruzadas: o aceptas nuestra fe o te matamos. Los segundos son más sofisticados: vienen con argumentos, pruebas y razones lógicas, y por ello el Rambam menciona precisamente a las naciones civilizadas y cultas. "Y el propósito de todos ellos es abolir la Torá y borrar sus huellas a través de sus escritos, tal como los tiranos pretendieron hacerlo mediante sus guerras" - el fin de ambos es el mismo.
"Y no tendrá éxito ni lo uno ni lo otro, pues el Santo, bendito sea, nos anunció por medio de Yeshayahu que todo tirano o conquistador que intente quebrantar nuestra Torá y abolir nuestra religión con armas bélicas, el Creador quebrará sus armas de guerra y no prosperarán; y esto es en sentido figurado, queriendo decir que su plan jamás se consumará" - no significa que la espada se rompa literalmente, sino que no logrará su cometido en la guerra. "Y del mismo modo, todo argumentador que intente impugnar lo que poseemos resultará condenado por su propio argumento, el cual quedará anulado y sin efecto", pues sus objeciones se volverán en su contra y no se sostendrán. Y este es el sentido de: "Ningún arma forjada contra ti prosperará" - el que viene con armas de guerra; "y condenarás a toda lengua que se levante contra ti en juicio" - a quien venga a debatir contra nosotros, lo refutaremos y demostraremos su falsedad; "esta es la heredad de los siervos de Hashem, y su vindicación viene de Mí, dice Hashem".
Y ciertamente hubo muchas disputas públicas contra el pueblo de Israel a lo largo de las generaciones, en especial durante la época de los Rishonim - la Disputa del Rambán (Najmánides), y el Séfer HaVikuaj, que registra decenas de debates con clérigos y teólogos, en los que los monarcas convocaban a los sabios de Israel para que defendieran la veracidad de su fe. Al final de cuentas, todos los adversarios salieron derrotados, y no hubo una sola disputa en la que ellos prevalecieran. La razón es simple, como dijo en cierta ocasión uno de los grandes sabios de Israel: tal vez seamos abogados mediocres, pero tenemos el mejor expediente del mundo. Cuando el caso es contundente, con pruebas irrefutables, hasta un abogado poco hábil gana, pues el expediente habla por sí mismo. En cambio, cuando el caso es pura falsedad de principio a fin, podrá presentarse el abogado más elocuente del mundo y no logrará convencer a nadie.
Y añade el Rambam: "Y en ambos propósitos se percataron de que esta edificación no es fácil de derribar; a pesar de ello, se confabularon para destruir los cimientos de este edificio, que fueron hundidos en cimiento fiel". Es decir: ya comprobaron que no tienen poder frente al edificio de la Torá y de la fe de Israel, y no obstante, muchas naciones se aliaron para destruir los fundamentos de la religión. Mas un cimiento colocado sobre la superficie es fácil de derribar, mientras que un cimiento hundido en roca firme, para el cual se cavaron decenas de metros bajo tierra, es imposible de arrancar. "Y con todo esto no logran sino aumentar fatiga y aflicción, mientras el edificio permanece en su firmeza, y la Verdad se burla de ellos y ríe" - el Santo, bendito sea, que es la Verdad misma, se sienta, se burla y se ríe de ellos "por pretender, en la debilidad de su entendimiento, algo que no tiene posibilidad alguna de éxito". Como aquella ave que recoge granos de arena de la orilla y los arroja al agua, y cuando le preguntan qué hace, responde: estoy secando el mar. Quien la contempla se sienta a reír: continúa, que espero ver tu progreso. "Y sobre este asunto dijo el rey David, la paz sea con él, con espíritu de profecía, al ver su intención de destruir la religión verdadera y al contemplar que el Santo, bendito sea, se ríe de ellos: Rompamos sus ataduras y echemos de nosotros sus cuerdas; el que mora en los cielos se reirá, Hashem se burlará de ellos. Y todavía somos puestos a prueba y examinados por estos dos grupos, desde los días de nuestro reinado y a lo largo de nuestro exilio" - pues el Santo, bendito sea, nos prueba a través de ambos: los que vienen a hacernos apostatar por la espada, y los que vienen a lograrlo mediante la fuerza de sus argumentos.
El tercer camino: la vía de la seducción
Sin embargo, existe un tercer camino al cual el Rambam no se refirió, y lamentablemente es el más difícil de ambos. No es el camino de la espada ni el de la polémica y el debate, sino la vía de la seducción y la persuasión. Hoy en día todos lo saben: cuando quieres convencer a alguien e intentas torcerle el brazo, ejerce una fuerza contraria y no lo logras; si intentas doblegarlo por la fuerza, se resistirá con más vigor. El método consiste en ganárselo con halagos: la mano que no puedes quebrar, acaríciala y bésala. Y a esto se refería Yaakov cuando suplicó: "Líbrame, por favor, de la mano de mi hermano, de la mano de Esav".
Dijo Rabí Finkel: lo que no nos hizo Hitler, que su nombre y recuerdo sean borrados, nos lo hizo América, con ese sendero de oro que abrió ante nosotros: ¡qué asimilación! Si sacamos la cuenta de cuántos judíos se han perdido para el pueblo judío, son muchos más de los que se perdieron en el Holocausto - perdidos sin retorno. Aquellos que perecieron en el Holocausto murieron como judíos, murieron en aras de la santificación del Nombre divino (Kidush Hashem), y no tenemos la menor noción de su inmenso nivel espiritual en el Cielo; pero aquellos que se pierden en índices de asimilación del setenta y ochenta por ciento, y en Francia y en varios países de Europa incluso más, esto constituye una catástrofe espantosa, no producida por la espada ni por la guerra bélica, sino por el "ven": deseos, placeres, toma, te aceptamos, te concedemos honores, solo asóciate a nosotros. "Viajemos y andemos, y yo marcharé a tu lado", dice Esav, y a esto precisamente es a lo que Yaakov teme más que a nada. Por eso, cuando hoy nos dicen desde todos los rincones "hermano", esa hermandad no nos suena bien - recordamos a un "hermano" así en la historia, y aquello terminó muy mal: "Líbrame, te ruego, de la mano de mi hermano".
Quien viene a apartarnos de nuestra religión dice: vengan, les abriremos programas especiales, un servicio militar adaptado y abreviado, comida kosher, solo estudien un poco del currículo secular básico, un poco de ilustración académica, acérquense. Pero nada de eso servirá. ¡Y cuánta bondad hizo con nosotros el Santo, bendito Sea, al poner en el gobierno a personas que vinieron a combatir abiertamente, sin comprender que provocaron el efecto exactamente opuesto! Lo más peligroso para nosotros, como observantes de los preceptos, es cuando vienen con seducciones, pues es difícil resistir la tentación; pero cuando vienen a declarar la guerra - "los doblegaremos, los reclutaremos a la fuerza, los encarcelaremos e impondremos penas criminales" -, ¡magnífico, háblennos así! Cuando vienen a combatirnos, nos hacemos fuertes. El último ciclo de reclutamiento fue el más reducido de toda la historia del público jaredí. Desde hace tres mil trescientos años nos reímos de personas como ustedes, y todas ellas yacen en el vertedero de la historia. Cuando van a atacar a un hombre por su religión y su fe, él lucha con entereza; pero cuando le dicen: "Tengo para ti un cargo de jerarquía, un sueldo elevado, automóvil, teléfono móvil, solo cede un poco, sé flexible en los detalles y ni siquiera te quites la kipá" - eso sí resulta peligroso, pues uno puede caer en la trampa. Y así ocurrió en los días de Mordejai: aunque se habían postrado ante la estatua, cuando vino Mordejai y proclamó que estábamos en pie de guerra, todos se levantaron con ayuno y aflicción, y retornaron a Hashem, bendito Sea. En la confrontación abierta somos fuertes; la tentación sutil es lo más difícil de todo.
Cuando le dijeron al Jatam Sofer que Napoleón había promulgado la emancipación y prometido igualdad de derechos para los judíos, sintió una inmensa aflicción. Explicó: cuando vienen a agredir físicamente al judío, él sabe defenderse; cuando vienen a desarraigar su Torá por la fuerza, sabe cómo protegerse a sí mismo y a su sagrada tradición. Pero cuando nos conceden igualdad de derechos, cuando nos abrazan con halagos, ¿quién sabe adónde conducirá eso? Y cuánta razón tenía: doscientos años de asimilación e Ilustración confirmaron sus palabras. Esta es nuestra realidad actual: saber no dejarse seducir, ni siquiera cuando prometen, premian y asignan presupuestos generosos. Y en palabras del Rambam, no ha existido rey alguno desde que nos fue entregada la Torá cuya intención primera no haya sido socavar nuestra ley - ya provenga de la multitud mixta (érev rav) desde adentro o de gobernantes desde afuera, el objetivo jamás cambió: combatir a Hashem y a Su ungido. Nos hallamos en una época de severa prueba, pero al final la verdad triunfará; ya es visible cómo esa estructura comienza a resquebrajarse, y muy pronto colapsará con gran estruendo y la verdad divina demostrará su camino.
En resumen:
El profeta describe a Yerushaláyim como "afligida, combatida por la tempestad, no consolada" - la Tierra de Israel ya ha sido repoblada y sus hijos han retornado a ella, mas Yerushaláyim permanece aún solitaria, aguardando su consuelo definitivo. Frente a ello, el Santo, bendito Sea, le promete una reconstrucción majestuosa de antimonio y zafiros, rubíes, gemas fulgurantes y piedras preciosas, las cuales aluden a la soberanía, la Torá, la prosperidad material, el servicio divino y la unión indisoluble de las tribus. El profeta desarraiga cuatro factores de división: la indigencia, mediante la abundancia de bendición celestial; la discordia de opiniones, por medio de "todos tus hijos serán instruidos por Hashem"; y los adversarios del exterior que atentan contra los bienes y contra la vida, mediante la promesa de que "con rectitud serás establecida". Finalmente, la Escritura asegura que no existe potestad alguna en la creación que no proceda de Su mano bendita, y por tanto: "Ninguna arma forjada contra ti prosperará, y a toda lengua que se levante contra ti en juicio la condenarás" - ni con la espada, ni con argumentos falaces, ni con las seducciones blandas que son las más peligrosas, lograrán extirpar el edificio eterno de la Torá cimentado sobre bases inquebrantables. "Esta es la heredad de los siervos de Hashem, y su rectitud proviene de Mí, dice Hashem".