Introducción
El capítulo 55 de Yeshayahu es uno de los capítulos centrales en lo relativo a la teshuvá. Tras el gran llamado: "¡Oh, todos los sedientos, venid a las aguas!", el profeta pasa a convocar a Israel a retornar a Hashem mientras Él está cercano, y desde allí se adentra en la profundidad de la cuestión: ¿cómo opera la teshuvá en absoluto? ¿Cómo es concebible un cambio en el Santo, Bendito Sea? ¿Y cómo es que el arrepentimiento repara lo que ha sido destruido? La presente clase aborda esta sección del capítulo, desde el versículo 6 hasta su final, según la explicación del Malbim, junto con las palabras de Rashí, Radak, Metjudot y las enseñanzas de Jaza"l y del santo Arí.
"Buscad a Hashem mientras puede ser hallado" - El individuo y la comunidad
דִּרְשׁוּ יְהֹוָה בְּהִמָּצְאוֹ קְרָאֻהוּ בִּהְיוֹתוֹ קָרוֹב׃ - Buscad a Hashem mientras puede ser hallado, llamadle en tanto que está cercano.
La Guemará en Rosh Hashaná (folio 18) interpreta este versículo. Dijo Rav Shemuel bar Inia en nombre de Rav: ¿de dónde se aprende que un decreto celestial contra una comunidad, aun cuando ya haya sido sellado, se rasga? Es decir, a pesar de haber sido firmado el veredicto, todavía es posible anularlo. Como está dicho: "¿Quién como Hashem, nuestro Dios, en todo cuanto le invocamos?". Y objeta la Guemará: ¿"En todo cuanto le invocamos"? ¡Pero acaso no está escrito: "Buscad a Hashem mientras puede ser hallado", lo que da a entender que Hashem no se encuentra en todo momento, sino específicamente "mientras puede ser hallado", "en tanto que está cercano"? Y responde: allí se refiere al individuo, aquí a la comunidad. El veredicto de una comunidad se rasga siempre: en cualquier momento que la comunidad retorna, el Santo, Bendito Sea, la recibe. Pero en el caso del individuo hay un tiempo especial de "mientras puede ser hallado".
Pregunta la Guemará: ¿cuándo es ese tiempo para el individuo? Dijo Rabá bar Avuha: estos son los diez días entre Rosh Hashaná y Yom Kipur. ¿Y de dónde se deduce? De lo escrito: "Y aconteció que pasados unos diez días, Hashem hirió a Naval". Y pregunta la Guemará: ¿qué función cumplieron esos diez días? ¿Por qué el Santo, Bendito Sea, le esperó diez días y no acabó con él de inmediato? Si ciertamente era un vil y la vileza estaba con él: afrentó a David y habló de él con desprecio, diciendo: "Hoy en día son muchos los siervos que se rebelan contra sus señores", y David salió a castigarlo, hasta que lo detuvo Abigail, la esposa de Naval, y David aceptó sus palabras.
Dijo Rav Yehudá en nombre de Rav: fue en recompensa por diez sorbos que Naval ofreció a los criados de David. Aunque profirió insultos y afrentas, la recompensa por darles de beber le correspondía. Los criados de David habían venido a convencerlo de que diera a David de su ganado menor y mayor por haber protegido a sus rebaños, y él, al verlos llegar del camino, les sirvió un vaso. Por mérito de esos diez sorbos mereció diez días. Y dijo Rav Najman en nombre de Rabá bar Avuha: estos son los diez días entre Rosh Hashaná y Yom Kipur. Ved hasta qué punto llega esto: el mérito de diez sorbos le suspendió el juicio por diez días en los que tuvo la posibilidad de retornar, pero no los aprovechó, y entonces "Hashem hirió a Naval".
Quien fallece al concluir Yom Kipur
Dice la Guemará: quien fallece en la víspera de Yom Kipur, es una mala señal para él, pues no mereció alcanzar la expiación. Mas quien fallece a la salida de Yom Kipur, es una buena señal para él, ya que inmediatamente después de haber sido expiado, antes de que llegara a acumular un primer pecado, el Santo, Bendito Sea, se lo llevó y ascendió puro al Cielo. Y respecto a quien fallece durante el propio Yom Kipur, el asunto depende de si Yom Kipur expía al comenzar o al concluir. El sentido llano es que expía a su salida, y ciertamente esto también es favorable, pues mereció alguna expiación. Y se compara Yom Kipur con una mikve: así como la mikve purifica a los impuros, así el Santo, Bendito Sea, purifica a Israel. Y del mismo modo en que la mikve no purifica mientras la persona está dentro de ella sino al salir, así Yom Kipur expía tras la plegaria de Neilá, al concluir.
Conforme a esto, surge la pregunta: Naval el carmelita, ¿en mérito a qué mereció morir una muerte de justos, muriendo al salir Yom Kipur? En verdad, toda esta dificultad existe únicamente según la postura de Rabí, quien opina que la esencia misma del día expía, ya sea que la persona haya hecho teshuvá o no. Sin embargo, según la opinión de los Sabios - que es como se dictaminó en la halajá -, la expiación está supeditada a la teshuvá, por lo que aquí no hay dificultad alguna: Naval no hizo teshuvá; consta explícitamente que el Santo, Bendito Sea, le aguardó diez días y él no retornó, y por ende para él no hay diferencia práctica entre la víspera de Yom Kipur y su desenlace. No obstante, según Rabí, la pregunta es sumamente legítima.
Las palabras del santo Arí: las reencarnaciones de Laván, Bilam y Naval
Una enseñanza sumamente maravillosa expresa el santo Arí, citada en la doctrina de los Guilgulim (las reencarnaciones). ¿Quién fue Naval el carmelita? Fue Laván el arameo. Laván reencarnó en Bilam, y Bilam en Naval el carmelita. Y en todas estas reencarnaciones pecó en lo mismo, con su boca: Laván el arameo fue el embustero; Bilam quiso maldecir a Israel con su boca; y Naval - cuyo nombre contiene las letras de Laván y las letras Lamed-Bet de Bilam - injurió y afrentó al ungido de Hashem con su boca: "vil es él y la vileza está con él".
Sin embargo, Bil'am rezó: "Muera mi alma la muerte de los rectos, y sea mi final como el suyo". La parte de "muera mi alma la muerte de los rectos" mereció recibirla en la reencarnación de Nabal, quien murió al concluir Yom Kipur, lo cual es la muerte de los rectos. Y "sea mi final como el suyo" lo mereció cuando volvió a reencarnar en Barzilai haGhiladí, cuyo nombre también contiene las letras B-L; allí ya fue un hombre íntegro de Israel y murió como un judío recto. Es verdad que se menciona que Barzilai estaba entregado a la pasión, pero no está escrito de él que fuera un malvado, sino que estuvo entre los que apoyaron al rey David.
De aquí aprendemos que ninguna plegaria regresa vacía. No se trató aquí de un capricho de Bil'am ni de una mera aspiración, sino de una plegaria y una petición que finalmente se cumplió: si no en esa vida, en la siguiente encarnación. Y escribe el sagrado Arí sobre el versículo "para que ningún desterrado quede alejado de Él", que incluso los malvados más consumados llegarán a su rectificación. Si bien la rectificación es difícil, y la purificación y el refinamiento conllevan grandes sufrimientos (una de sus reencarnaciones fue en una piedra, como puede ver quien consulte la fuente), a fin de cuentas todos llegarán a la rectificación; la única cuestión es cuánto tendrán que sufrir.
Y si se preguntan: ¿acaso Bil'am no era un no judío? La respuesta es que Bil'am vivió antes de la Entrega de la Torá, y antes de la Entrega de la Torá aún no existía una división clara de las almas. Fue solo después de Matán Torá cuando se aplicó "porque la porción de Hashem es Su pueblo, Yaakov la parte de Su heredad"; a partir de entonces, las almas de las naciones provienen del lado de la Sitrá Ajará, no dependen de una rectificación en ese sentido y no tienen relación con nosotros en absoluto. Pero en un principio no existía el concepto de judío y no judío, y por ello también Bil'am llegará finalmente a su rectificación, a pesar de haber sido el mayor de los malvados, sobre quien dijeron nuestros Sabios: "Todo lo negativo que puedas exponer sobre él, exponlo" - cualquier reproche o bajeza que quieras atribuirle, atribúyesela, todo es verdad, y no hay en ello lashón hará ni difamación.
"Deje el malvado su camino" - teshuvá en la acción, en la palabra y en el corazón
יַעַזָlob רָשָׁע דַּרֳכּוֹ וְאישׁ אָוֶן מַחְשְׁבֹתָיו וְיָשֹׁב אֶל־יְהוָה וְיְרַחֲמֵהוּ וְאֶל־אַלֹהֵיענוּ כּי־יַרְבֶּה לִסְלוֹחַ׃ - Deje el malvado su camino y el hombre de iniquidad sus pensamientos, y vuélvase a Hashem, Quien se compadecerá de él, y a nuestro Dios, porque Él es generoso para perdonar.
Incluso si no buscamos a Hashem cuando estuvo accesible, e incluso si nos hemos distanciado en extremo, sobre esto dice el profeta: "Deje el malvado su camino y el hombre de iniquidad sus pensamientos, y vuélvase a Hashem, Quien se compadecerá de él, y a nuestro Dios, porque Él es generoso para perdonar".
El Radak explica: "Deje el malvado su camino" se refiere a la acción y a la boca, es decir, las malas acciones y las malas palabras. "Y el hombre de iniquidad sus pensamientos", se refiere a los malos pensamientos. ¿Y por qué se requieren ambos? Porque la teshuvá no es efectiva en lo visible si no se realiza también en lo oculto. ¿De qué sirve cambiar las acciones si en su interior la persona permanece con todos los malos rasgos de carácter y los malos pensamientos? Los bienes y los males del hombre dependen de la mano, de la boca y del corazón: en la mano, el robo, la violencia física y toda acción manual; en la boca, el lashón hará, la mentira y la adulación; y en el corazón, los pensamientos perversos, "un corazón que trama pensamientos inicuos". Y de los tres debe hacerse teshuvá. Y "porque Él es generoso para perdonar" significa que, aunque el hombre haya abundado en hacer el mal, el Santo, bendito sea, abunda en perdonar.
El Malbim explica que el versículo es una continuación directa del anterior: "Buscad a Hashem mientras se deja hallar", cuando todavía está junto a ti, para que no se marche; y si ya se marchó, "llamadle en tanto que está cercano", no te hundas más en el pecado, sino que apenas tropieces llámalo mientras aún esté cerca. E incluso si ya te has alejado por completo, sabe que la situación tiene arreglo: "Deje el malvado su camino y el hombre de iniquidad sus pensamientos".
Malvado y hombre de iniquidad: el pecado de la pasión y el pecado de la herejía
La dificultad en el versículo es evidente: todo el versículo parece duplicado. "Deje el malvado su camino" frente a "el hombre de iniquidad sus pensamientos", "y vuélvase a Hashem, Quien se compadecerá de él" frente a "y a nuestro Dios, porque Él es generoso para perdonar". Aparentemente, "vuélvase a Hashem" y "vuélvase a nuestro Dios" son exactamente lo mismo.
Explica el Malbim: El Santo, bendito sea, les dice que incluso si el malvado ha pecado en gran manera, tiene remedio: "Deje el malvado su camino". Y no solo quien peca por pura pasión, cuyo pecado es relativamente más leve, sino también el hombre de iniquidad, el hereje que alberga pensamientos de apostasía, cuyo pecado es muchísimo más grave; también él tiene remedio, abandonando sus falsas ideas y pensamientos de incredulidad, para comenzar a creer en Hashem.
"Malvado" (rashá) expresa el pecado de la pasión mundana. Por cierto, los términos "rashá" y "ra" (malo) también aluden a la lujuria y a las transgresiones de índole sexual, como en "todas las tramas de los pensamientos de su corazón eran solo el mal todo el día", y como se dice de Er y Onán: "era malo a los ojos de Hashem". Y dado que se acostumbró a cometer transgresiones, se dice de él: "deje el malvado su camino", es decir, la mala conducta a la que se habituó. En cambio, el "hombre de iniquidad" (ish aven), como en la expresión "corazón que trama pensamientos inicuos", es quien se inclina hacia la herejía y la incredulidad. ¿Y cómo llamaron nuestros Sabios a los evangelios cristianos? "Avén Guilión", es decir, un pliego de falsedad, iniquidad y herejía. En su caso, el problema no comienza en las acciones sino en los pensamientos, y por eso se dice de él "sus pensamientos": que abandone sus ideas heréticas y comience a tener fe en Hashem.
Dos clases de teshuvá: por amor y por temor
El Malbim explica además que existen dos clases de teshuvá. Hay una persona que retorna por amor, reconociendo la grandeza del Creador y Su inmenso poder, bendito sea, y desea acercarse y apegarse a Él, anhelando únicamente Su cercanía. Y hay quien retorna por temor: oyó que el Guehinom quema intensamente y las temperaturas son altísimas, y hace teshuvá para no quemarse en el fuego del Guehinom. ¡Ojalá alcancemos también este nivel!, pero ciertamente es un nivel inferior.
Por eso se dice: "y vuelva a Hashem", con el Nombre de Havayá, refiriéndose a quien retorna porque reconoce que el Santo, bendito sea, es grande, supremo y poderoso, y lo ama, y sobre él se dice "y Él se compadecerá de él" (virajaméhu). En arameo, la raíz "rajim" denota amor, como en la expresión "bidjilu urjimu", con temor y amor. Es decir: si retornaste por amor, tendrás el mérito de que el Santo, bendito sea, te corresponda con amor, y este es el nivel más elevado.
En contraste, "y a nuestro Dios" (ve-el Elohéinu): "El" denota al Amo del poder, y la persona teme del poder del Santo, bendito sea, y del castigo. Y más aún, dice "nuestro Dios" y no simplemente "Dios", es decir, en cuanto a que es nuestro Dios personal, que existe supervisión particular (hashgajá pratit) y sobre cada acto hay un juicio. Ante una teshuvá de este tipo, el Santo, bendito sea, no dice "y se compadecerá de él", ya que no alcanza el nivel del amor, sino "porque Él es generoso en perdonar": incluso para quien retorna por temor, el Santo, bendito sea, abunda en indulgencia y perdón, y pasa por alto sus faltas.
La precisión en la expresión "hombre de iniquidad"
El Malbim precisa además: no dice "abandone el hombre malvado su camino", sino "abandone el malvado su camino", mientras que respecto a la iniquidad dice "el hombre de iniquidad" (ish aven). El énfasis en la palabra "hombre" (ish) enseña que ese rasgo se ha convertido en una cualidad intrínseca, en parte de su esencia, al igual que un "hombre pobre" (ish aní) no es simplemente a quien se le terminó el dinero hace unos minutos, sino alguien para quien la pobreza es su estado existencial; o como "hombre leproso", "hombre valiente" o "varón de dolores". No se trata de alguien que por casualidad se desvió hacia la iniquidad porque la pasión lo venció, sino de un hombre constante en la iniquidad, cuya propia esencia radica en albergar pensamientos perversos. Y aun sobre él declara el versículo: abandone sus pensamientos y vuelva a Hashem. Y aunque su teshuvá sea deficiente y no alcance un nivel elevado y pleno, de todos modos "y a nuestro Dios, porque Él es generoso en perdonar": el Santo, bendito sea, abundará en perdón y disculpa por todas sus transgresiones.
"Porque Mis pensamientos no son vuestros pensamientos"
כִּי לֹא מַחְשְׁבוֹתַי מַחְשְׁבוֹתֵיכֶם וְלֹא דַרְכֵיכֶם דְּרָכָי נְאֻם יְהֹוָה׃ - Porque Mis pensamientos no son vuestros pensamientos, ni vuestros caminos son Mis caminos, dice Hashem.
Rashi explica: Mis caminos y los vuestros no son iguales, por eso os digo: abandonad vuestros caminos y aferraos a los Míos. El camino por el que andáis no es Mi camino, y los pensamientos que tenéis no son Mis pensamientos. Cambiad vuestros pensamientos y vuestros caminos, y andad por Mis senderos.
Y el Midrash Agadá ofrece una explicación maravillosa: Mi juicio no es como el juicio de carne y hueso. Entre vosotros, quien confiesa en el juicio resulta condenado; en cambio, ante Mí, "quien confiesa y abandona el pecado alcanzará misericordia". Si una persona llega ante un tribunal y el juez le pregunta si confiesa, y admite su culpa, tal vez le reduzcan uno o dos años, pero quince años de condena los recibirá de todos modos. No existe el concepto de "quien confiesa y abandona alcanzará misericordia" en un tribunal humano, ni tampoco en un Beit Din según la ley estricta de la Torá. Pero dice el Santo, bendito sea: Mis caminos no son vuestros caminos; ante Mí, quien confiesa y abandona alcanza misericordia. Quien confiesa, dice "me equivoqué" y hace teshuvá, Yo le perdono.
El Radak explica: cuando alguien sufre una ofensa por parte de su prójimo, suele buscar venganza: "Él me la hizo, ahora verá quién soy yo". E incluso si aquel viene a pedirle perdón y él le responde externamente "te perdono", lo más probable es que en el corazón siga guardando rencor y resentimiento, pues le resulta sumamente difícil perdonar por completo.
Y el Malbim añade una precisión lingüística del hebreo: lo manifiesto se denomina "camino" (dérej), y lo oculto se denomina "pensamiento" (majshavá). Dice el Santo, bendito sea: Conmigo ninguna de las dos cosas ocurre. "Ni vuestros caminos son Mis caminos", pues no me vengo de quien actuó mal y rectificó sus caminos; "porque Mis pensamientos no son vuestros pensamientos", ya que ni siquiera en el pensamiento guardo rencor, por así decirlo. Al contrario, cuando el ser humano hace teshuvá, es perdonado por completo. Y como enseña el Rambam, antes era llamado enemigo y malvado, y su plegaria era arrojada en su rostro, mientras que ahora es llamado amigo y amado. ¡Cuántas alabanzas merece esta persona tras haber hecho teshuvá! En el Santo, bendito sea, a diferencia de los seres humanos, no queda resentimiento oculto alguno, sino que perdona y borra todo. No obstante, según esta explicación surge una ligera dificultad con el orden del versículo, pues debería haber dicho primero "ni vuestros caminos son Mis caminos", es decir, que no toma venganza en los hechos, y luego añadir "ni Mis pensamientos vuestros pensamientos", indicando que ni siquiera en el pensamiento guarda rencor, ya que suele ser la manera de los versículos ir de lo menor a lo mayor.
Los dos argumentos contra la Teshuvá
El Malbim explica que en este versículo el Santo, Bendito Sea, viene a refutar dos argumentos que el pueblo de Israel tenía contra el concepto de la Teshuvá, a los cuales volveremos más adelante.
El primer argumento: ¿cómo es posible que el Santo, Bendito Sea, cambie respecto a nosotros de la ira al amor, del enojo a la cercanía? Si en el Santo, Bendito Sea, no hay cambios, pues no es cuerpo ni lo alcanzan los accidentes del cuerpo. En un ser de carne y hueso, ayer pensaba de un modo y hoy de otro, ayer quería esto y hoy aquello; pero en la ley divina no cabe cambio alguno. Si es así, ¿cómo es que ayer el Santo, Bendito Sea, estaba enojado conmigo y quería hacerme mal, y hoy me ama? ¿De qué serviría la Teshuvá?
El segundo argumento: imaginen que un rey le encomendó una labor a una persona, diciéndole: "Aquí hay cuatro pisos y te ordeno añadir un quinto piso". Y el obrero no solo no construyó el quinto, sino que además demolió los cuatro primeros. Al concluir el plazo fijado, el rey viene y ve que la obra no se realizó, y le pregunta: "¿Qué tienes para decir?". Y aquel responde: "He pecado, he cometido iniquidad, me he rebelado". ¿Acaso porque diga "pequé, cometí iniquidad y me rebelé" quedan ahora levantados cinco pisos? La obra no se hizo. Y así también respecto al Santo, Bendito Sea: si ordenó realizar una labor, y la persona no solo no la cumplió sino que arruinó y destruyó, ¿de qué servirá decir "pequé, cometí iniquidad y me rebelé"?
Las dos respuestas en el versículo
Frente al primer argumento, dice el Santo, Bendito Sea: ustedes ni siquiera comprenden Mis pensamientos, "Porque no son Mis pensamientos vuestros pensamientos". ¿Cómo vienes a plantear objeciones sobre los pensamientos de Hashem cuando no los alcanzas en absoluto? Para determinar cuál es la ley de Hashem, tendrías que conocer a Hashem. Y si no sabes cuál es la conducción de Hashem, ¿cómo vas a formular preguntas sobre ella?
Y frente al segundo argumento: "Ni vuestros caminos Mis caminos". Dice el Santo, Bendito Sea: Yo establecí una vía en la que mediante el arrepentimiento todo se reconstruye. Para Mí, cuando una persona se arrepiente, edifica con ello cinco pisos. No es como ocurre entre ustedes.
Y ahora observen qué maravilloso, dice el Malbim, cómo estas ideas se hallan en la precisión del lenguaje del versículo. Pues a simple vista el versículo no sigue un mismo orden: "Porque no son Mis pensamientos vuestros pensamientos" comienza con el Amo del Universo, mientras que "ni vuestros caminos Mis caminos" comienza con nosotros. Debería haber dicho: "No son Mis pensamientos vuestros pensamientos, ni Mis caminos vuestros caminos". ¿Por qué se invirtió el orden?
Sino que, según lo explicado, se comprende de manera asombrosa. La primera objeción -cómo habrían de producirse cambios en Hashem- surge de nuestra concepción de la Divinidad: yo entiendo que Dios no cambia, y si es así, ¿cómo cambiará hacia mí del odio al amor? Toda la dificultad nace de que así concibo la Divinidad y así, a mi juicio, debería conducirse. A esto responde el Santo, Bendito Sea: "No son Mis pensamientos vuestros pensamientos"; no comprenden nada de la conducción divina, y Mis pensamientos no son como los suyos.
En cambio, la segunda objeción -cómo el arrepentimiento habría de construir cinco pisos- proviene de la conducta de seres de carne y hueso: entre nosotros, si el rey ordenó edificar y yo destruí, el arrepentimiento no construye nada; si es así, ¿cómo habría de construir el arrepentimiento ante el Santo, Bendito Sea? Toda la objeción nace de lo que rige entre ustedes, y por eso responde el Santo, Bendito Sea: "Ni vuestros caminos Mis caminos", lo que rige entre ustedes no es lo que rige para Mí. Por eso no dijo "ni Mis caminos vuestros caminos", ya que toda la dificultad parte de los caminos de ustedes, y por lo tanto son sus caminos los que difieren de Mis caminos.
"Porque como son más altos los cielos que la tierra"
כַּּבְהוּ שָׁמַיִם מֵאָרֶץ כֵּן גָּבְהוּ דְרָכַי מִדַּרְכֵיכֶם וּמַחְשְׁבַידכֶם׃ - Porque como son más altos los cielos que la tierra, así son más altos Mis caminos que vuestros caminos, y Mis pensamientos más que vuestros pensamientos.
Rashi explica que existe una distinción de nivel y excelencia en Mis caminos más que en vuestros caminos, y en Mis pensamientos más que en vuestros pensamientos, como la diferencia que hay entre la altura de los cielos y la tierra. ¿Y en qué se manifiesta esto? En que toda vuestra intención es rebelaros contra Mí, y toda Mi intención es haceros retornar en teshuvá. Este es un contraste como entre el cielo y la tierra: ustedes buscan cómo actuar en contra de Hashem, y Yo busco cómo hacerles el bien.
El Radak cita las palabras de David HaMélej: "Porque como la altura de los cielos sobre la tierra, engrandeció Su bondad sobre los que Le temen". Cuando el Santo, Bendito Sea, perdona a Israel tras su retorno hacia Él, eso es la bondad de Hashem. Aunque estén en el exilio y hayan multiplicado sus faltas, el Santo, Bendito Sea, les promete buenas promesas. Y así como los cielos son más altos que la tierra, así también, en la medida en que abundaron en pecar, así Yo abundaré en hacerles el bien cuando hagan teshuvá.
El Metsudat David explica cómo se manifiesta esto: en la conducta de carne y hueso, quien ha sido ofendido no perdona. En cambio, el Santo, Bendito Sea, no sólo perdona sino que borra por completo. Y asimismo "Mis pensamientos de vuestros pensamientos": ustedes piensan que la teshuvá no sirve de nada, y Yo les digo que la teshuvá sirve para anularlo todo. Las concepciones son opuestas en los extremos: ustedes piensan una cosa, y Yo les digo lo diametralmente opuesto y verdadero.
No hay proporción ni comparación en absoluto
El Malbim explica, basándose en las palabras de Rabí Yosef Albo en el Séfer HaIkarim, que la diferencia entre nuestros pensamientos y los pensamientos de Hashem, bendito sea, no es una diferencia de más o menos, sino que no existe entre ellos proporción ni comparación en absoluto.
Si una persona dijera, sólo a modo de parábola, que en el cerebro humano hay un procesador de ocho gigas y en el Santo, Bendito Sea, de ocho mil millones de gigas, y que por lo tanto piensa más rápido y abarca muchas más posibilidades, en verdad estaría empequeñeciendo al Amo del Universo. Pues habría establecido una proporción entre ocho y ocho mil millones, y por mucho que aumentes el número, sigue habiendo una proporción. Y entre nosotros y Hashem no existe proporción alguna.
Un ejemplo de dos cosas entre las que no hay proporción: la hormiga tiene inteligencia y el ser humano tiene más inteligencia. ¿Acaso se pueden comparar? Son dos esencias distintas, y no se trata de una diferencia de más o de menos. Entre seres humanos se puede decir que este es instruido y aquel lo es más, que el coeficiente intelectual de uno es cien y el del otro es ciento sesenta. Pero la distancia entre el intelecto humano y el de la hormiga es sumamente corta comparada con la distancia entre el intelecto humano y el intelecto Divino, el cual es de otra naturaleza y otra esencia con la que no cabe comparación alguna. Es como decir que la supercomputadora de la CIA es más avanzada que el ábaco con el que se enseña a contar en el jardín de infantes. No hay punto de comparación, y ni siquiera se compara con una calculadora de bolsillo, cuánto más con una supercomputadora que ocupa un piso entero de servidores y realiza miles de millones de cálculos por milisegundo. Y sepan que aun esto sigue estando más cerca que la relación entre nuestros pensamientos y los pensamientos del Santo, Bendito Sea.
¿Y cómo se desprende esto de la expresión "los cielos son más altos que la tierra"? Aparentemente, la formulación resulta difícil de entender: los cielos son altos, pero la tierra no tiene altura alguna, es el lugar más bajo. Se puede decir "la montaña es más alta que la colina", pues la colina es alta y la montaña lo es aún más, pero no se dice "la montaña es más alta que el valle". Para medir, es necesario poner un ejemplo de altura y luego medir cuál es más alto. Pero ¿cómo comparar lo elevado con lo ínfimo?
A esto responde el Malbim: es como cuando no hay proporción ni equivalencia entre la existencia y la inexistencia. No se puede preguntar qué es más alto, este vaso que está frente a ti o un vaso que aún no ha sido creado, ni qué es más fuerte, lo que existe o lo que no existe. No hay proporción ni término de comparación entre algo que existe y algo que no existe. Entre dos vasos existentes se puede medir cuál es más alto y cuál es más resistente, pero entre lo que existe y lo que no, no cabe proporción alguna. Asimismo, no hay proporción entre dos conceptos incomparables: ¿acaso el vaso es más redondo o más opaco? ¿Más resistente o más marrón? Es una pregunta absurda, porque no se comparan dos cosas entre las que no hay ninguna relación. Así también, "los cielos son más altos que la tierra": los cielos son elevados y la tierra no posee elevación en absoluto. Por lo tanto, no se debe decir del Santo, Bendito Sea, que Sus pensamientos son mayores que los nuestros en cierta medida, sino que, así como entre el cielo y la tierra no hay proporción posible, así tampoco hay proporción alguna entre Sus pensamientos y los nuestros.
La parábola de la lluvia y la nieve
כִּי כַּאֲשֶׁר יֵרֵד הַגֶּשֶׁם וְהַשֶּׁלֶג מִן־הַשָּׁמַיִם וְשָׁמָּה לֹא יָשׁוּב כִּי אִם־הִרְוָה אֶת־הָאָרֶץ וְהוֹלִידָהּ וְהִצְמִיחָהּ וְנָתַן זֶרַע לַזֹּרֵעַ וְלֶחֶם לָאֹכֵל׃ - Porque así como descienden la lluvia y la nieve de los cielos y no regresan allá, sino que riegan la tierra y la hacen engendrar y brotar, y dan semilla al sembrador y pan al que come.
El Radak ofrece aquí dos explicaciones. La primera: así como la lluvia y la nieve descienden de los cielos y no regresan allá sin haber cumplido su cometido, sino que sacian la tierra y la hacen fructificar, así la acción del Santo, Bendito Sea, es una acción provechosa que no retorna en vano.
La segunda explicación es en nombre del padre del Radak, y su padre ofrece explicaciones más dulces que la miel. La dificultad radica en cómo leer "ושמה לא ישוב כי אם הרווה את הארץ" ("y allá no volverá, sino que saciará la tierra"). Es posible interpretar: no volverá allí en absoluto, sino que saciará la tierra, y punto. O bien es posible interpretar: no volverá allí sino únicamente después de haber saciado la tierra. Dice el Radak que ambas explicaciones son correctas. Según su propia explicación, la lluvia no regresa, sino que satura la tierra, y eso es todo. Y según la explicación de su padre, se trata aquí del ciclo del agua: cae lluvia y empapa la tierra, viene el sol y la seca, sube la humedad, y de la humedad se forman nubes, y así sucesivamente. Y esto es lo que está escrito: no volverá allá sino después de "haber saciado la tierra, haciéndola engendrar y brotar, dando semilla al sembrador y pan al que come", y solo entonces regresará allí a través del sol que seca y los vapores que ascienden. Ambas explicaciones encajan en el versículo.
Dos premisas: que HaKadosh Baruj Hu no nos necesita, y que la abundancia desciende constantemente
El Malbim explica que aquí el profeta recurre a la parábola de la lluvia y la nieve para responder a los dos argumentos que vimos anteriormente. Y para ello establece dos premisas.
La primera premisa: HaKadosh Baruj Hu no dio la Torá y los preceptos para Sí mismo. Y este es un error en el que caen muchos de los que están alejados de las mitzvot de Hashem, pensando que al cuidar Shabat o ponerse los tefilín le hicieron un favor al Amo del Universo. E incluso el concepto de "naját rúaj" (satisfacción divina) no es en el sentido de colmar un deseo, ya que toda satisfacción de un deseo demuestra que antes había una carencia: se me antojó un helado, lo comí y ahora ya no; tenía hambre, comí y ya no tengo hambre. Pero HaKadosh Baruj Hu no necesita nada ni carece de nada, y no requiere complementos. Todo deseo emana de una carencia, y respecto a HaKadosh Baruj Hu no cabe decir que Él desea algo, pues si deseara, le faltaría algo, y a Él no le falta nada en absoluto. ¿Qué significa entonces la expresión "hablé y se cumplió Mi voluntad, hay satisfacción ante Mí"? Ese es un tema en sí mismo del que se hablará, con la ayuda de Hashem, al estudiar el Cuzarí. Pero queda claro: "Si eres justo, ¿qué le das a Él, o qué tomará de tu mano?" (Iyov 35:7), y "¿Acaso comeré carne de toros, o beberé sangre de machos cabríos?" (Tehilim 50:13). Con tus sacrificios no estás completando ninguna carencia en Él.
Siendo así, ¿qué viene a reparar? La carencia del hombre. Quien comete una transgresión provoca un daño en sí mismo y pierde su porción en el Mundo Venidero; quien cumple una mitzvá adquiere una parte en el Mundo Venidero y adquiere santidad para sí mismo. En palabras sencillas: se beneficia a sí mismo, o se destruye y arruina a sí mismo. Y de acuerdo con esto, cuando se pregunta cómo es posible que alguien que arruinó la obra del rey se arrepienta y de pronto queden erigidos los cinco pisos, la respuesta es que frente a un rey de carne y hueso tienes razón: el rey necesita cinco pisos y le hacen falta, y tu arrepentimiento no construye nada para él. Pero con HaKadosh Baruj Hu, la carencia no está en Él, sino en ti. Por lo tanto, cuando retornas en teshuvá y te arrepientes, el cambio ocurre en ese mismo lugar donde estaba el defecto. Yo destruí al no haber hecho, y ahora, con el arrepentimiento que hay en mí, construyo, pues en mí radica el daño y en mí radica la reparación. No se debe comparar en absoluto la obra de HaKadosh Baruj Hu con la obra de un rey humano.
La segunda premisa: la abundancia divina (shéfa) desciende sin cesar. La única cuestión es si preparaste vasijas. Si preparaste vasijas, recibirás la abundancia; si no las preparaste, no la recibirás. Al fin y al cabo, la lluvia desciende. ¿Acaso tendré agua para beber? Depende: si cavaste un pozo, tendrás agua; si no preparaste pozos, no tendrás. Y si preguntas: "¿Por qué no me dio Hashem?", en realidad Él sí dio e hizo descender, solo que tú no preparaste una vasija. Por lo tanto, ¿acaso ocurrió algún cambio en HaKadosh Baruj Hu por el hecho de que uno tenga y el otro no? No hubo cambio alguno. Uno cavó un pozo y el otro no cavó. Ante HaKadosh Baruj Hu la abundancia desciende de forma continua: "Abre bien tu boca y Yo la llenaré" (Tehilim 81:11); en la medida en que la ensanches, así la llenaré. Todo depende de tu voluntad y de tu preparación.
Y con esto se resuelve también el primer argumento: cómo es posible que haya un cambio en el pensamiento de Hashem. No hay cambio en absoluto. HaKadosh Baruj Hu siempre desea y siempre derrama Su influencia. Y cuando pecaste y provocaste enojo, no preparaste recipientes para recibir la abundancia, y por eso parecía como si hubiera ira sobre ti. Pero cuando hiciste teshuvá, el cambio ocurrió en ti, preparaste vasijas, y los pozos comenzaron a llenarse. La abundancia desciende continuamente, la voluntad es constante y la influencia es perpetua; la única duda es si das la espalda o muestras un rostro iluminado.
Cómo se encuentran ambas respuestas en el versículo
Dice el Malbim: observa cómo ambas respuestas yacen en el propio lenguaje del versículo. La lluvia puede caer también en verano, mientras que la nieve nunca cae sino en invierno. Ambas descienden del cielo, y en ambas se dice "y allá no volverá". Desde la tierra nada se da al cielo. En el cielo no reciben nada de nosotros; en el cielo solo dan y solo derraman influencia. ¿Y qué se dijo acerca de aquel milagro? "Mayor es el último milagro que el primero", pues tomaron de vuelta la pata de la mesa, aquella pata de oro, ya que en el cielo no toman de regreso.
"Sino que saciará la tierra y la hará engendrar" se refiere a la nieve, cuya función es empapar la tierra y prepararla para engendrar. "Y brotar" se refiere a la lluvia, ya que en el momento en que la nieve cae, sacia pero no hace brotar, pues bajo un manto de nieve nada crece. Pero la lluvia sí hace brotar. Y las tierras nevadas son las más verdes en verano, porque la nieve crea la posibilidad de que brote la vegetación: satura la tierra hasta el límite, y cuando comienza a descongelarse y llega un poco de sol, de pronto la tierra se llena de verdor. Y en Europa, de la cual se habla, es muy común que también en verano caigan lluvias, y la lluvia es la que hace brotar y crecer la hierba. Resulta entonces que la nieve "dio semilla al sembrador" y la lluvia "pan al que come", y en ambos casos "allá no volverá".
De aquí surge la primera respuesta: la abundancia divina desciende únicamente hacia abajo, y Hashem no recibe nada de los seres inferiores. No vengas a preguntar: "Arruiné la obra del rey, no construí lo que él quería, ¿cómo va a cambiar eso un arrepentimiento?", ya que al Amo del Universo no le destruiste nada ni le arruinaste nada, pues incluso cuando cumplías las mitzvot no le dabas nada a Él. ¿A quién perjudicaste? A ti mismo. Y cuando retornaste en teshuvá, te reparaste a ti mismo. El deterioro estuvo en ti y la reparación está en ti. Y no te equivoques pensando que le estás dando algo al Amo del Universo, pues la lluvia y la nieve descienden y no le devuelven nada a Él, y nada asciende hacia Él.
Y de aquí surge también la segunda respuesta: la lluvia y la nieve descienden de manera constante, sin variación. ¿Y por qué en el campo de uno crece trigo y en el del otro un campo de espinas? Quien sembró trigo tendrá trigo; quien dejó su campo con espinas y cardos tendrá espinas y cardos. Todo depende de las vasijas que preparó el receptor. Y esto es lo que se dice: "dio semilla", pero con la condición de que sea "al sembrador"; "y pan", a condición de que sea "al que come", a quien se preparó para ello. Y quien no se preparó no recibirá. Siendo así, no hay cambio en HaKadosh Baruj Hu entre el enojo y la benevolencia, pues Él siempre es benefactor, y toda la diferencia reside en los receptores. La carencia proviene únicamente del lado del receptor.
"No volverá a Mí vacío" - La parábola del emisario
כֵּן יִהְיֶה דְבָרִי אֲשֶׁר יֵצֵא מִפִּי לֹא־יָשׁוּב אֵלַי רֵיקָם כִּי אִם־עָשָׂה אֶת־אֲשֶׁר חָפַצְתִּי וְהִצְלִיחַ אֲשֶׁר שְׁלַחְתִּיו׃ - Así será Mi palabra que sale de Mi boca: no volverá a Mí vacía, sino que habrá hecho lo que Yo deseé y prosperará en aquello para lo que la envié.
El Radak explica: lo que prometí acerca de sacaros del exilio, "de Mi boca", se refiere a través de los profetas, ya que no escuchamos directamente de la boca de Hashem Mismo, sino que el profeta es la boca de Hashem. "No volverá a Mí vacía", sino que se cumplirá plenamente y prosperará. ¿Y qué significa "y prosperará"? Para que no penséis que el Santo, bendito sea, hizo muchas promesas pero no todo se cumplirá. "¿Acaso pedimos a quien no tiene recursos?" ¿Acaso le pedimos a alguien que carece de posibilidades? ¡Le pedimos al Amo del Universo!, y con Él siempre se cumple "y prosperará en aquello para lo que la envié", y nada quedará sin efecto, sino que todo triunfará.
Y el Malbim ofrece una explicación maravillosa. Existe una diferencia entre quien envía a un emisario a hacer algo para su propia necesidad, y quien envía a un emisario a hacer algo en beneficio de la persona hacia la cual es enviado. Por ejemplo: le pedí a un carpintero que me construya un armario, y te dije: toma mil shékels y dáselos al carpintero para que lo construya. Al terminar el emisario su misión, ¿acaso regresará con las manos vacías? No, regresará con el armario. Pagué dinero y recibí lo que deseaba. Aquí, precisamente, si no regresa vacío es señal de que cumplió la misión.
Pero si te dije: si mi hijo se dedica al estudio de la Torá, toma mil shékels y dáselos. Si el emisario regresa sin los mil shékels, ¿acaso cumplió mi voluntad? Ciertamente sí, pues es señal de que mi hijo se dedicó a la Torá y el dinero le fue entregado. Aquí, al contrario: el hecho de que regrese con las manos vacías es su virtud, y demuestra que el cometido se cumplió.
Y esto es lo que se dice aquí: "Así será Mi palabra que sale de Mi boca". Dice el Santo, bendito sea: Yo ordeno el bien y decreto abundancia sobre todas Mis criaturas, y este bien "no volverá a Mí vacío, sino que habrá hecho lo que Yo deseaba". Es decir, ¿cuándo volverá con las manos vacías? Cuando haya realizado lo que Yo deseaba. Pues Mi bien es siempre un bien para otro, y el Santo, bendito sea, no necesita ningún bien para Sí Mismo. Y en una misión en favor de otro, el retorno con las manos vacías es señal de éxito: entregué el dinero y regresé. Pero si no cumplió Mi deseo, es decir, si el receptor no se preparó a sí mismo, como aquel hijo que no estudió, entonces el bien regresa y el emisario no vuelve con las manos vacías, sino que vuelve con el dinero. Y esa es una situación indeseable.
"Porque con alegría saldréis"
כִּי־בְשִׂמְחָה תֵצֵאוּ וּבְשָׁלוֹם תּוּבָלוּן הֶהָרִים וְהַגְּבָעוֹת יִפְצְחוּ לִפְנֵיכֶם רִנָּה וְכׇל־עֲצֵי הַשָּׂדֶה יִמְחֲאוּ־כָף׃ - Porque con alegría saldréis y en paz seréis conducidos; las montañas y las colinas prorrumpirán en cántico delante de vosotros, y todos los árboles del campo batirán palmas.
Con alegría saldréis del exilio y en paz seréis conducidos a la Tierra. "Las montañas y las colinas prorrumpirán en cántico delante de vosotros" es una metáfora. Rashi explica: ¿cuándo cantan? Cuando dan fruto, cuando hacen brotar la vegetación; entonces prorrumpen en júbilo y baten palmas. Y el Radak explica que las montañas y las colinas son una alegoría de los grandes, y los árboles del campo, de aquellos de menor jerarquía.
El Malbim explica que este versículo es la conclusión de lo que vimos al comienzo del capítulo: "He aquí que a una nación que no conoces llamarás", donde un pueblo que no conocías vendrá a servirnos y asistirnos. Y todo esto bajo la condición de "Buscad a Hashem mientras puede ser hallado", señalada en medio del capítulo: si de verdad retornáis en teshuvá y buscáis a Hashem mientras puede ser hallado, entonces estaréis en la condición de quienes se preparan para la lluvia, habiendo sembrado trigo; y cuando caiga la lluvia, brotará el trigo, y todas las fuerzas de la naturaleza cumplirán vuestro deseo. Las montañas y las colinas prorrumpirán en cántico y los árboles del campo batirán palmas, lo que significa que toda la naturaleza se supeditará para hacer la voluntad de Israel: las naciones vendrán a servirnos, la naturaleza dará su fruto y la tierra su cosecha. Y todo esto porque os preparasteis y sembrasteis trigo; pues si no sembrasteis trigo, no brotarán allí sino espinos y cardos.
"En lugar del zarzal crecerá el ciprés"
תַּחַת הַנַּעֲצוּץ יַעֲלֶה בְרוֹשׁ וְתַחַת הַסִּרְפַּד יַעֲלֶה הֲדַס וְהָיָה לַיהֹוָה לְשֵׁם לְאוֹת עוֹלָם לֹא יִכָּרֵת׃ - En lugar del zarzal crecerá el ciprés, y en lugar de la ortiga crecerá el mirto; y será para Hashem por renombre, por señal eterna que jamás será borrada.
En lugar del mal recibirán el bien. Y por medio de esto, "y será para Hashem por nombre", se revelará el Nombre de Hashem sobre nosotros y habrá en ello una santificación del Nombre Divino (kidush Hashem). "Por señal eterna que nunca será cortada", de modo que no sea algo temporal, sino una señal perpetua sin interrupción alguna. Es decir: lo que antes era espino y lo que antes era ortiga, porque no habíamos trabajado la tierra como era debido ni sembrado cosas buenas, ahora, al retornar en teshuvá, rectificar nuestros caminos y preparar recipientes para recibir la abundancia constante (la lluvia que simboliza la voluntad y el influjo divino incesantes), los montes prorrumpirán en cánticos y germinarán adecuadamente, y en lugar del mal que teníamos tendremos el bien. Y no un bien pasajero, sino el bien de Hashem que es infinito, "por señal eterna que nunca será cortada".
En resumen:
El capítulo comienza con un llamado a buscar a Hashem mientras pueda ser hallado, y enseña que incluso el malvado que pecó por deseo terrenal, e incluso el hombre inicuo que cayó en pensamientos de herejía, pueden retornar: quien retorna por amor amerita "y se compadecerá de él", y quien retorna por temor amerita "porque será amplio en perdonar". A los dos grandes argumentos contra la teshuvá (que no existe cambio en Hashem y que el arrepentimiento no reconstruye lo que fue destruido), el profeta responde: "Porque Mis pensamientos no son vuestros pensamientos", pues no comprenden en absoluto los pensamientos de Hashem, y "ni vuestros caminos son Mis caminos", pues no se puede comparar la conducta de carne y hueso con la del Creador. Y la parábola de la lluvia y la nieve esclarece ambas respuestas: el influjo desciende siempre y no regresa vacío, y el Santo, bendito sea, no recibe nada de nosotros; por ende, tanto el deterioro como la rectificación están en nosotros, y todo depende de la preparación de los recipientes. Si la persona prepara vasijas, recibirá la bendición, y entonces "con alegría saldréis y en paz seréis conducidos", y en lugar del espino crecerá el ciprés, por señal eterna que nunca será cortada. Que Hashem nos ayude a ello prontamente en nuestros días, amén y amén.