Introducción
El capítulo 54 es un capítulo de consuelo para Knéset Israel, comparada aquí con una mujer. El profeta se dirige a ella con el lenguaje de una mujer abandonada por su esposo y le promete el retorno, la reunión y un pacto eterno. En esta sección abordaremos desde el versículo 4 hasta el versículo 10, y veremos dos líneas principales de interpretación: la del Radak, quien considera que la mayoría de las promesas apuntan hacia el futuro, y la del Malbim, quien entiende que las promesas están orientadas a borrar el pasado. Ambas líneas se complementan mutuamente y nos presentan una imagen completa de la redención final.
"No temas, porque no serás avergonzada" - Una redención a la que no le sigue el exilio
אַל־תִּירְאִי כִּי־לֹא תֵבוֹשִׁי וְאַל־תִּכָּלְמִי כִּי לֹא תַחְפִּירִי כִּי בֹשֶׁת עֲלוּמַיִךְ תִּשְׁכָּחִי וְחֶרְפַּת אַלְמְנוּתַיִךְ לֹא תִזְכְּרִי־עוֹד׃ - No temas, porque no serás avergonzada, ni te sientas humillada, porque no serás afrentada; pues olvidarás la vergüenza de tu juventud, y del oprobio de tu viudez no te acordarás más.
El Radak explica que el versículo se refiere al futuro. El pueblo de Israel podría temer: ya salimos del exilio de Egipto y volvimos a ser exiliados; fuimos redimidos, llegamos a la tierra y el Primer Templo fue destruido; fuimos redimidos por medio de Ezra y Nejemiá y nuevamente salimos al exilio, el mismo exilio en el que nos encontramos hasta el día de hoy. ¿Acaso la próxima redención será también solo temporal, y después vendrá otro exilio? A esto responde el profeta: "No temas, porque no serás avergonzada". Explica el Radak: cuando una persona alcanza la grandeza y luego cae, eso representa vergüenza y deshonra. La promesa es que alcanzarás una grandeza a la que no le seguirá ninguna vergüenza. "La vergüenza de tu juventud" se refiere a las aflicciones que sufriste en la tierra en aquellos tiempos remotos (de la raíz ne'elam, oculto en el pasado lejano). "El oprobio de tu viudez" alude a las penurias del exilio, en el que estuviste como una viuda sin su esposo. Todo esto lo olvidarás debido a la inmensa bondad que vendrá. En palabras sencillas: es la promesa de una redención a la que no le seguirán ni el exilio ni las penurias.
El Malbim: Vergüenza ante uno mismo y humillación ante los demás
El Malbim interpreta el versículo como una promesa concerniente al pasado y comienza con una distinción lingüística. Bushá (vergüenza) es lo que uno siente ante sí mismo: "¿cómo pude hacer algo así?", "¿cómo cometí semejante error?". Kelimá (humillación o afrenta), por el contrario, es cuando otros avergüenzan a la persona públicamente. Conforme a esto, las partes del versículo son paralelas: "No temas, porque no serás avergonzada" corresponde a "pues olvidarás la vergüenza de tu juventud"; "ni te sientas humillada, porque no serás afrentada" corresponde a "y del oprobio de tu viudez no te acordarás más".
La mujer a quien se dirige el profeta es Knéset Israel. En los días de su juventud, cuando todavía tenía esposo y habitaba en su tierra, cuando HaKadosh Baruj Hu estaba con nosotros en la tierra y en el Bet HaMikdash, cometimos malas acciones y rendimos culto a la idolatría, y nos avergonzamos de nosotros mismos. Esa es "la vergüenza de tu juventud". Humillación por parte de otros no teníamos en ese entonces, ya que las demás naciones también eran idólatras y no había de quién avergonzarse. Por ello promete HaKadosh Baruj Hu: tus hijos regresarán y tu esposo volverá, y no temas que te avergüences de aquellos actos, "pues olvidarás la vergüenza de tu juventud". ¿Y cómo se olvida esa vergüenza? Cuando Hashem perdona y disculpa esas transgresiones, y al desaparecer la causa de la vergüenza, desaparece la vergüenza misma.
Posteriormente fuimos desterrados de nuestra tierra y quedamos en condición de viuda, como si HaKadosh Baruj Hu nos hubiera repudiado. En el exilio ya no teníamos vergüenza de nosotros mismos, pues no continuamos rindiendo culto a los ídolos, pero sí teníamos la humillación provocada por los demás: todas las naciones nos miraban como a un pueblo desterrado de su tierra, como a una mujer a quien su marido echó de su casa. Frente a esto se dice: "ni te sientas humillada, porque no serás afrentada". El término lehajpir, explica el Malbim, describe a alguien que por tanta vergüenza cava y oculta su rostro, como la conocida expresión de quien desea que se lo trague la tierra. El profeta promete: ya no habrá una situación en la que desees desaparecer de tanta humillación, "y del oprobio de tu viudez no te acordarás más". La afrenta con la que te ultrajaron por ser viuda y por el hecho de que HaKadosh Baruj Hu supuestamente te hubiera expulsado de tu tierra ya no será recordada. De paso, el Malbim señala que jerpá (afrenta) y tajpiri comparten la misma raíz conceptual: el oprobio lleva a la persona a esconder el rostro.
¿Por qué aquí se dice "olvidarás" y allí "no te acordarás"?
Presten atención a esta precisión: acerca de los pecados en la tierra de Israel se dice "olvidarás", mientras que sobre las humillaciones infligidas por las naciones en el exilio se dice "no te acordarás más". ¿Qué es más determinante para borrar el pasado: el olvido o el no recordar? El olvido. El olvido representa la extinción total en la memoria; el asunto queda completamente borrado del recuerdo. "No recordarás" significa que es posible que el asunto aún exista en la mente, pero ya no se menciona ni se pronuncia con la boca. Por lo tanto, la vergüenza de nuestra juventud, que ocurrió cuando habitábamos en la tierra hace miles de años, es más fácil de ser olvidada por completo: "olvidarás". En cambio, el oprobio de la viudez, las afrentas del exilio que están más cercanas a nosotros, no pueden someterse a un olvido absoluto, sino que sobre ellas se dice: "no te acordarás más".
"Porque tu Creador es tu esposo"
כִּי בֹעֲלַיִךְ עֹשַׂיִךְ יְהֹוָה צְבָאוֹת שְׁמוֹ וְגֹאֲלֵךְ קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל אֱלֹהֵי כׇל־הָאָרֶץ יִקָּרֵא׃ - Porque tu Hacedor es tu esposo, Hashem Tzevaot es Su Nombre; y tu Redentor es el Santo de Israel, Dios de toda la tierra será llamado.
El Radak explica: Quien te creó será tu amo y esposo. Decimos en las Selijot: "nos dominaron los soberbios", "nos dominaron otros amos fuera de Ti" - los insolentes se convirtieron en nuestros señores en lugar de que Hashem fuera nuestro Dueño. Respecto a esto dice el versículo: no será así, sino "porque tu Hacedor es tu esposo" - Quien te creó será Quien te despose y sea tu Señor. ¿Y por qué se enfatiza "Hashem Tzevaot es Su Nombre"? Porque para redimir al pueblo de Israel hace falta poder, y Quien tiene bajo Su mando a todas las huestes celestiales y terrenales es Quien tiene la capacidad de hacerlo. "Dios de toda la tierra será llamado" - pues tras la redención todos los pueblos acudirán a servirle al unísono, y en consecuencia no solo será llamado Dios de Israel sino Dios de toda la tierra, pues también las naciones reconocerán que Hashem es el verdadero Dios.
El Malbim continúa con su línea explicativa y muestra cómo este versículo corresponde con exactitud a los dos conceptos del versículo anterior. Frente a "la afrenta de tu viudez no recordarás más", se afirma: "porque tu Hacedor es tu esposo, Hashem Tzevaot es Su Nombre": Hashem, bajo Cuyo gobierno están todas las huestes, tiene el poder de restituirte a tu debido lugar. Ha finalizado la deshonra de estar en el exilio, pues el Santo, bendito sea, Quien nos creó, volverá a ser nuestro Esposo y Soberano, nos desposará de nuevo y ya no habrá más vergüenza de viudez, pues habremos regresado a ser la señora de la casa. Y frente a "olvidarás la vergüenza de tu juventud", es decir, las transgresiones que cometimos en la época del Primer Templo por las cuales nos avergonzábamos de nosotros mismos, se dice: "y tu Redentor es el Santo de Israel". Ya hemos explicado en varias ocasiones que "el Santo de Israel" es la designación del Santo, bendito sea, en virtud de Su vínculo exclusivo con el pueblo de Israel, a Quien santificamos a través de nuestras acciones. Es decir, entonces volveremos a ser un pueblo consagrado a Dios, y Hashem será santificado por medio de nosotros gracias a nuestros actos puros; "y Dios de toda la tierra será llamado", pues todos Le servirán y reconocerán Su divinidad. Siendo así, ¿cómo sería concebible pecar nuevamente? Resulta entonces que nuestras faltas quedarán borradas, puesto que ya no pecaremos más, y se olvidarán todas las transgresiones cometidas cuando el Bet Hamikdash estaba en pie.
Una mujer abandonada y una esposa de la juventud aborrecida
כִּי־כְאִשָּׁה עֲזוּבָה וַעֲצוּבַת רוּחַ קְרָאָךְ יְהֹוָה וְאֵשֶׁת נְעוּרִים כִּי תִמָּאֵס אָמַר אֱלֹהָיִךְ׃ - Porque como a mujer abandonada y triste de espíritu te llamó Hashem, y como a esposa de la juventud que es repudiada, ha dicho tu Dios.
El Malbim prosigue con este mismo enfoque. Cuando Israel habitaba en su tierra y se apartó de Hashem, se asemejaba a una esposa de la juventud que convive con su marido pero le es infiel bajo su propio techo, y su esposo la aborrece porque desobedece su voz. Así estábamos nosotros: morando en Yerushalayim, en la Tierra de Israel, en el Bet Hamikdash, y provocando la indignación del Santo, bendito sea. En ese estado, el marido todavía no la ha abandonado ni la ha despedido de su presencia, pero ella resulta despreciable a sus ojos. En cambio, durante el exilio, el esposo agotó Su paciencia y nos expulsó a causa de nuestras malas acciones. A partir de esto se comprende el versículo: "como a mujer abandonada y triste de espíritu" - esto alude al exilio, donde el esposo se alejó y la mujer se entristece profundamente por haber sido desamparada. "Y como a esposa de la juventud que es repudiada" - este era el estado anterior, cuando aún residíamos en nuestra tierra, conviviendo con el esposo, pero siendo aborrecida por su proceder.
La diferencia entre ambas situaciones sale a la luz en el momento de enmendar su carencia. La mujer abandonada necesita que su marido se entere de sus aflicciones, ya que él ya no se encuentra a su lado. Cuando un hombre vive junto a su mujer y ella tiene un problema, él está al tanto de sus penas; pero tras haberla repudiado de su presencia, en apariencia no lo sabe ni se interesa por ella. Por supuesto que la gloria del Santo, bendito sea, colma toda la tierra, pero Su actitud manifiesta es como si no se ocupara de ella; por ende, requiere que Él tome conciencia de su situación y se apiade de ella. Por el contrario, en el caso de la mujer aborrecida, su problema no es que el esposo ignore lo que le sucede, ya que todavía permanece bajo su amparo; su dilema es que lo enfurece con sus actos, y por ello necesita que él actúe con benevolencia hacia ella y perdone sus transgresiones.
"Por un breve instante te abandoné" - Misericordia frente al abandono, perdón frente al rechazo
בְּרֶגַע קָטֹן עֲזַבְתִּיךְ וּבְרַחֲמִים גְּדֹלִים אֲקַבְּצֵךְ׃ - Por un breve instante te abandoné, y con gran misericordia te recogeré.
Explica el Malbim: el abandono será considerado como un instante fugaz en comparación con la inmensidad de la redención, a tal punto que casi ni se contará frente a la magnitud de la salvación. "Y con gran misericordia te recogeré" - esto responde a la mujer abandonada, que necesita que su esposo se apiade de ella y se preocupe por su estado, por lo cual aquí hace falta gran compasión. Sin embargo, también vivimos la condición de "esposa de la juventud que es repudiada", cuando aún morábamos en la tierra y Hashem nos rechazaba. Allí no es suficiente con que Él preste atención a nuestra situación, pues está indignado con nosotros por permanecer en Su casa y servir a los ídolos; allí se requiere primero que disipe Su furor sobre nosotros, y esto se logra mediante el perdón de la iniquidad.
בְּשֶׁצֶף קֶצֶף הִסְתַּרְתִּי פָנַי רֶגַע מִמֵּךְ וּבְחֶסֶד עוֹלָם רִחַמְתִּיךְ אָמַר גֹּאֲלֵךְ יְהֹוָה׃ - En un arrebato de ira oculté Mi rostro de ti por un instante, pero con bondad eterna Me compadecí de ti, ha dicho tu Redentor, Hashem.
Según el Malbim, "shétzef" significa una cantidad mínima. El ocultamiento del rostro derivado del enojo y del rechazo - por haberlo provocado dentro de Su propia morada - se considerará un arranque fugaz en comparación con la inmensa misericordia que Él derramará. "Pero con bondad eterna Me compadecí de ti" - la compasión proviene de una bondad infinita que perdona las transgresiones para siempre, una gracia que extingue todas las culpas del pasado. De este modo, todo lo vivido en la época en que Israel estuvo en la condición de "esposa de la juventud que es repudiada" será considerado apenas como una leve indignación ante la inmensa piedad con la que Él se compadecerá entonces, borrando todo aquello con lo que provocamos Su enojo.
Rashi cita en nombre de Menajem que "shétsef" se interpreta como ardor de ira, es decir, abundancia de indignación, gran ira. Dunash, por su parte, interpretó "con un poco de ira", y esto coincide con el enfoque del Malbim. Y en efecto, las dos mitades del versículo son paralelas: "Por un breve momento te abandoné" frente a "en un desborde de ira oculté Mi rostro" - así como allí "breve momento" denota pequeñez, así aquí "shétsef kétsef" significa poca ira. El Radak también cita en nombre de su padre que el sentido es de poca ira, y se apoya en el Tárgum: el Tárgum Yonatán traduce "por un breve tiempo aparté la presencia de Mi Shejiná de ti" - es decir, por poco tiempo.
El juramento de las aguas de Noaj
כִּי־מֵי נֹחַ זֹאת לִי אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתִּי מֵעֲבֹר מֵי־נֹחַ עוֹד עַל־הָאָרֶץ כֵּן נִשְׁבַּעְתִּי מִקְּצֹף עָלַיִךְ וּמִגְּעׇר־בָּךְ׃ - Pues esto es para Mí como las aguas de Noaj: tal como juré que las aguas de Noaj no volverían a pasar sobre la tierra, así he jurado no irritarme más contra ti ni reprenderte.
En primer lugar, la cuestión de la variante textual: hay quienes leen "ki mei Nóaj" en dos palabras, del término aguas ("mayim"), y hay quienes leen "ki yeméi Nóaj" en una sola palabra ("los días de"). El Minjat Shai escribe que hay diferencias entre los manuscritos: en la mayoría de los textos son dos palabras, "ki mei", tal como la costumbre de lectura de los sefaradíes; pero hay textos que registran una sola palabra, como en "pues los días de su impureza estará impura". La versión de los judíos yemenitas es "ki yeméi" en una sola palabra.
El Radak explica "las aguas de Noaj": las aguas del Diluvio que ocurrieron en los días de Noaj y de las cuales Noaj se salvó. Y la idea de la promesa es: tal como juré que las aguas del Diluvio no volverían a pasar sobre la tierra - un decreto irrevocable - , así "he jurado no irritarme más contra ti ni reprenderte". Y esto concuerda con lo explicado anteriormente, para que Israel no tema que el regreso del exilio sea por un tiempo limitado, como ocurrió en el Segundo Templo, temiendo volver a ser exiliados. No es así: tal como juré que no pasarían más las aguas de Noaj, y de hecho nunca más hubo un diluvio en el mundo, del mismo modo este juramento jamás quedará sin efecto.
¿Y dónde encontramos un juramento a Noaj? En las Escrituras no figura un juramento explícito, y hay dos explicaciones al respecto. Jazal dicen: así como un doble "no" es un juramento, un doble "sí" también es un juramento; quien afirma algo dos veces, sea de forma negativa o positiva, se considera un juramento. Y aquí está escrito: "y no será exterminada más toda carne por las aguas del diluvio" y también "y no habrá más diluvio para destruir la tierra" - dos negaciones, y la repetición denota un juramento. La segunda explicación, del Radak: el pacto (brit) es en sí mismo el juramento: "Y estableceré Mi pacto con vosotros". El concepto de pacto es el cumplimiento y sostenimiento de la palabra, del mismo modo que el juramento asegura su firmeza. De hecho, en arameo juramento se traduce como "kayam": "Rajmana edkar lan keyamei de-Avraham rejima" - "keyamei" alude a su juramento y a su pacto. El pacto y el juramento son una promesa absoluta de que lo dicho se cumplirá en cualquier circunstancia, pues la mera palabra sin juramento no tiene esa garantía definitiva.
"Vamos a ponerlo por escrito" - La historia de los tenaim
Se cuenta que en cierta ocasión se celebraban unos "tenaim" (acuerdo prenupcial), como se acostumbra entre los ashkenazíes y hoy en día casi en todas partes, donde se estipulan por escrito los compromisos de cada parte. Una de las partes insistía en no firmar: "¿Acaso no confían en mí? Mi palabra es palabra. ¿Por qué tienen que hacerme firmar, acaso soy un desconocido?". Y bajo ningún concepto aceptaba firmar. Se encontraba allí uno de los grandes sabios de Israel y le preguntaron qué hacer. El rabino le dijo al hombre: "Tienes que firmar. Mira, cuando le pedimos vida al Santo, bendito sea, no nos conformamos con la simple petición, sino que decimos 'inscríbenos en el Libro de la Vida'. Amo del Universo: mientras no esté escrito, no nos quedamos tranquilos. ¿Acaso le diríamos al Santo, bendito sea: '¿Por qué, no confías en nosotros?'? Al contrario, pedimos algo por escrito y no sólo promesas. Y si al Amo del Universo le pedimos que escriba, tú también puedes firmar por escrito". Al ver el hombre que no había alternativa, no tuvo más remedio que firmar.
Ese es el método de los astutos y embaucadores: "Puedes confiar en mí, ¿acaso dudas de mi palabra?, mi palabra es ley". Y es también el estilo típico en las obras y reformas. La respuesta es sencilla: "Confío en ti al cien por cien, pero pongámoslo por escrito". Todo lo acordado - aquí un punto eléctrico, aquí una canilla - se registra todo, y así se evitan muchos problemas después. Uno de los grandes sabios de Israel, que era juez en el tribunal rabínico de Rabí Nisim Karelitz, solía decir que se podría evitar entre el ochenta y el noventa por ciento de los conflictos que llegan a los tribunales si la gente dejara todo por escrito. Ese es el error habitual: "Me da vergüenza exigirle que lo firme, parecerá que desconfío" - y de ahí surgen todos los problemas. Déjalo todo por escrito de antemano y ahorrarás el noventa por ciento de los pleitos. Y lo mismo ocurre aquí: el Santo, bendito sea, nos otorgó un pacto y una escritura expresa, y quedó escrito que esto jamás cambiará.
El Malbim: Israel equivale a todo el mundo entero
El Malbim explica: así como juré en los días de Noaj que no traería un diluvio sobre el mundo, porque Me apiadé del mundo para que no se destruyera, así Knéset Israel es ante Mis ojos tan valiosa como el mundo entero, y más aún. Afrontar la ira contra Israel es tan doloroso ante Mí como si trajera un diluvio; por eso he jurado no irritarme más contra ti ni reprenderte. Y precisa el Malbim que aquí hay dos juramentos correspondientes a las dos situaciones antes mencionadas: "no irritarme más contra ti" se refiere al pasado, correspondiente a "esposa de la juventud que es repudiada", por haber provocado Su enojo en nuestra tierra; sobre aquellas transgresiones perdonará y no se enfurecerá. Y "ni reprenderte" se refiere al futuro, correspondiente a "mujer desamparada y afligida de espíritu", pues Hashem nos exilió; promete el Santo, bendito sea, que no habrá más exilio y nunca más volverán a estar en la condición de una mujer abandonada.
Noaj y Moshé: la enseñanza del Arí z"l
En el libro Mishnat HaGuilgulim hay un ensayo entero sobre el versículo "כי מי נח זאת לי" (Porque esto es para Mí como las aguas de Noaj). El sagrado Arí cita de los Tikuné Zóhar que Noaj reencarnó en Moshé. El Zóhar dice que el Santo, bendito sea, plantó a Moshé en la generación del Diluvio y no tuvo éxito - refiriéndose a Noaj. Y Noaj, como es sabido, no rezó por su generación; debía haber rezado y no lo hizo, sino que fue y construyó un arca, se salvó a sí mismo pero no salvó a su generación. Por eso el Diluvio es llamado con su nombre, "Mé Noaj" (las aguas de Noaj), y esto es algo tremendo e impactante. Imagínense que al Holocausto de los judíos de Europa lo llamaran "el Holocausto de David", por el nombre de una persona a quien se le atribuyera la culpa. Lo mismo aquí: ¿acaso por Noaj, el único justo, se llamaría la catástrofe? Sino que de haber rezado habría podido salvar a su generación, y por eso el Diluvio lleva su nombre.
De aquí proviene también el motivo por el cual Moshé regresa y reza por su generación durante toda su vida. Noaj construyó el arca durante ciento veinte años, y Moshé Rabenu vivió ciento veinte años para completar aquellos años. A Moshé se le dijo: "Pues hallaste gracia ante Mis ojos", ¿y dónde encontramos esto antes? "Y Noaj halló gracia a los ojos de Hashem". También Noaj estuvo en un arca (tevá), y también Moshé en su infancia estuvo en un arca (tevá). Y Moshé dijo: "Bórrame (majeni), por favor, de Tu libro que has escrito" - pues si no logro rectificar lo que dañé entonces al no rezar por mi generación, habré reincidido en la misma falta; y la palabra "majeni" (מחני) tiene las mismas letras que "Mé Noaj" (מי נח). Y en la generación del Diluvio se dijo: "Y borró (vayamaj) a todo ser viviente". Por eso empleó precisamente la expresión de borrar: porque ya entonces merecía morir en el Diluvio. Hay allí un ensayo entero sobre los paralelismos entre Noaj y Moshé, y cómo Moshé Rabenu rectifica todo lo que vivió Noaj.
"Porque los montes se moverán"
כִּי הֶהָרִים יָמוּשׁוּ וְהַגְּבָעוֹת תְּמוּטֶינָה וְחַסְדִּי מֵאִתֵּךְ לֹא־יָמוּשׁ וּבְרִית שְׁלוֹמִי לֹא תָמוּט אָמַר מְרַחֲמֵךְ יְהֹוָה׃ - Porque los montes se moverán y las colinas se tambalearán, pero Mi bondad no se apartará de ti, ni el pacto de Mi paz se quebrantará, dice Hashem, quien tiene misericordia de ti.
Rashi explica: incluso si se agotara el mérito de los patriarcas, que fueron comparados con montañas, y el mérito de las matriarcas, comparadas con colinas, aun así "Mi bondad no se apartará de ti".
Por qué los patriarcas son montañas y las matriarcas colinas - Las palabras del Torá Temimá
Hay una explicación maravillosa en el Torá Temimá sobre Bereshit, capítulo 1. Los conceptos de masculino y femenino no vienen a designar únicamente a seres humanos y animales, sino a toda clase de criaturas en el mundo: también en el reino vegetal hay macho y hembra, e incluso en lo inanimado. La Guemará en Babá Batrá 74a afirma: todo lo que el Santo, bendito sea, creó en Su mundo, lo creó macho y hembra. Y en Shabat 57 se mencionan "arzá veshujá" - cedro macho y cedro hembra. Y lo mismo ocurre con la palmera macho y la palmera hembra, como se sabe hoy en día: si se desea que la palmera produzca dátiles, es necesario polinizarla con el polen de una palmera macho; de lo contrario, se obtienen dátiles como los que crecen en las palmeras de las islas de tráfico en las carreteras, redondos como aceitunas y totalmente incomestibles, debido a que la palmera no fue polinizada.
¿Y cuál es el concepto de masculino y femenino? Dice el Torá Temimá: en cada criatura existe el aspecto de la fuerza que otorga (mashpía) y el aspecto de la fuerza que recibe (mekabel). La fuerza que influye y otorga se denomina masculina, y la que recibe se denomina femenina. ¿Y por qué se hace referencia al Santo, bendito sea, en género masculino? En cierta ocasión se oyó a una mujer de organizaciones feministas argumentar que los hombres inventaron al Creador del universo y por eso Lo representaron como masculino, preguntando quién decidió que Dios sea masculino y no femenino. ¡Cuánta insensatez hay en semejante afirmación!: los conceptos biológicos de masculino y femenino de ninguna manera son aplicables al Amo del Universo. Sino que cuando nos referimos a Kudshá Berij Hu (el Santo, bendito sea), hablamos del aspecto de quien otorga sin recibir nada a cambio - y ese es el aspecto masculino. Y cuando se habla del aspecto femenino, se hace referencia a una de las Sefirot: la "Shejiná" es la sefirá de Maljut, el aspecto femenino (Nukvá), que no hace sino recibir de todas las demás Sefirot y descender esa influencia en cadena hacia los mundos inferiores. Pero respecto a Kudshá Berij Hu solo cabe el aspecto de otorgar. Resulta, pues, que todo el universo está construido sobre la dinámica de quien otorga y quien recibe.
De acuerdo con esto se comprende con claridad la Guemará en Jaguigá 15a: todo lo que el Santo, bendito sea, creó en Su mundo, lo creó con su contraparte - creó montañas y creó colinas, creó mares y creó ríos, y sobre esto se dijo: "También esto frente a aquello hizo Dios". Los comentaristas tuvieron dificultades para explicar este concepto, pero según nuestro enfoque el asunto es magnífico: "frente a él" (kenegdó) significa que todo lo que posee el carácter de otorgar tiene frente a sí a un receptor - como en "una ayuda idónea frente a él" (ézer kenegdó). Y conforme a esto se entenderá lo que dijeron en Rosh HaShaná 11a sobre el versículo "saltando sobre los montes, brincando sobre las colinas": saltando sobre los montes - es el mérito de los patriarcas; brincando sobre las colinas - es el mérito de las matriarcas. Los montes representan el aspecto masculino que otorga, y las colinas, más bajas que ellos, representan el aspecto del receptor. Y así también en nuestro versículo: en el Yerushalmí (Sanhedrín 10:1) interpretaron "los montes se moverán" - estos son los patriarcas, "y las colinas se tambalearán" - este es el mérito de las matriarcas. Y esto concuerda plenamente con lo que explica el Malbim: que las colinas se apoyan en los montes, como el receptor que se apoya en el otorgante.
Dos explicaciones del Radak
El Radak explica: incluso si los montes se movieran y las colinas se tambalearan - cosas que teóricamente podrían ocurrir en la naturaleza. A veces media montaña se desplaza de su lugar, o un terremoto derrumba un monte. Algo así aún podría llegar a suceder, pero jamás ocurrirá que Mi bondad y Mi pacto se aparten de ti. Primero se moverían los montes y las colinas, un fenómeno sumamente insólito, antes de que la bondad del Santo, bendito sea, se aparte de nosotros. Esta es la promesa más firme y categórica.
Otra explicación del Radak: el texto se refiere a los príncipes celestiales de las naciones, que impiden nuestro retorno a la tierra, que luchan contra nosotros y nos oprimen. Dice el Santo, bendito sea: todos aquellos ministros que desean impedir que Israel regrese a su tierra y frenar la abundancia que nos corresponde, así como todos los fiscales en el Cielo - los montes se moverán y las colinas se tambalearán, todos ellos serán desplazados y colapsarán. Sin embargo, "Mi bondad no se apartará de ti" - Mi benevolencia hacia Israel jamás se apartará ni decaerá jamás.
El Malbim: "Mash" y "mat", benevolencia y pacto
El Malbim aporta mayor profundidad: no solo es difícil para Mí destruir a Israel tal como es difícil para Mí destruir a todo el mundo, como se dijo en el versículo anterior, sino que aun si se concibiera que las montañas se apartaran y Yo borrara a toda la creación de la faz de la tierra y se anulara el juramento del diluvio, "mas Mi benevolencia no se apartará de ti". Por así decirlo: ustedes son más importantes que todo esto.
Y precisa el Malbim en la lengua sagrada que existe una diferencia entre "mash" (apartar o mover) y "mat" (tambalearse o colapsar). "Mash" se refiere a cuando algo es apartado con intención deliberada, por la fuerza de un agente externo; mientras que "mat" es cuando algo colapsa por sí mismo debido a su propia debilidad. Pruebas de esto: "No se apartaba la columna de nube de día", "no se apartaba del interior de la tienda", siempre con intención premeditada. Por el contrario, el tambaleo ("mot") proviene de la flaqueza y la falta de sostén: "y decayere su poder económico junto a ti" - ¿qué puede hacer?, colapsa; "al resbalar mi pie". Asimismo: "de su lugar no se apartará", "para preparar un ídolo que no se tambalee" - para que no se caiga por sí mismo; "y se apartará la mitad del monte hacia el norte" - Hashem lo moverá; "como el monte de Sión, no se tambaleará" - no colapsará por sí solo.
De acuerdo con esto: en la benevolencia suprema, que proviene de Él, bendito sea, no cabe un colapso por sí misma. No es concebible que Su benevolencia se desplome por sí sola, sino únicamente que Hashem la aparte de nosotros de manera deliberada. En cambio, respecto al pacto de paz entre nosotros y Él, no corresponde el concepto de "apartar": nosotros no tenemos el poder de anularlo y, por así decirlo, tampoco el Santo, bendito sea, lo anula, ya que estamos ligados el uno al otro. ¿Qué es lo que sí puede ocurrirle? Que se tambalee o colapse si no lo fortalecemos.
Y la analogía es la siguiente: las grandes montañas son las bondades de Hashem, y las colinas que se apoyan en ellas son el pacto entre nosotros y Él. El pacto se apoya en la benevolencia infinita del Santo, bendito sea, y no en nuestros propios méritos, pues si dependiera de nuestros méritos, ¡ay de nosotros!, ya que nuestros méritos se agotaron hace mucho tiempo. Por tanto, si Hashem en Su inmenso poder decidiera apartar las montañas, es decir, retirar Su benevolencia de nosotros, automáticamente las colinas apoyadas en ellas colapsarían por sí mismas: el pacto caería, pues todo su sostén radica exclusivamente en la benevolencia. Mas dado que las montañas no se apartarán - puesto que la benevolencia de Hashem no depende de los actos de los seres terrenales sino de Su sola voluntad, y por ende es algo perpetuo que jamás se apartará -, en consecuencia tampoco "el pacto de Mi paz se tambaleará". Mientras continúe Su benevolencia infinita, las colinas que se apoyan en ella permanecerán para siempre.
En resumen:
En estos versículos, el profeta promete a la Congregación de Israel un consuelo doble: el borrado de la vergüenza interna que sentimos por los pecados de la época del Templo, y el borrado de la afrenta externa proveniente de los demás por el oprobio del exilio. Según el Radak, se trata de una promesa de redención tras la cual no habrá más exilio ni vergüenza; y según el Malbim, es una promesa del borrado absoluto de todo el pasado: la vergüenza de la juventud será completamente olvidada, y el oprobio de la viudez no será recordado más. El Santo, bendito sea, Quien es a la vez nuestro Creador y nuestro Esposo, nos reúne con gran misericordia y perdona la iniquidad con benevolencia eterna; la ira y el ocultamiento no son más que un breve instante y un poco de enojo frente a la magnitud de la salvación. Y tal como juró que no volverían a pasar las aguas de Noaj, así juró no airarse por el pasado ni increpar hacia el futuro, pues Israel es tan preciado ante Él como el mundo entero, y aún más. Por último: aun si las montañas se apartaran y las colinas colapsaran, Su benevolencia no se apartará y el pacto de Su paz no se tambaleará, ya que nuestro pacto con Él no se apoya en nuestros méritos, sino en Su benevolencia infinita, la cual depende exclusivamente de Su santa voluntad.