Introducción
En esta parte del capítulo 5 continuamos desde donde nos quedamos: tras la parábola de la viña, en la que el Santo, Bendito Sea, se lamenta por la viña en la que tanto invirtió y que produjo uvas silvestres, y tras la serie de ayes contra aquellos que juntan casa con casa y contra los que madrugan por la mañana en pos del licor - llega el profeta a detallar el castigo y a describir la rectificación. Seguiremos el orden de los versículos a la luz de la explicación del Malbim.
El castigo medida por medida
לָכֵן גָּלָה עַמִּי מִבְּלִי דָעַת וּכְבוֹדוֹ מְתֵי רָעָב וַהֲמוֹנוֹ צִחֵה צָמָא׃ - Por tanto, mi pueblo fue llevado cautivo por falta de conocimiento, y sus nobles son hombres de hambre, y su multitud está reseca de sed.
"Por tanto" - dado que la viña sobre la que tanto construí y en la que tanto invertí dio uvas silvestres, por esa causa "mi pueblo fue llevado cautivo por falta de conocimiento". "Y sus nobles", se refiere a los distinguidos entre ellos, y serán hombres de hambre - y esto es medida por medida, pues usurpaban linderos, despojaban a los pobres de sus casas e invadían sus límites. "Y su multitud está reseca de sed" - el pueblo llano padecerá sed, y la palabra "tzajé" proviene de la raíz de sequedad y aridez. En lugar del licor que bebían hasta ahora, su castigo será la sed.
Y presten atención a la precisión del Malbim: "metei raav" no proviene del término muerte. No significa que morirán de hambre, sino que "metei" equivale a "hombres de", como en la expresión "ish metim", que significa hombres de la ciudad, o como "metei meat", que significa pocos hombres. Asimismo aquí, "metei raav" significa personas hambrientas, hombres de hambre.
El Seol que no tiene límite
לָכֵן הִרְחִיבָה שְּׁאוֹל נַפְשָׁהּ וּפָעֲרָה פִיהָ לִבְלִי חֹק וְיָרַד הֲדָרָהּ וַהֲמוֹנָהּ וּשְׁאוֹנָהּ וְעָלֵז בָּהּ׃ - Por tanto, el Seol ensanchó su apetito y abrió su boca sin medida, y descenderán su nobleza, su multitud, su bullicio y quien en ella se regocijaba.
El Seol ensanchará su boca "sin medida" (liblí joj). ¿Qué significa "joj"? Proviene de trazar, delimitar, un límite. Quien no puso límite ni freno a su deseo, cuya pasión no conoció fronteras - medida por medida el Santo, Bendito Sea, ensancha el Seol sin límite. Así como no hubo fronteras para su concupiscencia, del mismo modo no habrá límites para el Seol, Dios no lo permita, y el Seol devorará su alma - "ensanchó el Seol su apetito", para devorar su alma.
Y precisa el Malbim en el orden de las palabras: "y descenderán su nobleza, su multitud y su bullicio". "Bullicio" (shaón) es el gran tumulto, el gran ruido, el júbilo y la fiesta. "Multitud" (hamón) es el murmullo habitual, el ruido cotidiano, como en la expresión "la ciudad bulliciosa". "Nobleza" (hadar) se refiere al rey y a los ministros. Según el orden natural, debería haber dicho primero que cesaría el gran bullicio, luego el ruido cotidiano y por último la nobleza. Pues cuando un enemigo se aproxima gradualmente, al principio se apaga el gran estruendo, luego disminuye el ruido habitual, y finalmente, al entrar, también los dignatarios caen de su grandeza.
Sin embargo, aquí explica el Malbim que la destrucción será repentina, en un solo instante, y en un golpe súbito no existen órdenes ni etapas. Todo, tanto lo tenue como lo estruendoso, se interrumpe al unísono. Por ello el versículo invirtió el orden. Pues "el Seol ensanchó su apetito", al igual que con Kóraj y su congregación, cuando la tierra abrió su boca y los tragó. ¿Acaso hubo allí etapas? En un solo instante todo cesó.
"Y quien en ella se regocijaba" - explica el Malbim que mientras aún se encuentren en su ebriedad y júbilo caerán al Seol sin darse cuenta. Y no solo eso, sino que incluso dentro del Seol todavía siguen alegres, aún inmersos en su regocijo y en sus danzas, por así decirlo. Esto recuerda lo que se cuenta acerca del Titanic: el barco ya había comenzado a hundirse, ya se habían bajado los botes salvavidas, y la orquesta continuaba tocando. Solo cuando el agua les llegó literalmente a los pies, cuando tres cuartas partes del barco ya estaban bajo el agua, empezaron a huir. "El espectáculo debe continuar" - siguen tocando como si nada. Esto es "y quien en ella se regocijaba": ya está dentro, en el Seol, y todavía continúa tocando y alegrándose, hasta que de repente se da cuenta de dónde se encuentra.
Y agrega el Malbim que «alaz» implica alegría y estremecimiento juntos, como en «los embriagué para que se alborozaran». La persona que tiembla a causa de la alegría y la embriaguez se denomina «alez», a diferencia de la alegría común. «Sameaj» es alegría simple; «alaz» es una alegría que surge del temblor provocado por el exceso de regocijo.
La sumisión que precede a la rectificación
וַיִּשַּׁח אָדָם וַיִּשְׁפַּל אִישׁ וְעֵינֵי גְבֹהִים תִּשְׁפַּלְנָה׃ - Y se doblegará el hombre, y será humillado el varón, y los ojos de los altivos serán abatidos.
Según el Malbim: «Y se doblegará el hombre» - la persona se someterá a sí misma de corazón y en la práctica. «Y será humillado el varón» - sus ojos se humillarán ante Hashem. «Y los ojos de los altivos serán abatidos» - aquellos que hasta ahora se mostraban encumbrados y soberbios, que actuaban con arrogancia y desprecio, llegarán a la sumisión y al arrepentimiento ante el Santo, bendito sea.
Rashi explica: «Y se doblegará el hombre, y será humillado el varón» - se debilitará la fuerza de los hombres. Y según su interpretación midráshica, «se doblegará el hombre» se refiere, por así decirlo, al Santo, bendito sea, pues hicieron que pareciera como un hombre atónito e impotente. Y así dice el versículo: «De la Roca que te engendró te olvidaste (teshi)» - debilitaste (hitashta) a la Roca que te engendró. ¿Cómo la debilitaste? Mediante las acciones de Israel aquí abajo. O bien la persona «da fuerza a su Rey», otorgando poder a la corte celestial, como explica extensamente el autor del Néfesh HaJaim en su primera sección, o bien, Dios no lo permita, da fuerza a la Sitra Ajra y debilita, por así decirlo, el poder de la santidad. Y ciertamente no se refiere a la Esencia Divina misma, como ya se ha mencionado varias veces, sino que genera una debilidad en la manifestación de la fuerza de la santidad: «teshi».
Y del mismo modo: «Por la pereza se cae el techado (hamkare)». ¿Quién es «el techado»? «Aquel que techa con aguas Sus aposentos altos» - es el Santo, bendito sea. Por la negligencia y la pereza de Israel en el cumplimiento de las mitzvot, «se empobrece el Techador», y por así decirlo, el Santo, bendito sea, adopta la condición de menesteroso («maj»). ¿Por qué? Porque así lo determinó e imprimió en la Creación: cuando el pueblo de Israel cumple las mitzvot, por así decirlo dan fuerza a su Rey y Hashem castiga a los enemigos; pero cuando no cumplen las mitzvot, se debilita, por así decir, la carroza de la santidad frente a la carroza de la impureza. Y entonces la gente viene con preguntas: ¿dónde está el Creador del universo?, ¿por qué no les da su merecido a los malvados? La respuesta es que si nosotros nos condujéramos debidamente, el Santo, bendito sea, estaría con nosotros con un rostro revelado y ciertamente se cobraría justicia de los enemigos. Mas cuando no observamos las mitzvot, por así decirlo también en la corte celestial hay un decaimiento de fuerzas. Y esto es «y se doblegará el hombre, y será humillado el varón»: «varón» alude también al Santo, bendito sea, como en «Hashem es el Varón de guerra, Hashem es Su Nombre». «Y los ojos de los altivos serán abatidos»: los ojos de la Providencia de lo alto, de los ángeles y del Santo, bendito sea, sobre nosotros, descenderán a causa de nuestras malas acciones.
Y será ensalzado Hashem Tzevaot en el juicio
וַיִּגְבַּהּ יְהֹוָה צְבָאוֹת בַּמִּשְׁפָּט וְהָאֵל הַקָּדוֹשׁ נִקְדָּשׁ בִּצְדָקָה׃ - Y Hashem Tzevaot será ensalzado en el juicio, y el Dios Santo será santificado en la justicia.
Después de que «se doblegará el hombre y será humillado el varón», entonces «Hashem Tzevaot será ensalzado en el juicio»: Israel volverá a dar uvas buenas en lugar de uvas silvestres, volverá a practicar la justicia y la rectitud. «Juicio» (mishpat) corresponde a los preceptos entre el hombre y su prójimo; «justicia» (tzedaká) corresponde a los preceptos entre el hombre y Dios, y mediante ambos se santificará el Nombre del Santo, bendito sea, en el mundo.
Y aquí el Malbim explica un fundamento maravilloso que ya hemos abordado en el pasado. Todos los Nombres y atributos que atribuimos a Hashem, bendito sea, existen en relación con nuestra percepción, y de ningún modo en relación con Él Mismo. Pues todo atributo define una esencia, mientras que el Santo, bendito sea, es Infinito e inalcanzable, «no lo alcanzarán las percepciones corporales», y ningún pensamiento puede aprehenderlo en absoluto. E incluso Sus Nombres no se manifiestan sino tras el encadenamiento del Kav (el rayo de luz): después de haber contraído Su luz y de que descendiera el Kav, sobre el cual se vistieron los mundos - Adam Kadmón, Atzilut, Beriá, Yetzirá, Asiá, Arich Anpin, Atik Yomín y todas las Sefirot -, solo entonces hay atributo y Nombre, de acuerdo con lo que somos capaces de percibir. Pero antes del Tzimtzum, no tiene Nombre alguno. Ni siquiera «Ein Sof» (el Infinito) es un atributo Suyo; en los libros de Cabalá lo denominan «el Dueño de la Voluntad», pero describirlo con un Nombre resulta improcedente. Siendo así, todos los Nombres existen según nuestra condición y en correspondencia con nosotros, mas en Él, bendito sea, no hay cambio alguno.
Y a modo de ejemplo: llamamos al Santo, bendito sea, «Hashem Tzevaot» (Señor de los Ejércitos), un Nombre que indica que Él conduce y sustenta a Sus huestes. ¿Acaso podía llamarse con este Nombre antes de la Creación? Ciertamente no, pues no existían huestes, y Él era Único en Su mundo. Solo después de haber creado los seres superiores y los inferiores existen aquí ejércitos y huestes. Y si es así, cabe preguntarse: antes de la Creación no era «Tzevaot» y ahora es «Tzevaot», ¿qué cambió en Él? ¡Sería una herejía sostener que algo cambió en Él! De aquí se desprende necesariamente que todos los Nombres no son nombres que describan Su Esencia, sino nombres relativos a nuestra percepción, a cómo nosotros captamos la realidad del Creador. Pues si fuese un Nombre que lo describiera a Él en Sí Mismo, ¿cómo podría variar Su Nombre sin que ocurra en Él un cambio?
Una parábola para ilustrarlo: supongamos que se descubre una estrella y deciden ponerle un nombre determinado. Cincuenta años después, los científicos deciden que el nombre ya no es adecuado y le asignan otro. ¿Acaso vendrá alguien a afirmar: «seguramente algo cambió en la estrella y por eso modificaron su nombre»? Sería un absurdo. La estrella no posee un nombre intrínseco en sí misma; nosotros le asignamos un nombre arbitrariamente, y no es más que nuestra forma de identificarla. Así también, todos los Nombres de Hashem, bendito sea, no son nombres esenciales en Su propia dimensión. Incluso el Nombre de Havayá, al que se denomina el Nombre Esencial, en relación con Él Mismo antes del encadenamiento de los mundos, no poseía Nombre alguno.
Y de acuerdo con esto, cuando nos encontramos en la condición de ejército del Santo, Bendito Sea - corresponde que sea llamado "Tzevaot". Pero si no estamos en condición de ser Su ejército, no es propio que sea llamado así. Porque, ¿por qué motivo es llamado Tzevaot? Por el hecho de que nosotros somos Sus huestes. Y cuando hay una deficiencia en Sus huestes, por así decirlo, disminuye también Su Nombre. Y no te equivoques: esto no implica una carencia en Su esencia, pues ya explicamos que todos los Nombres son únicamente según nuestra percepción.
¿Y qué conforma un ejército debidamente ordenado? La justicia. Cuando no hay justicia, no hay un ejército en orden. Si entre nosotros hay disputas, riñas, injusticias y estamos todos divididos, ¿acaso puede el Santo, Bendito Sea, decir que tiene un ejército? Eso es solo un grupo de individuos peleando entre sí. Y del mismo modo en que un ejército deficiente demerita, por así decirlo, a su comandante en jefe - "¿qué clase de ejército tienes?" -, así también un pueblo de Israel defectuoso desmerece el título de "HaShem Tzevaot", pues este pueblo se encuentra desintegrado, disperso y dividido. Y esto es "Y se ensalzará HaShem Tzevaot mediante la justicia": al ejercerse la justicia, se elevará el Nombre de HaShem Tzevaot. Si hay justicia aquí, hay un ejército en orden que camina con rectitud, equidad y cohesión, y es digno de que el Nombre de HaShem Tzevaot sea proclamado sobre nosotros. Pero cuando entre nosotros no hay rectitud ni justicia, el Nombre de HaShem Tzevaot no se ensalza, sino que se debilita y su luz disminuye.
Y el Dios Santo es santificado con rectitud
Este mismo principio se aplica también al título de "Santo". La santidad implica separación. "He aquí que estás consagrada a mí": apartada y separada de todo el mundo y reservada exclusivamente para mí. Y por eso existe también el término opuesto, kdeshá: una mujer apartada y consagrada a la inmoralidad. Consagrado significa apartado. Y cuando decimos de una persona que es santa, significa que abandonó sus asuntos materiales, se apartó de ellos y se ocupa de la espiritualidad. Pero respecto al Santo, Bendito Sea: ¿de qué se apartó Él? ¿Qué había antes y qué ocurrió después? ¡Si en Él no se produce cambio alguno! Más bien, volvemos al principio fundamental: también el apelativo "Santo", al igual que el título "Tzevaot", es a nuestros ojos y según nuestra contemplación. Puesto que el Santo, Bendito Sea, está apartado de la realidad material, lo llamamos Santo, pero no se trata de una descripción de Su Esencia misma, bendito sea.
Por lo tanto, cuando el pueblo de Israel es santo, el Santo, Bendito Sea, reina sobre un pueblo santo, y esto es lo que decimos: "Tú eres Santo y Tu Nombre es santo, y los santos te alabarán cada día por siempre", es decir, que nosotros estamos en condición de santos que alaban a HaShem, al apartarnos de los asuntos materiales y santificarnos, y por ende este atributo recae sobre Él, por así decirlo, a través de nosotros. Y cuando Israel no se conduce con santidad, falta también, por así decirlo, en el título de "Santo" de HaShem, bendito sea. Y esto es "Santificaos y sed santos, porque Yo soy santo": al santificaros y volveros santos, se hace evidente que la fuente de la santidad proviene de HaShem, bendito sea; pero cuando hay carencia de santidad en nosotros, disminuye también, por así decirlo, la percepción del Santo, Bendito Sea, como Santo.
Y según esto se comprende: "Y el Dios Santo es santificado con rectitud": la rectitud alude a los preceptos entre el hombre y el Creador, y ¿en qué se santifica el Dios Santo? En que nosotros nos volvemos justos y santos mediante el cumplimiento de los preceptos entre el hombre y el Creador, santificándonos a nosotros mismos. Entonces "es santificado": le corresponde el título de Santo y el título de Tzevaot, y estos títulos se llenan de significado y no quedan, Dios no lo permita, vacíos de contenido.
Las dos ovejas: quién sobrevivirá a la hambruna
וְרָעוּ כְבָשִׂים כְּדָבְרָם וְחָרְבוֹת מֵחִים גָּרִים יֹאכֵלוּ׃ - Y pacerán los corderos según su costumbre, y las ruinas de los cebados comerán los forasteros.
El Malbim presenta aquí una parábola sobre dos ovejas. Una está acostumbrada a pastar en el prado, en verdes pastizales. La otra es gorda y está cebada en el pesebre, dentro del redil; no sale al campo y todas sus necesidades le son provistas en su lugar. Mas cuando llega la hambruna y el pesebre queda vacío y se agota el heno, la que estaba acostumbrada a comer del pesebre morirá de hambre, pues no hay nada que darle. En cambio, la oveja delgada, que no dependía de grandes cantidades de alimento sino que pastaba en el prado con lo que hallaba, incluso en época de hambruna continúa buscando y recolectando, y tiene qué comer.
Y esto es "Y pacerán los corderos según su costumbre": los corderos cuya costumbre es pastar en el campo continuarán paciendo, porque aun en tiempos de escasez podrán recorrer el campo y encontrar sustento. Por otro lado, "y las ruinas de los cebados comerán los forasteros": jorvot proviene de sequedad y aridez; mejim es el tuétano de los huesos; y guerim deriva de guérem, que significa hueso, como en "Isajar es un asno de fuertes huesos" y como "este es el hueso de mi décimo hijo" que sostenía Rabí Yojanan refiriéndose al hueso de su décimo hijo fallecido, que HaShem nos libre. Es decir: la sequedad con que se secó la médula dentro del hueso hace que el hueso mismo se seque y se consuma. ¿Y de quiénes se habla? De aquellas ovejas cebadas y acostumbradas al pesebre, que cuando ya no tienen pesebre, sus huesos se secan y se consumen.
Y la moraleja: después de que vuelvan a practicar la justicia y la rectitud y cesen sus transgresiones y el despojo mutuo, ¿quiénes continuarán sustentándose y viviendo? Aquellos que solían pastar en el prado, el pueblo sencillo, los que siempre vivieron del esfuerzo de sus manos. Quien hasta hoy se ganó la vida con honestidad, continuará sustentándose con rectitud de aquí en adelante. Pero las gordas, aquellos que siempre vivieron de despojar a los pobres, que hicieron su fortuna de manera deshonesta arrebatando a los demás, esas quedarán desoladas: "las ruinas de los cebados comerán los forasteros". ¿Por qué? Porque perdieron su fuente de sustento. ¿De qué vivirán? ¿De los pobres a quienes robaban hasta hoy? En el momento en que se restablezcan el derecho, la rectitud y la justicia, ya no tendrán de quién aprovecharse, pues el despojo ya no será posible.
Pecado e iniquidad: quién moviliza el intelecto
הוֹי מֹשְׁכֵי הֶעָוֺן בְּחַבְלֵי הַשָּׁוְא וְכַעֲבוֹת הָעֲגָלָה חַטָּאָה׃ - ¡Ay de los que arrastran la iniquidad con cuerdas de vanidad, y el pecado como con sogas de carreta!
El Malbim explica que el sentido del versículo es el siguiente: ¡Ay de los que arrastran la iniquidad con cuerdas de vanidad, y con sogas gruesas como cuerdas de carreta arrastran el pecado! Para comprender bien estas palabras, es necesario hacer una introducción previa.
El ser humano libra constantemente una lucha interior. Ante él se presenta un plato apetitoso y le advierten: "Cuidado, está prohibido, no lo comas". Surge entonces el deseo y dice: "Tengo mucha hambre, hace tiempo que no como, y la comida es deleite para los ojos y su aroma me cautiva". Pero interviene el intelecto y dice: "Está prohibido; Hashem ordenó no comer esto, es una transgresión, entorpece y embota la mente". Hay aquí una lucha frontal entre la emoción y el corazón por un lado, y por el otro el intelecto, la rectitud y la justicia, que advierten no transgredir los preceptos de Hashem.
Y aquí entran en escena dos tipos de combatientes. El primer tipo entabla una batalla directa. ¿Y quién vence en la mayoría de los casos? El corazón, por supuesto. El "se me antoja" siempre es más fuerte que el intelecto que dicta lo correcto. Alguien dijo una vez que la conciencia no tiene gran utilidad para evitar que el hombre peque, sino sólo para hacer que se arrepienta después del hecho. Y es así: la conciencia entra en acción sólo después del acto: "¡Qué lástima! ¿Por qué lo hice? ¿Qué me pasó? ¿Acaso no pudiste controlarte?". Pero ¿dónde estabas antes? La conciencia es un luchador débil que llega sólo a posteriori. Este es un camino: el impulso del deseo lo superó y no pudo resistirlo.
Pero hay un segundo tipo, mucho más sofisticado. Cuando comienza la lucha entre el deseo y el intelecto, se dice: "No voy a librar una batalla frente a frente contra la razón; más bien voy a reclutar al intelecto para que justifique mi deseo". Y entonces el intelecto dice: "En verdad, ¿por qué no? Al fin y al cabo es algo conveniente, sabroso y bueno". En vez de luchar contra el intelecto, lo reclutó para la transgresión. ¿Y cuál de los dos casos es más grave? Sin duda, el segundo. En el primero, al menos la razón se mantuvo recta, sólo que la pasión fue más fuerte y le dio un golpe de nocaut. Pero el segundo ya es un malvado, pues transformó a su intelecto de juez en su propio abogado defensor y representante. Esto es una perversión: tomar la mente y torcerla.
Y esta, explica el Malbim, es la diferencia entre "jet" (falta o pecado por debilidad) y "avón" (iniquidad premeditada). El "jet" es el resultado de una lucha en la que la persona cayó derrotada; la pasión venció. Había un objetivo recto, erró el blanco y terminó en otro lugar. En cambio, "avón" define a quien ni siquiera luchó, sino que reclutó a su propio intelecto para ayudarlo y justificar sus deseos. Por eso el avón se comete con premeditación, y por eso se llama "avón", del término "ivut" (distorsión o torcimiento): distorsiona su mente para convertirla en abogada de sus pasiones, para justificarlas y llegar a decir que no hay Creador en el mundo, haciendo que todo le parezca lícito y sin obstáculos. Y esto es infinitamente más grave.
Y a esto se refiere el versículo: "¡Ay de los que arrastran la iniquidad con cuerdas de vanidad!". Lo que arrastra el avón (la iniquidad) son los argumentos intelectuales con los que intentan demostrar que no es una transgresión, que es correcto actuar así y que ese es el buen camino; pero no son más que cuerdas vanas, como telas de araña, hilos que se rompen con facilidad. En cambio, "y el pecado como con sogas de carreta": con sogas gruesas y firmes arrastran el pecado. Es decir, la causa principal del pecado es la pasión. Examina sus argumentos y verás que todo comenzó en el pecado: tenía un deseo y busqué cómo justificarlo, y al no hallar justificación previa, recluté al intelecto para que legitimara la iniquidad. Lo que empezó como un conflicto entre intelecto y deseo terminó en que puse a la razón a mi servicio. ¿Cómo se llegó al avón? Mediante cuerdas de vanidad. ¿Y de dónde nacieron? Del pecado: te sumergiste en él, buscaste excusas, forzaste a la razón y, por ende, obtuviste una supuesta autorización para cometer esas iniquidades. Es contra estas personas que el profeta arremete: contra quienes pretenden distorsionar el intelecto y afirmar que ideológicamente así se debe actuar. Y sobre ellos sentencia: ¿De dónde surgió todo esto? Del pecado mismo, de que tu pasión prevaleció y luego le inventaste justificaciones ideológicas.
"Tienes excusas, no preguntas"
Se cuenta de un joven que abandonó la yeshivá y fue a ver al Rosh Yeshivá. Este le preguntó: "¿Qué ocurrió? ¿Por qué te fuiste?". El joven respondió: "Le diré la verdad al Rav: tenía muchas dudas teológicas en cuestiones de fe". El rabino le contestó: "No tienes dudas de fe; lo que tienes son excusas. A las preguntas sinceras sé responder, pero ante las excusas no tengo respuesta". En otras palabras: querías abandonar la yeshivá porque afuera hay placeres y deseos, ¿y qué ibas a decir? ¿"Me fui porque quise"? No suena digno. Entonces alegas que tenías grandes dilemas ideológicos. Pero no son preguntas reales, sino un pretexto para marcharte. Y si te diera respuesta a todas tus dudas, de nada serviría, porque no es eso lo que en verdad te inquieta.
Y ciertamente así dijeron nuestros Sabios: el pueblo de Israel no rindió culto a la idolatría sino para permitirse las transgresiones morales en público. Todo comienza por el "se me antoja", por la batalla en la que fueron derrotados. Quien es honesto consigo mismo admite: "Es verdad, tengo un carácter débil". Pero quien no es lo bastante honesto exclama: "¡De ningún modo! ¿Quién dijo que está prohibido?", reclutando así su intelecto para demostrar ideológicamente que esa es la conducta adecuada.
En resumen:
En estos versículos, el profeta describe el castigo exacto y medido para las acciones de la viña: un exilio por falta de conocimiento, nobles que se convierten en hombres hambrientos por haber despojado a los pobres, y una multitud sedienta en pago por su embriaguez. El Sheol abre sus fauces "sin límite" frente a quien no puso freno a su pasión, y de un solo golpe repentino - sin etapas graduales - descienden la gloria, la multitud y el bullicio, e incluso dentro del abismo permanecen frívolos como los músicos del Titanic. De allí, el profeta pasa a la rectificación: "Y el hombre será humillado y el varón abatido" con sumisión y arrepentimiento; y entonces, "Hashem Tzevakot será exaltado en juicio, y el Dios Santo será santificado en rectitud". Pues todos Sus Santos Nombres y atributos existen en función de nuestra percepción y contemplación; por ende, cuando reina entre nosotros el juicio y la rectitud, Él es digno de ser llamado "Tzevakot", y cuando nos santificamos en los preceptos entre el hombre y el Creador, es digno de ser llamado "Santo". En la parábola de las ovejas aprendimos que quien se sustentó con rectitud subsistirá, mientras que a quien vivió del despojo se le consumirán los huesos cuando cese la rapiña. Y finalmente, el profeta nos enseña la distinción tajante entre pecado e iniquidad: el que comete un pecado sucumbe en la lucha, pero el transgresor de la iniquidad pervierte su intelecto y lo recluta como abogado defensor de sus pasiones; y en esto radica la gravedad suprema: en que todas las supuestas dudas no son más que excusas.