Aquellos que dicen: que se apresure y agilice Su obra para que la veamos, que se acerque y venga el consejo del Santo de Israel y lo conozcamos. El profeta les advierte que hagan teshuvá ante los castigos que vendrán sobre ellos. Les dice: si no hacen teshuvá tendrán sufrimiento, si no hacen teshuvá les irá mal. Entonces el pueblo que escucha esta reprensión le dice: las profecías de las que hablas son sobre épocas lejanas, no hablas de la época cercana, no hablas de algo que deba ocurrir de inmediato. Y si esto tuviera que ocurrir de inmediato, haría que la gente se conmoviera más con las palabras, haría que la gente quedara más impresionada. Por eso dicen: sería muy deseable que Hashem apresure aquello de lo que hablas. Y una segunda cosa, que lo agilice. ¿Cuál es la diferencia entre apresurar y agilizar? Dice el Malbim: en la lengua sagrada, apresurar es en cuanto al tiempo, agilizar es en cuanto a la persona. Un ejemplo: si llamo a una persona y en cuanto la llamo viene, pero camina despacio, dice el Malbim que esa persona se llama apresurada pero no ágil. Se apresuró a hacer lo que le dije, no se demoró ni una hora, en el minuto en que la llamé vino, pero caminó despacio, así que no fue ágil. En cambio, si viene después de una hora pero realmente corriendo, entonces diré que fue ágil pero no se apresuró. Apresurar es en cuanto al tiempo, agilizar es en cuanto a la persona. Entonces la persona corrió, es cierto, fue ágil, pero no se apresuró porque se demoró, es decir, tardó hasta que llegó. Así que aquí él dice dos cosas: aquellos que dicen que se apresure y agilice. Primero, que se apresure en el tiempo, que no me profetices para dentro de diez años, veinte años, sino que se apresure, de inmediato, qué ocurrirá mañana, qué ocurrirá pasado mañana. Segundo, que lo agilice, que lo haga con presteza, que las cosas no ocurran con lentitud, sino que ocurran rápido, en un instante, con agilidad, rápido que lo agilice.
Pero ahora, que lo retrasas en el tiempo, dices que ocurrirá dentro de años, y además, también trae el decreto con lentitud, no viene en un instante, sino que incluso cuando ya viene, viene por etapas y con lentitud. ¿Qué provoca esto? Que la gente lo atribuya a la casualidad. Dicen: sucedió. Lo ves según el curso de la naturaleza. Cuando algo ocurre de inmediato, como con Iyov, de inmediato quedó claro que era providencia. Mientras uno hablaba llegaba el otro, en un instante ocurrió todo, perdió todo, desnudo salí del vientre de mi madre, todo se perdió en una desgracia en poco tiempo. Eso muestra providencia. Pero cuando las cosas ocurren con lentitud y hasta que llegan pasa tiempo, parece como si fuera casualidad y no de parte de Hashem. Pedimos que se apresure, que lo agilice, que se acerque y venga el consejo del Santo de Israel. ¿Qué significa consejo? Dice el Malbim: hay consejo y hay obra. Porque si prestamos atención, aquí dice: aquellos que dicen que se apresure y agilice Su obra, que se acerque y venga el consejo del Santo de Israel. El Santo de Israel es Hashem, bendito sea. Que se acerque y venga Su consejo. ¿Cuál es la diferencia entre Su obra y Su consejo? Dice el Malbim: un rey al que, por ejemplo, se le rebeló alguna provincia, y él ahora busca consejos de cómo someterla, piensa en varios consejos para alcanzar su objetivo, que la provincia rebelde se someta a él. Luego, uno de los consejos es el ejército. Entonces toma un ejército y el ejército va y conquista la provincia y con gran fuerza los domina. Eso es Su obra. Su obra significa en la práctica cómo hago las cosas. Su consejo es el objetivo. ¿Cuál era el objetivo? Cuando nos sentamos a deliberar, ¿cuál era la meta? Cómo los someto a mí. Ahora la obra es la guerra. El resultado esperado, eso se llama el objetivo del asunto, el resultado es que a raíz de esto esa provincia quede sometida a la autoridad del rey, le pague impuestos y sea gobernada por él. Entonces la obra es el asunto en la práctica, mientras que el resultado de las cosas es el consejo. Cómo deliberamos y, en definitiva, cuál es la conclusión que quiero obtener de ese asunto. Entonces con el Santo, bendito sea, cada vez que decimos consejo, su significado es el objetivo por el cual Hashem realiza Sus obras. ¿Para qué, cuál es el objetivo? Es para el resultado final. Entonces, si queremos aplicarlo a nosotros, el Santo, bendito sea, quiere, y el objetivo es, en los sufrimientos que trae, los sufrimientos son la obra. ¿Cuál es el objetivo? Que el pueblo de Israel reconozca Su grandeza. Que el pueblo de Israel se someta a Su servicio, reconozca Su divinidad. Ese es el consejo. Entonces los castigos que Hashem trae, el castigo es la obra. Mientras que el retorno a Hashem, el reconocimiento de Su grandeza, Su servicio, eso se llama Su obra. Eso se llama, perdón, Su consejo.
Y según esto viene y dice que el objetivo de la intención de Hashem al castigar es la teshuvá. Entonces, si es así, si Hashem quiere que hagamos teshuvá, ¿cómo haremos teshuvá? Solo si nos queda claro que el castigo es de parte de Hashem. ¿Cómo nos quedará claro que el castigo es de parte de Hashem? Cuando, primero, Hashem se apresure, de inmediato, después de que el profeta advierta, de inmediato comience a venir la desgracia. Segundo, que la desgracia venga por sí misma con rapidez, que ocurra con urgencia, y no que venga de inmediato pero suceda gota a gota, sino que ocurra de inmediato todo de una vez. Y esto es lo que dice: que se apresure, y también dice que se acerque. Que se acerque significa que no sea algo lejano, sino que sea cercano, inmediato, algo que se ve. Y que venga. Y que venga también, no significa que esté cerca pero se quede ahí parado, no, sino que vaya acercándose, vaya acercándose, para que sea evidente a todos que este terrible decreto viene de parte de Hashem. Pero ahora, que entre la obra de Hashem, que es el decreto malo, y el objetivo, que es lo que explicamos que es el resultado para que nosotros lo sirvamos, no ocurren rápido, no, eso lleva tiempo, esos procesos se prolongan, entonces, si es así, ¿cómo quieren que hagamos teshuvá? No vemos las cosas de modo que nos lleven a hacer teshuvá. Este es el argumento de los que arrastran la iniquidad, lo que dijo en el versículo anterior: ¡Ay de los que arrastran la iniquidad con cuerdas de vanidad! ¿Por qué es arrastrado tras la iniquidad? Dijimos que porque tiene argumentos intelectuales. El intelecto, por así decirlo, lo obliga a cometer iniquidades, recluta también al intelecto para sus deseos. ¿Cómo? Dice: si viéramos la providencia de Hashem, si viéramos castigos inmediatos, haríamos teshuvá. Pero tú solo amenazas todo el tiempo con cosas futuras. La guerra de Gog y Magog, Gog y Magog, hace ya cientos de años que Gog y Magog. ¿Pues dónde está? Ah, no lo vemos, entonces la persona actúa según los deseos de su corazón. Pero él te dice: has de saber que esto son cuerdas de vanidad, es vanidad y vacío. Porque si Hashem hiciera así, se anularía el libre albedrío. ¿Qué quiere Hashem? ¿Que en un instante seas justo? Podría cambiarte un interruptor en el cerebro y serías justo. ¿Es eso lo que Hashem busca? El Santo, bendito sea, quiere que haya libre albedrío y elijas el bien. Entonces todo lo que Hashem hace es solo una forma de impulso, pero que siempre te deje el derecho y la elección de no hacer la voluntad de Hashem. Pero si te apoya una pistola en la sien hasta que hagas Su voluntad, ¿dónde está el libre albedrío? Como si Hashem dijera: yo no busqué robots, no creé robots. ¿Entonces qué? Es necesario que haya una amenaza, porque tiene que haber una situación en la que la persona sepa que si hace el mal hay mal, si hace el bien habrá bien. Pero si ocurre de inmediato, se acabó, no hay libre albedrío, no hay recompensa, no hay castigo, no hay nada. Entonces todo su argumento de que traiga rápido y lo haga de inmediato es un argumento ilógico, pues contradice la forma de conducción de Hashem, bendito sea.
Versículo 20. Una observación: si prestamos atención, aquellos que dicen que se apresure y agilice Su obra para que la veamos, que se acerque y venga el consejo del Santo de Israel. En el ser humano, primero delibera, luego realiza una obra, y cuando llegó al objetivo, digo: llegó su consejo. Alcanzamos el objetivo, esto es lo que aconsejamos entonces, ahora hemos logrado la meta. Toda la provincia sometida a la voluntad del rey. Pero fíjense, con el Santo, bendito sea, no se menciona consejo al principio, porque Hashem no necesita deliberar al principio. Por eso solo cuando ocurre lo que ocurre al final, digo: este fue Su consejo. Con Hashem no son el consejo y la obra dos cosas separadas, sino que todo es uno. Así que no hay consejo y después obra. Solo cuando existe la obra, todavía no sé cuál es el objetivo. Cuando veo los resultados, entonces comprendo cuál fue Su consejo. Pero no se puede escribir Su consejo al principio, porque Hashem no se sienta a deliberar antes. No hay con Hashem un consejo previo a la obra, pues el Santo, bendito sea, no tiene con quién deliberar, no necesita deliberar con nadie, sino que de inmediato es Su obra, y los resultados nos explican cuál fue Su consejo de antemano.
Versículo 20. ¡Ay de los que llaman al mal bien y al bien mal, que ponen la oscuridad por luz y la luz por oscuridad, que ponen lo amargo por dulce y lo dulce por amargo! ¡Ay de los que dicen! Aquí él triplica sus palabras, frente a las tres facultades de discernimiento que hay en el hombre. El hombre tiene un discernimiento intelectual, sabe distinguir entre el bien y el mal. Como qué se llama mitzvá, qué se llama iniquidad. Entre el bien y el mal. Sabe qué es verdad y qué es mentira. Esta facultad de discernimiento está en el intelecto. El hombre tiene la facultad de la imaginación, y la facultad de la imaginación también le sirve para distinguir entre lo útil y lo no útil, entre la luz y la oscuridad, o la facultad de la vista. El hombre tiene también la facultad del alma sensitiva, que le ayuda a distinguir entre lo agradable y lo no agradable. Siente, percibe sabores, sabe que esto es miel y esto es ajenjo, mediante la percepción de los sabores que hay en su boca. Entonces, así como hay una persona que está enferma y percibe lo amargo como dulce y lo dulce como amargo. Hay personas enfermas, le traen cosas sabrosas, y te dice que está echado a perder, que no es sabroso. Por otro lado, puede haber una persona a la que, por ejemplo, le basta con tener la nariz tapada. Yo una vez vi un caso de una persona que tenía la nariz tapada, comió una ensalada de huevos que a mí, con solo acercarme, solo por el olor, era horrible y espantoso. Pero él, como estaba resfriado, no lo percibía, su sentido del gusto estaba dañado, y su olfato ciertamente estaba dañado, así que no era capaz de oler que esa ensalada de huevos estaba echada a perder. Es decir, una persona que está enferma, entonces pone al mal bien y al bien mal, le resultaba sabroso. Y por otro lado, hay una persona enferma, le traes cosas sabrosas, y te dice: no sé, esto me da asco, no le encuentro sabor, es como clara de huevo insípida, en palabras de Iyov. Es algo que le repugna. Eso es por enfermedades del cuerpo. Hay enfermedades de los ojos, en las que la persona ve la luz como oscuridad y la oscuridad como luz. Hay algunos que directamente todo el tiempo solo ven luces, pero también sin eso, hay personas que no distinguen, no saben prestar atención entre oscuridad y luz. Entonces él dice: así también existe la enfermedad del alma. Los que llaman al mal bien y al bien mal, como ellos, están enfermos como el que pone la oscuridad por luz y la luz por oscuridad, que es ciego, no es capaz de ver. Y están enfermos como el que pone lo amargo por dulce y lo dulce por amargo, que perdió el sentido del gusto por lo mucho de su enfermedad, y por consiguiente no puede distinguir si esta cosa es dulce, si esta cosa es amarga. Su enfermedad del alma se asemeja a la enfermedad corporal de aquellas personas que ponen la oscuridad por luz y lo amargo por dulce.
Pero los enfermos, de todos modos, si él probó y le pareció bueno, vendrá alguien y le dirá: señor, no, no, esto está echado a perder, no es bueno, y confiará en él. O le dirá: sí es bueno, solo te parece que no es bueno, pero yo lo pruebo, está perfectamente bien, es estupendo, puedes comerlo. Confía en los demás para que lo orienten. Pero esta gente, ¡ay de los sabios ante sus propios ojos y prudentes frente a sí mismos! Mira, estas personas son sabias ante sus propios ojos, se sienten sabias aunque frente a ellos haya prudentes. Están los prudentes e ilustrados y les explican, les dicen: esto es oscuridad, esto es luz, esto es amargo, esto es dulce. Pero ellos son sabios ante sus propios ojos, saben mejor. Así que, con el enfermo de enfermedades del cuerpo, él aún está dispuesto a escuchar. Es ciego, pero le dicen que ahora es de día. Pero con el enfermo de enfermedades del alma, él no está dispuesto a escuchar, está seguro de que va por el camino correcto. Te dice que esto es malo, esto es bueno, tú lo convences, le dices: no, señor, esto es bueno y esto es malo. No está dispuesto a escuchar, es sabio ante sus propios ojos, aunque frente a ellos haya prudentes.
Ya que mencionamos poner la oscuridad por luz, leí sobre el Admor Hazakén. Ustedes saben, Jabad recién celebró la festividad del 19 de Kislev. Así que difundieron mucho el tema de la redención del Admor Hazakén. Entonces me tocó leer un suceso que ocurrió entonces en la cárcel. Quisieron examinarlo para saber si sabía distinguir entre el día y la noche. Entonces lo pusieron dentro de un calabozo cerrado, en el calabozo, y le pusieron solo una vela, sin que entrara ni siquiera un pequeño rayo de luz. Le sirvieron de comer y le dijeron: come, ya es, ya es mediodía, come. Entonces les dijo: no, no comeré ahora. Les dijo: ahora es medianoche. Les dijo: son las 12 y cinco minutos. Era exactamente esa la hora en el reloj. Entonces le preguntaron cómo lo sabía. Y él dijo que cada día, en las horas del día y en las horas de la noche, brilla allí el Nombre Havayá, un Nombre de una combinación de Havayá diferente. Y dice que según esto sabe en cada instante cuál es la hora. Porque sabe, según esa luz que brilla conforme a esa hora correspondiente a ese tiempo, sabe que ahora brilla tal combinación de Havayá, la hora es tal; brilla tal combinación de Havayá, la hora es otra. Leí, ya que hablamos de conocimiento, sobre Rabí Aharón de Karlin, según lo que sé, perdón, de Komarno, el Heijal HaBerajá. Se cuenta de él que una vez envió sus tefilín para arreglarlos, y el sofer los arregló e hizo todo como es debido, solo que se equivocó al colocar las parashiot, no las colocó en orden. Entonces, después de que el rav se los puso, de inmediato se los quitó, de inmediato se los quitó y se los dio para que los ordenara correctamente. Entonces le preguntó qué, ¿qué no está bien? Le dijo: no colocaste las parashiot correctamente. Entonces le dice: no puede ser. Le dice el rav: te lo digo con certeza. Le dice: ¿de dónde lo sabe el rav? Dice: porque cuando me los puse sentí una iluminación de Rabenu Tam. Pues Rabenu Tam, hay una discusión sobre el orden de las parashiot, y él se equivocó, se las colocó como Rabenu Tam. Abrió los tefilín, revisó, y vio que en verdad lo que dijo el rav era correcto. Ojalá nosotros sintiéramos alguna iluminación cuando nos ponemos los tefilín, pero él tiene una iluminación de Rashí, una iluminación de Rabenu Tam. Así que hay personas que en la oscuridad ven luz, pero hay personas que incluso en la luz caminan en oscuridad.
¡Ay de los héroes para beber vino y de los hombres valientes para mezclar bebida embriagante! De los que justifican al malvado por soborno y apartan de él la justicia de los justos. Él dice así: la gloria de la valentía, es decir, ¿en qué se enorgullece una persona de su valentía? Cuando hace justicia, cuando salva al pobre de manos de quien lo oprime, entonces dices: ¡bien hecho! Esta persona tiene valentía, y usó su valentía para imponer justicia y rectitud, y se preocupa de que no maltraten a los débiles. Esa es valentía verdadera. Pero él dice: ¡ay!, ¡ay! significa cuánto hay que lamentar por héroes y hombres valientes que justifican al malvado mediante soborno. En lugar de que este héroe, con la fuerza de su valentía, salve al pobre de manos de quien lo oprime, al contrario, aún refuerza al opresor. ¿Por qué? Tiene soborno de ese opresor. El opresor le paga para que no haga nada o para que lo justifique. Los que justifican al malvado mediante soborno. Y para beber vino, para mezclar bebida embriagante. Dice el Malbim que esto es como un paréntesis en el que se burla de ellos. Dice: ¿en qué son héroes? Son héroes para beber vino. Hombres valientes, ¿en qué son valientes? Para mezclar bebida embriagante. Mezclar bebida embriagante significa saber combinar la bebida. Sí, ustedes saben, todos los bármanes, esos bartenders, que saben cómo combinar, te ponen tal cantidad de martini y tal cantidad de esto, es... un cóctel, exacto, tiene que saber exactamente hacer las combinaciones, eso se llama mezclar bebida embriagante. Él dice: ¿en qué consiste tu valentía? ¿Los hombres valientes en qué? En mezclar bebidas. Héroes en beber vino. Eso se considera valentía. El Malbim explica, ya lo explicamos anteriormente, que hay una diferencia entre héroe y hombre valiente. Héroe es una persona que es fuerte por naturaleza. Nace con músculos. Hay personas que ves desde pequeño, ves que es musculoso, es fuerte. Por otro lado, un hombre valiente es una persona instruida en las estratagemas de la guerra. Estudió en la facultad, hay todo tipo de lugares donde se estudia, cómo se llama, internados militares, y estudió todo tipo de estrategias y estratagemas de guerra. En particular en su época, hoy no se necesitan muchas estratagemas de guerra, hoy la estrategia está más en el campo de batalla, cómo dirigir la guerra. Pero en su época las estratagemas de guerra eran cara a cara. Es saber cómo esquivar el golpe de la espada, es saber cómo golpear, es saber flexibilidad. Esas son estratagemas de guerra. Entonces el héroe es una persona que nace fuerte por naturaleza. El hombre valiente es quien estudió estratagemas de guerra, cómo luchar cara a cara y hacerlo con valentía. Entonces él dice aquí: el héroe, por así decirlo, bebe el vino, tiene valentía, verdadera valentía para beber vino. El hombre valiente, el que es experto en cómo organizar la guerra, sabe cómo preparar la bebida. Cómo mezclarla, qué cantidades poner, cuáles son los porcentajes para que quede en el nivel adecuado. Así que es como si se burlara de ellos: qué clase de héroe eres, qué clase de hombre valiente eres, ¿en qué?, ¿cuál es tu singularidad, cuáles son tus conocimientos, cuál es tu valentía? Ahora viene y dice cómo estos héroes justifican al malvado. Ahora fíjense, es un malvado cuya maldad es manifiesta, todos saben que es malvado. Y aun así, él no busca excusas. ¿Por qué justificas al malvado? Por soborno. Señor, él paga. A quien paga lo justifico. No busca esconderse tras justificaciones y todo tipo de argumentos. Te dice claramente: aquí hay soborno. Y no solo eso, la justicia del justo, aunque la justicia de los justos es manifiesta, todos ven que estos justos son honrados y rectos, la apartan de él. Aparta de él su justicia como si no la hubiera visto. La ignora, porque dice: del malvado recibí soborno.
Por eso, como devora la hojarasca la lengua de fuego, y el rastrojo se derrumba en la llama, su raíz será como podredumbre, y su flor subirá como polvo. Porque despreciaron la Torá de Hashem de los ejércitos, y menospreciaron la palabra del Santo de Israel. Este versículo es un versículo complejo. En realidad es la primera vez que me encuentro con un versículo de este tipo, y les explicaré en qué se diferencia. El Malbim, su método muchas veces en la explicación de las Escrituras es explicar que las partes del versículo se corresponden en paralelo. Lo explicamos varias veces. Si un versículo o dos versículos incluyen, por ejemplo, cuatro frases, entonces no se leen según el orden 1, 2, 3, 4, sino que se leen 1, 3, 2 y 4. Es decir, versículo uno, parte primera, frase primera, su continuación es la frase 3. Versículo dos, parte segunda, su continuación es la frase 4. Eso se llama partes del versículo que se corresponden en paralelo. Aquí lo singular es que siempre las partes del versículo que se corresponden en paralelo son cuatro frases. Aquí el Malbim explica que las partes del versículo se corresponden en paralelo en seis frases. Es decir, hay aquí tres paralelismos en las partes del versículo. Antes que nada, antes de explicar, leeré las partes del versículo, cómo se corresponden, y luego pasaremos a explicar el versículo. Es como si estuviera escrito así: por eso, como devora la hojarasca la lengua de fuego, su raíz será como podredumbre, porque despreciaron la Torá de Hashem de los ejércitos. Ese es un paralelismo. Ahora el segundo paralelismo: como el rastrojo se derrumba en la llama, su flor subirá como polvo, porque menospreciaron la palabra del Santo de Israel. Ese es el segundo paralelismo, y en realidad tenemos aquí tres frases frente a tres frases. Y él explica. Dice: miren, en lo que menospreciaron la palabra del Santo de Israel, que es la profecía. La palabra del Santo de Israel significa lo que Hashem dijo a los profetas. Tienen un pecado que es grande, doblemente grande, más que despreciar lo que está escrito en la Torá de Hashem. Cuando desprecias la palabra del profeta, es una iniquidad varias veces mayor que despreciar lo que está escrito en la Torá de Hashem. Primero, fíjate que despreciar las palabras del profeta, ese desprecio es en el corazón. En cambio, el menosprecio es con la boca. Cuando se dice que despreció, entonces no lo deseo, lo desprecio. Despreciar es en el corazón. Pero el que menosprecia, también degrada, también maldice, también habla de una manera indigna contra esa cosa. Entonces él dice: ellos despreciaron la Torá de Hashem de los ejércitos, pero la palabra del Santo de Israel, eso lo menospreciaron. ¿Qué? La palabra del Santo de Israel significa lo que Hashem dijo por mano de Sus siervos los profetas, eso lo menosprecian. Otra cosa: en la profecía hay castigos y advertencias que vinieron específicamente a ti. Yo te advierto: si no haces así, a ti te ocurrirá tal y cual. Hay aquí una advertencia especialmente para esa generación, especialmente para esas personas. Y hay providencia particular del Santo, bendito sea, sobre ellos. Por eso el castigo sobre los que menosprecian la profecía es más severo que el castigo por despreciar la Torá. Porque en verdad hay una diferencia, es como, pongamos un ejemplo, que hay un comandante, hay directrices del alto mando, directrices generales. Y en cambio, hay una directriz particular que el comandante ordenó al soldado, y le dijo: te ordeno hacer tal y cual cosa. ¿Cuándo el soldado que desobedece la orden del alto mando y del comandante será más grave? ¿En las directrices del alto mando o en la orden específica del comandante? Ciertamente, yo te ordené, yo te dije así, y hablé contigo cara a cara y te dije: te advierto, y no lo hiciste, eso es mucho más grave que transgredir directrices generales que son directrices del alto mando. Así que también aquí, la profecía es que Hashem envió un mensajero especialmente para que venga a ti, hable contigo cara a cara y te diga: señor, no hagas así, y te advierto: si sigues, recibirás tal cosa. Y tú seguiste. Eso es mucho más grave. Y si es así, el castigo por ello será también más grave.
Ahora veamos la parábola. Dice el Malbim: el rastrojo es la raíz de la espiga. Es decir, no hablo ahora de una raíz que está bajo tierra, lo que llamamos raíz, sino que está la espiga, que es la parte superior donde está el grano, y el rastrojo es como su raíz. Es la parte inferior que baja desde el grano hasta la tierra. Eso se llama raíz de la espiga. El fuego marchita la raíz. Marchita significa que la quema y la convierte en algo seco y reseco. Y la ceniza queda ahí, no se pierde, sino que queda ahí como ceniza. Él viene y dice: por eso, como devora la hojarasca la lengua de fuego, su raíz será como podredumbre. La espiga será como podredumbre, es decir, se quemará y se secará. ¿Qué significa esto en cuanto a lo simbolizado? Que el castigo llegará solo a la raíz. ¿Qué es la raíz, como explicamos? Es la espiga. Pero el grano que está ahí arriba, esos ya son los hijos. El castigo será para ustedes y no de quién, no de los hijos. Sino que ustedes mismos serán castigados, esa es la espiga misma y la espiga se quemará. Como algo que se pudre y queda en su lugar. Y eso es su raíz será como podredumbre, porque despreciaron la Torá de Hashem de los ejércitos. Porque despreciaste lo que Hashem escribió en Su Torá. Esa es la parte relativamente más leve. Ahora pasaremos a la segunda parte. Y el rastrojo se derrumba en la llama, y su flor subirá como polvo. ¿Por qué? Porque menospreciaron la palabra del Santo de Israel. Y esto lo explicará ahora. Y el rastrojo se derrumba en la llama. Rastrojo es el nombre, es el sustantivo de la flor de la espiga. La parte superior de la espiga se llama rastrojo. El rastrojo es la cabeza de la flor de la espiga. Ese rastrojo subirá como polvo. Es decir, aquí ya hay daño, si se fijaron, no solo en la raíz, sino también en los granos de arriba. Es un daño también a los hijos. Así que esto es más grave que quien transgredió la Torá. Porque quien transgredió la Torá, dijimos, solo la espiga será castigada, lo que significa que solo la raíz será castigada, lo que significa solo los padres, los progenitores. Pero aquí, no solo eso, sino también el grano de arriba, lo que significa que el castigo continuará y alcanzará también a los hijos. No solo eso, sino que su flor subirá como polvo. ¿Qué significa como polvo? El polvo, el viento se lo lleva. Allá aún vimos que quedó algo, quedó ceniza. Y eso es lo que dijo antes: como devora la hojarasca la lengua de fuego, su raíz será como podredumbre. La raíz se contraerá, será podredumbre, será ceniza. Pero aquí, cuando transgreden las palabras del profeta, su flor subirá como polvo. También la flor, primero, segundo, también ella será como polvo, es decir, se dispersará y no quedará nada de ella, se anulará por completo de la realidad. ¿Por qué? Porque menospreciaron la palabra del Santo de Israel. Porque aquí hubo degradación de la palabra de la profecía, y la palabra de la profecía, la palabra del Santo de Israel, eso ya es menosprecio; hablar contra la profecía es mucho más grave que contra la Torá.
Por eso se encendió la ira de Hashem contra Su pueblo, y extendió Su mano sobre él y lo golpeó. Y temblaron los montes, y sus cadáveres quedaron como basura en medio de las calles. A pesar de todo esto no se apartó Su ira, y Su mano aún está extendida. Y por eso, dice el profeta, por eso se encendió la ira de Hashem contra Su pueblo, y extendió Su mano sobre él y lo golpeó. Hashem extendió Su mano y los golpea, como una analogía de una persona que levanta su mano sobre su prójimo y lo golpea. Y temblaron los montes. Los montes temblaron, es decir, habrá un temblor en la tierra. Y ese temblor, que la tierra, como un terremoto en el que la tierra se traga a sus habitantes. Y por ello, y sus cadáveres quedaron como basura cortada en medio de las calles. Cortada tiene el sentido de rotura. Como cortada, espinos cortados, es decir, espinos rotos. A pesar de todo, con todos estos golpes, no se apartó Su ira. No se apartó Su ira y Su mano aún está extendida, significa que Hashem, lo que hizo hasta ahora fue golpearlos. Pero no sirvió. Entonces, ¿qué hay que hacer? Hashem los golpea mediante enemigos. ¿Qué es más duro, un golpe de mano de Hashem o un golpe de mano de enemigos? Caigamos, por favor, en manos de Hashem, porque muchas son Sus misericordias, y en mano de hombre no caiga yo. Dice el Santo, bendito sea: al principio vino un golpe de mi parte, y no sirvió. Dice Hashem: ahora el golpe vendrá de mano de los enemigos. Y por eso, y alzará una bandera a las naciones desde lejos, y le silbará desde el confín de la tierra, y he aquí que vendrá pronto y veloz. Hashem alzará una bandera a las naciones desde lejos. ¿Qué es una bandera? La bandera es el asta alta sobre la que colgaban el estandarte. Eso se llama nes (bandera). Alzad bandera hacia Sion. Se refiere a Sion. La bandera es el mástil sobre el que cuelgan el estandarte. Hashem alzará una bandera a las naciones; cuando querían convocar a la guerra, alzaban el estandarte en un mástil alto, y así los reunían para la guerra. Hashem alzará una bandera a las naciones desde lejos para que vengan. Y añade y dice: e incluso la bandera Hashem no la necesitará. ¿Por qué? Y le silbará desde el confín de la tierra. Basta con que Hashem silbe desde el confín de la tierra para que las naciones vengan. Bastará un silbido de labios para que vengan. Y él te dice: e incluso si el enemigo estuviera en el confín de la tierra, con todo esto vendrá pronto y veloz. Pronto, explicamos, rápido es que sale de inmediato. Ese es el sentido de rápido. Y no solo rápido, sino que también agiliza. No solo que sale de inmediato y dirás que va tranquilo, no, también irá con prisa, y eso es que vendrá veloz. Esa es la presteza del andar. Es decir, irá con prisa como quien agiliza sus pasos. ¿Qué dirás? Bueno, pero el enemigo cuando marcha, aparentemente lleva tiempo, un batallón es algo pesado, incluso un portaaviones no es de inmediato, se pertrechan y marchan. Con más razón en su época, en que se necesita un ejército, entonces se necesita intendencia, y hay que ocuparse de su alimento, y hay que ocuparse del arsenal y... te dice: no, no hay entre él fatigado ni tropezado, no dormita ni duerme, ni se abre el cinturón de sus lomos, ni se rompe la correa de sus sandalias. El Santo, bendito sea, apresurará y agilizará tanto al enemigo, su marcha será tan fácil y ágil, que no tendrá ningún retraso. No hay entre él fatigado ni tropezado. Ni fatigado por sí mismo, ni tropezado; tropezar por lo general se tropieza a causa de un obstáculo que había en el suelo. Tampoco tropezado por un obstáculo externo. No dormita, por causa de que se cansó, entonces necesita dar una cabezada. Ni duerme, el dormir es el sueño natural que una persona duerme cuando el cuerpo naturalmente necesita dormir. Así que podrá marchar de día y de noche. Y no solo eso, que por parte de su cuerpo no tendrá retraso, no tropezará, no dormitará, no dormirá. La cabezada, sí, eso siempre simboliza el sueño ligero. Una persona da una cabezada al mediodía. El sueño simboliza el sueño pesado, se va a dormir de noche, el sueño regular. Así que ni uno ni otro necesitará. Él dice: mira, que también por aspectos externos a él, es decir, sus vestimentas, tampoco ellas lo retrasarán. No se abrirá el cinturón de sus lomos. El cinturón de sus lomos es la faja que se ata sobre los lomos. Cuando querían correr, ataban el cinturón de los lomos. ¿Por ejemplo? Eliahu el profeta, ¿verdad? Cuando corrió delante de Ajav, ciñó sus lomos. Y ciñó sus caderas, y se esforzó como un hombre sus lomos. ¿Por qué hacían esto? Porque por lo general, cuando una persona corre, sus órganos se sacuden. Entonces ataban bien todos los órganos y todo el vientre y los órganos internos, para que su carrera fuera más fuerte. Así que a él no se le abrirá el cinturón de sus lomos. Correrá y no se le abrirá el cinturón de sus lomos de modo que tenga que detenerse en medio a atarlo. No es como hoy, que una persona tiene cinturones especiales. En su época, ¿qué había? Ataban. Como una toalla que atas. Entonces hacían un nudo más, como un gartel. Así que en medio de la carrera es muy posible que se afloje, y tenga que detenerse a atarlo y ajustarlo. Él dice: no, no se le abrirá el cinturón de sus lomos. Ni se romperá la correa de sus sandalias. Durante la marcha, muchas veces la correa se rompe, pisa el extremo de la correa, la correa se afloja durante la marcha. Pero el Santo, bendito sea, los traerá con tanta presteza que ni siquiera tendrá una demora para atarse la sandalia.
Cuyas flechas están afiladas y todos sus arcos tensados. Las pezuñas de sus caballos son consideradas como pedernal, y sus ruedas como torbellino. Él viene y dice: mira la presteza de su marcha, que no tendrá siquiera que detenerse para pulir las flechas. Hoy las pulen, las afilan. Aquí él te dice que ya estaban afiladas. Sus flechas afiladas, desde hace tiempo ya estaban listas y afiladas y preparadas para la guerra. Ahora bien, ¿hay que tensar el arco? Él dice, en forma de parábola, sus arcos tensados. Ustedes saben, tensar el arco es tirar de la flecha para que pueda soltarse y disparar. Así que él dice: ya, por así decirlo, el arma está cargada. Sus arcos tensados. Las pezuñas de sus caballos son consideradas como pedernal. Le ponían al caballo en sus pezuñas, fijaban herraduras, ¿verdad? Herraduras de metal, y con eso fijaban con clavos. Él te dice: en general, has de saber que no necesitará fijarle herraduras en las patas del caballo. A veces también el caballo se retrasaba porque se le caía la herradura. Él te dice: no lo necesitará. ¿Por qué? Porque las pezuñas de sus caballos son como pedernal, como roca de sílex serán fuertes. No se dañarán con las rocas, no necesitarán protección, podrá marchar sin ningún temor. Y no solo eso, él te dice: has de saber que también los caballos serán superfluos para ellos. Porque en sus carros, sus ruedas son como torbellino. Las ruedas correrán como por sí solas, como torbellino, como si llevaran el carro por el aire. Como si la presteza y la rapidez agilizaran su obra de tal manera que la desgracia venga de improviso, súbitamente.
Después de describirnos la presteza con que vendrá el enemigo, ahora nos describirá la valentía del enemigo, la crueldad del enemigo. Tiene un rugido como el león. Perdón, tiene un rugido como el león, rugirá como los leoncillos y gruñirá, y apresará la presa y la arrastrará, y no habrá quien salve. Dice el Malbim: el rugido del león es más fuerte que el rugido del leoncillo. ¿Qué es un leoncillo? Es una cría de leones, ¿verdad? Entonces el león, su rugido infunde temor en el corazón del hombre. Pero el leoncillo aún es pequeño, todavía tiene que entrenarse, ¿verdad?, hasta que llegue a las capacidades del león. Pero en cambio, el leoncillo, como se entusiasma consigo mismo, ruge mucho. Pero el león, hasta que ruge, lleva tiempo. Hace falta que haya algo, miren cuántos leones adormilados hay en el zoológico, hasta que alguna vez le escuchas algo. Al león, hasta que ruge, le lleva tiempo. Entonces él viene y dice: mira, tendrá un rugido fuerte no como el leoncillo, sino un rugido como el león. Que el león, como dijimos, es el más fuerte y su rugido estremece más. Pero en cambio, el leoncillo que ruge mucho, él viene y dice: has de saber que rugirá continuamente como los leoncillos. Así que tendrá un rugido fuerte como el león, y continuo como el leoncillo. En realidad ambas cosas juntas estarán aquí, es lo que se llama desgracia sobre desgracia. Y gruñirá como un león que gruñe. El león gruñe cuando no tiene presa. Rugirá el león en la selva cuando no tiene presa. El león gruñe solo cuando no tiene presa. Pero él dice: aquí gruñirá incluso cuando apresa una presa. Y aunque logre y reparta botín, él dice: has de saber que no tendrá saciedad con esto, sino que la arrastrará y no habrá quien salve. Arrastrará significa que tomará la presa y la meterá en sus agujeros, en sus guaridas, donde esconderá la presa, y no habrá quien salve, no habrá quien pueda enfrentarse a él. El Malbim explica que el león ruge cuando tiene presa, como está escrito: rugirá el león en la selva cuando no tiene presa. Cuando tiene presa entonces ruge. Pero gruñe cuando no tiene presa. ¿Cuándo gruñe? Es a causa del dolor. Pero él dice: aquí gruñirá y apresará una presa. Es decir, por así decirlo, gruñirá a causa del dolor, pero tendrá una presa en su mano. Es decir, aunque apresa una presa, aún gruñe. ¿Qué significa esto? Que aún seguirá y buscará más y más. Porque cuando el león ya llegó a la presa, se acabó, ya la obtuvo. Él te dice: no, seguirá y gruñirá como quien busca presa aunque ya la tiene. Esto significa que no conocerá saciedad, que querrá más y más. ¿Para qué la necesita? Para arrastrarla. Quiere ir a meterla en sus guaridas. Así vendrá el enemigo, no conocerá saciedad, no conocerá saciedad y seguirá y buscará más y más, y no habrá quien salve.
Y bramará sobre él en aquel día como el bramido del mar, y mirará a la tierra y he aquí oscuridad y angustia, y la luz se oscurecerá en sus nubes. Y bramará sobre él en aquel día. Después de describirnos el terror ante el enemigo, que es como un león que devora y ruge, ahora viene y nos da otro ejemplo figurado de un barco que naufraga en el mar. Así que si ahora habló del enemigo, ahora dice: vengan y les describiré cómo se verán ustedes entonces. Se verán como un barco zarandeado en el gran mar, y las olas lo llevan y el barco está a punto de romperse. Y esto es lo que dice: y bramará sobre él en aquel día como el bramido del mar. Como el mar tiene un bramido tremendo cuando quiere hundir el barco. Y mirará a la tierra. Mirará a la tierra, explica el Malbim, es de la expresión ilavet. Como el necio de labios ilavet. Ilavet significa se fatigará. Como cuánto nos fatigamos en este camino, es decir, cuánto nos cansamos. Entonces él viene y dice: y mirará a la tierra, significa que los del barco se fatigarán para remar y regresar a tierra firme. Pero no podrán. ¿Por qué no podrán? Y mirará a la tierra, y he aquí oscuridad. Dice que allí hay oscuridad y tiniebla, no ve el lugar de la costa. Y no solo eso, cuando no ves, el barco se acerca a la costa, no ve cómo navega. ¿Qué es muy, muy peligroso? Encallar en un banco de arena, ¿verdad? Pues hay rocas dentro del mar. Eso es lo que dice: angustia. Y he aquí oscuridad, angustia. Habrá también angustia hacia él. ¿Qué es tzar (angustia)? Tzar es una roca, es un gran peñasco, y el barco puede romperse contra los peñascos. Y no solo eso, habrá también allí una nube. Or (luz) aquí significa nube. Habrá una nube, como nieblas que descienden, lo cual es un gran peligro para los barcos. Y una última cosa, la luz se oscurecerá en sus nubes. La luz se oscurecerá en sus nubes significa que esa luz, esa nube, derrama sobre ellos su lluvia, hasta que por causa de la lluvia habrá tal situación que no podrán ver un centímetro delante de ellos. Y esto muestra la magnitud de la desgracia que habrá entonces. El enemigo será tan terrible, y ese día, la rapidez con que llegará será tan asombrosa, y la magnitud de la desgracia y de la oscuridad serán tan terribles, que, por así decirlo, de una situación así no puede salir nada bueno. Sí, que Hashem nos salve de todo mal, amén y amén.