El capítulo 5 de Yeshayahu se abre con una parábola maravillosa: el cántico de la viña. El profeta viene a reprender al pueblo de Israel, pero no comienza con una reprensión explícita sino a modo de parábola: un cántico sobre una viña que su dueño plantó con la mayor dedicación, esperando de ella uvas selectas, y obtuvo uvas silvestres. Solo después de que la parábola queda grabada en el corazón de los oyentes, el profeta revelará el significado y dirá explícitamente: "Pues la viña de Hashem Tzevaot es la casa de Israel".
אָשִׁירָה נָּא לִידִידִי שִׁירַת דּוֹדִי לְכַרְמוֹ, כֶּרֶם הָיָה לִידִידִי בְּקֶרֶן בֶּן־שָׁמֶן׃ - Cantaré ahora por mi amado el cántico de mi amado a su viña: Una viña tuvo mi amado en una colina fértil y prominente.
"Mi amado" y "mi bienamado": este es el Santo, Bendito Sea. El profeta entona un cántico para su Amado, un cántico que, por así decirlo, el Creador mismo canta por Su viña. Y la viña es el pueblo de Israel, que pertenecía a mi Amado, a Hashem Yitbaraj, "en un cuerno fértil" (keren ben shamen). Al principio, todo el poema se ocupa de la parábola, y más adelante en el capítulo veremos el significado alegórico en detalle.
¿Qué significa "keren ben shamen"? Explica el Malbim que el término "keren" posee tres acepciones: el cuerno de un animal, aquel con el que embiste el buey; keren en el sentido de arista, esquina o ángulo, como en la expresión talmúdica "en la esquina suroriental"; y los rayos de luz, los rayos de sol (karnei or). La raíz de todos ellos es el cuerno del animal. De allí se tomó prestado el término para una esquina o ángulo inclinado, que sobresale como el cuerno de la cabeza del buey; y del mismo modo los rayos de luz, que al chocar con el agua se refractan formando un ángulo, y dicho ángulo se asemeja a la prominencia de un cuerno.
¿Y cuál es la diferencia entre "keren" y un lado, un costado o una ladera? "Keren" se refiere específicamente a algo prominente y elevado. Por lo tanto, "keren ben shamen" alude a una montaña alta, que sobresale como el cuerno del buey.
El Malbim añade además un sentido figurado y poético al lenguaje del versículo. El cuerno simboliza la realeza, pues al consagrar a los reyes se llenaba un cuerno con aceite y se ungía con él. Así interpretaron Jazal las palabras de Janá: "Se enalteció mi cuerno", y no dijo "se enalteció mi frasco": no Shaúl, que fue ungido con una vasija de barro (paj), perduró, sino David, que fue ungido con un cuerno. El cuerno, con el que se embiste, alude a la fuerza y al éxito material; y el aceite en su interior, algo selecto y refinado, alude a la elevación del alma y al éxito espiritual.
Ahora bien, ¿de dónde emana el éxito material? Del éxito espiritual. La providencia de Hashem sobre nosotros y la continua abundancia espiritual son las que traen la victoria sobre los enemigos; son las que nos otorgan un cuerno para vencer. Por ello el texto precisa: "keren ben shamen" (un cuerno hijo del aceite): el cuerno es hijo del aceite, un éxito material que desciende y brota del éxito espiritual. Y así se insinúa en otros pasajes: "Haré brotar un cuerno para David, he dispuesto una lámpara para mi ungido" - la lámpara se nutre y emana del aceite; el cuerno representa el triunfo material y la lámpara es la luz espiritual. Y asimismo: "Ensalzaste mi cuerno como el de un buey salvaje, fui ungido con aceite fresco" - cuerno por un lado y aceite por el otro.
וַיְעַזְּקֵהוּ וַיִּסְקְלֵהוּ וַיִּטָּעֵהוּ שֹׂרֵק, וַיִּבֶן מִגְדָּל בְּתוֹכוֹ וְגַם יֶקֶב חָצֵב בּוֹ, וַיְקַו לַעֲשׂוֹת עֲנָבִים וַיַּעַשׂ בְּאֻשִׁים׃ - La cercó, la despedregó y la plantó de vides escogidas; edificó una torre en medio de ella y también labró en ella un lagar; y esperó que produjera uvas, pero produjo uvas silvestres.
El texto detalla cómo el dueño de la viña preparó su viñedo de la manera más excelente y, aun con todo esto, la viña no cumplió con las expectativas. "Y la cercó" (vaye’azkehu): la rodeó con un cerco, de la raíz aramea "izká", que significa anillo; la rodeó como un anillo para protegerla de los daños que vienen de afuera. "Y la despedregó" (vayeskalehu): quitó de ella las piedras de tropiezo y obstáculo, para que no impidieran que las raíces se extendieran adecuadamente; esto representa la eliminación de los daños internos.
"Y la plantó de vides escogidas" (vayita’ehu sorek): el Malbim explica que "sorek", "sariguim" (sarmientos), "serikot" y "soreka" (con shin o con samej) pertenecen a una misma idea, y que las ramas de la vid se llaman sarmientos, como en la expresión "y he aquí que en la vid había tres sarmientos". Es decir, la plantó de tal manera que las vides pudieran extenderse y las ramas recibieran suficiente sol y suficiente aire, para que tuvieran espacio vital; ya que si hubieran estado apretadas y pegadas unas a otras, no habrían podido desarrollarse adecuadamente. Por eso las plantó con espacio suficiente entre una vid y otra.
"Y edificó una torre en medio de ella": puso allí a un guardia para proteger las uvas de las aves y de los ladrones. "Y también excavó en ella un lagar": el lagar (yékeb) es el lugar donde se pisan las uvas para extraer de ellas el vino. Resulta así que la viña contaba con todo lo necesario para producir un vino selecto. "Y esperó que diera uvas", es decir, esperaba que produjera uvas buenas y exquisitas, "pero dio uvas silvestres" (beushim). "Beushim" proviene de la misma raíz que "en lugar de cebada, hierba hedionda" (baoshá), algo podrido y fétido; Rav Hai Gaón explica que se refiere a uvas silvestres, aquellas que crecen salvajes; y hay quienes lo explican a partir del término de la Mishná "obshim", que transmite la misma idea. La viña produjo frutos podridos que no cumplieron en absoluto con lo que se esperaba de ella.
וְעַתָּה יוֹשֵׁב יְרוּשָׁלִַם וְאִישׁ יְהוּדָה, שִׁפְטוּ נָא בֵּינִי וּבֵין כַּרְמִי׃ - Ahora pues, habitantes de Jerusalén y hombres de Judá, juzguen, por favor, entre Mí y Mi viña.
מַה לַּעֲשׂוֹת עוֹד לְכַרְמִי וְלֹא עָשִׂיתִי בּוֹ, מַדּוּעַ קִוֵּיתִי לַעֲשׂוֹת עֲנָבִים וַיַּעַשׂ בְּאֻשִׁים׃ - ¿Qué más se podía hacer por Mi viña que Yo no haya hecho en ella? ¿Por qué, habiendo Yo esperado que diera uvas, dio uvas silvestres?
El Santo, bendito sea, convoca a los habitantes de Jerusalén - la ciudad real - y a los hombres de Judá, que son los pobladores de los montes de Judá alrededor de Jerusalén, aquellos que todavía no habían pecado, para que sean ellos los jueces entre Él y Su viña; es decir, entre Él y las diez tribus que ya habían sido juzgadas y desterradas. Vengan y juzguen: ¿quién es el culpable aquí? ¿Quién no actuó como es debido? "¿Qué más se podía hacer por Mi viña que Yo no haya hecho en ella?": ¿qué más me quedaba por hacer en la viña que no haya hecho, y por qué se vio frustrada Mi esperanza?
Y a propósito de esto, el Malbim nos enseña la diferencia entre "lama" y "madúa": "lama" indaga el propósito (para qué fin), mientras que "madúa" indaga la causa (por qué motivo). Son dos preguntas distintas.
Anticiparemos aquí la alegoría y la ampliaremos más adelante. La viña es la congregación de Israel. "Una colina fértil" (keren ben shémen) es la tierra buena y selecta, un lugar donde es posible alcanzar toda clase de perfecciones, tanto en lo espiritual como en lo material. En lo espiritual: "tierra sobre la cual los ojos de Hashem tu Dios están siempre, desde el principio del año" - cuenta con una providencia divina constante, mientras que las demás tierras están encomendadas al gobierno de los ministros celestiales. Es un lugar dispuesto para la elevación espiritual y el alcance de la profecía, pues la profecía no se manifestó fuera de la Tierra de Israel salvo en un profeta que comenzó su profecía en la Tierra, o bien tratándose de una profecía en beneficio de la Tierra de Israel. Y en lo material: una tierra colmada y llena de todo bien, "tierra en la cual no carecerás de nada".
A partir de las condiciones espirituales, el Creador de la viña esperaba un fruto de elevación espiritual; y a partir de la abundancia material, esperaba que nadie robara, ni despojara, ni tomara lo ajeno, ya que aquí había más que suficiente para todos y ninguna necesidad de usurpar nada.
Y todas las necesidades de la viña fueron atendidas: El cerco: es la separación que el Santo, bendito sea, estableció entre nosotros y las naciones para que no nos corrompieran. El despedregado: los cananeos que habitaban en la tierra, quienes nos apartaban del servicio a Hashem, y sobre los cuales ordenó "no dejarás con vida alma alguna"; quité las piedras de tropiezo de en medio de ustedes para que no los descarriaran. "Y la plantó de vides escogidas": que asignó a cada uno una heredad de campo y viña; las tribus entraron a la tierra y no quedó hombre alguno sin heredad. Siendo así, ¿qué les quedaba por hacer? Únicamente ocuparse de la justicia y de la caridad; no tenían preocupaciones materiales apremiantes, todas sus necesidades estaban cubiertas y no hacía falta codiciar lo ajeno, pues Hashem también le había dado a cada cual lo suyo. "Y edificó una torre en medio de ella": este es el Beit HaMikdash, que simboliza la protección sobre la viña, "no se adormecerá ni dormirá el guardián de Israel". El Beit HaMikdash era lo que protegía a Israel de sus enemigos; por eso, cuando los profetas les anunciaban que se avecinaban guerras y destrucción, ellos respondían: "Templo de Hashem, Templo de Hashem son ellos" - Hashem no destruirá Su Santuario, el Santuario nos protege y nosotros ofrecemos sacrificios. Y en cierto sentido tenían razón: mientras ofrecieron sacrificios, el enemigo no pudo dañarlos, y solo cuando cesaron de ofrecerlos cayó Jerusalén. "Y también excavó en ella un lagar": el lagar alude a la emanación y bendición divinas, pues así como el vino fluye y alegra, así la abundancia divina debía derramarse sobre todos los habitantes de la Tierra Santa. Y con todo esto: "esperó que diera uvas, pero dio uvas silvestres"; en lugar de rectitud y justicia, hubo opresión y quebranto.
וְעַתָּה אוֹדִיעָה נָּא אֶתְכֶם אֵת אֲשֶׁר אֲנִי עֹשֶׂה לְכַרְמִי, הָסֵר מְשׂוּכָּתוֹ וְהָיָה לְבָעֵר, פָּרֹץ גְּדֵרוֹ וְהָיָה לְמִרְמָס׃ - Y ahora os haré saber lo que haré con mi viña: quitaré su seto y será consumida; derribaré su cerca y será pisoteada.
Después de haber aclarado ante los jueces quién es el culpable del delito - pues los planté de la manera más selecta y aun así se desviaron del camino -, viene a anunciar qué hará con la viña que no cumplió con las expectativas. Y aparentemente el seto (mesujá) y la cerca (gader) son lo mismo, ¿por qué entonces los dividió en dos conceptos? Explica el Malbim: la costumbre era construir una cerca de piedras y sobre ella un seto de espinos ("mesujá" proviene de la raíz de cubrir como un dosel, y también de pantalla protectora). La cerca detiene a los animales que caminan y no pueden pasar, pero hay animales capaces de saltar por encima de la cerca; para detenerlos a ellos se colocaba en lo alto el seto de espinos.
Por eso dijo primero "quitar su seto y será consumida" - en cuanto se retire el seto de espinos, los animales ágiles podrán saltar adentro y consumir la viña comiéndosela. Y después, "derribar su cerca y será pisoteada" - una vez derribada la cerca de piedras, entrarán también los animales pesados y pisotearán las plantaciones. Y esto es lo que dijeron en el Talmud Yerushalmi: "'Quitar su seto y será consumida', esto es el diente; 'derribar su cerca', esto es el pie". Las que saltan son las bestias ágiles, las ovejas y las cabras, que devoran con sus dientes; y las pesadas, incapaces de saltar, entran a través de la brecha y su sola entrada pisotea y destruye.
Y el mensaje de la parábola: Hashem retirará de sobre ellos la Providencia Divina individual (Hashgajá Pratit) que los cubría y protegía desde lo alto - que es el seto -; y debilitará la fuerza de su poder natural que los defendía desde abajo - que es la cerca, la protección física y material.
וַאֲשִׁיתֵהוּ בָתָה, לֹא יִזָּמֵר וְלֹא יֵעָדֵר, וְעָלָה שָׁמִיר וָשָׁיִת, וְעַל הֶעָבִים אֲצַוֶּה מֵהַמְטִיר עָלָיו מָטָר׃ - Y la pondré desierta; no será podada ni cavada, y crecerán en ella zarzas y cardos; y a las nubes mandaré que no derramen lluvia sobre ella.
"Ve-ashitehu" [y la pondré] y no "ve-asimehu" - precisa el Malbim: la raíz de "shet" alude a fundamento o cimiento, como en "ciertamente los cimientos serán destruidos"; es decir, que la dejaré en ese estado de manera permanente y fijada para siempre, y no como una disposición transitoria. "Batá" [desierta] - un lugar desolado no apto para la construcción ni el cultivo; es lo opuesto al sustantivo "ben" [hijo], que denota edificación: el hijo hereda la posesión de su padre y da continuidad y edificación a la obra paterna, mientras que la hija [bat] no edifica la casa paterna ni perpetúa la heredad con el nombre de él. Por tanto, "bat" connota ruina, en contraste con "ben", que connota construcción.
"No será podada" - no le cortarán las ramas gruesas e improductivas. En aquella época acostumbraban podar de tanto en tanto las ramas gruesas que solo absorben la savia de la vid sin dar uvas; esto es el raleo, gracias al cual las demás ramas dan mejores frutos. "Ni cavada" - solían cavar alrededor de la vid para arrancar los espinos y malezas, y esta viña no será cavada; por lo tanto, "crecerán en ella zarzas y cardos" [shamir vashait], distintas especies de espinos. Rashi menciona que Menajem ben Saruk interpretó estos términos como tipos de espinos, y él mismo explica que "shamir" alude a un gusano poderoso capaz de partir piedras - el conocido Shamir del rey Shelomó, que fue buscado para la edificación del Beit HaMikdash. Según esta explicación, "shamir vashait" alude a un gusano que devorará la viña, y "shait" proviene de la raíz de quebranto y desolación, como en "quedará desolada". Es decir, el lugar servirá de alimento para los gusanos y quedará convertido en un sitio desolado, carente de sustentabilidad.
"Y a las nubes mandaré que no derramen lluvia sobre ella" - y el significado: después de que el Santo, bendito sea, traiga aquí el pie de extranjeros, habiendo sido quitado el seto y derribada la cerca, ellos abrirán brechas en las murallas y entrarán a la Tierra Santa y a Yerushalayim; luego hará que dejen de ser una nación organizada, no tendrán rey, ni ministros ni líderes, y también lo poco que quede será devorado por gusanos y se cubrirá de espinos y cardos. Y la lluvia simboliza la abundancia celestial y alude a la profecía: incluso la profecía les será arrebatada. Y así fue en verdad la realidad: tras la destrucción del Primer Templo cesó la profecía, y durante el Segundo Templo ya no hubo profetas, señal de que también la lluvia, la suprema emanación espiritual, dejaría de descender sobre nosotros.
כִּי כֶרֶם ה' צְבָאוֹת בֵּית יִשְׂרָאֵל, וְאִישׁ יְהוּדָה נְטַע שַׁעֲשׁוּעָיו, וַיְקַו לְמִשְׁפָּט וְהִנֵּה מִשְׂפָּח, לִצְדָקָה וְהִנֵּה צְעָקָה׃ - Porque la viña de Hashem Tzevaot es la Casa de Israel, y el hombre de Yehudá el plantío de Su deleite; y esperó justicia, y he aquí quebranto; rectitud, y he aquí clamor.
Aquí comienza la explicación de la alegoría: la Casa de Israel es la viña de Hashem Itbaraj, "Tzebaot", pues todas las huestes del mundo son Suyas. Y Él los plantó en el lugar más selecto. Y así como en toda viña hay vides más excelentes y selectas que otras, así también "y los hombres de Yehudá son la planta de Sus delicias": Yehudá es lo más selecto de la viña, el retoño con el cual el dueño se recrea, se alegra y se complace. Pues Yehudá siempre se mantuvo en un nivel superior al de las diez tribus: los reyes de Israel fueron todos malvados, mientras que entre los reyes de Yehudá hubo tzadikim y malvados. Y de Yehudá hizo brotar el poder de David, de él provino el cetro de los gobernantes y los reyes.
"Y esperó justicia (mishpat), mas he aquí iniquidad (mispaj)" - el juicio y la rectitud son las uvas que Hashem esperaba de ellos. El mishpat concierne a lo interpersonal, aludiendo a "entremos en juicio juntos", presentarse ante el juez; y la tzedaká concierne a la relación del hombre con el Creador, actuar con rectitud moral. Pero en lugar de mishpat hubo mispaj. "Mispaj" proviene de la raíz de anexar y unir, como en la expresión "anéctame, por favor, a uno de los oficios sacerdotales". ¿A qué se refiere esto? Como veremos más adelante en el capítulo, juntaban casa con casa y campo con campo para usurpar la heredad que quedaba en medio. Anexaban una casa a la otra, y el dueño de la propiedad intermedia regresaba al cabo de unos años y descubría que su heredad había desaparecido: había una casa a la derecha y otra a la izquierda con un terreno en medio, y de pronto ya no quedaba terreno alguno, sino solo casas contiguas. Esto es "mispaj" - una anexión premeditada para despojar, y representa la antítesis absoluta del mishpat, que es la rectitud entre las personas.
"Esperó rectitud (tzedaká), mas he aquí clamor (tzeaká)" - en lugar de la rectitud en su relación con el Creador, hubo clamor y alboroto, como el grito del ebrio a causa del vino, tal como veremos más adelante en el capítulo, cuando el profeta los reprenda por sus hábitos desenfrenados de bebida, que los condujeron a toda esa degradación.
וְהָיָה כִנּוֹר וָנֶבֶל תֹּף וְחָלִיל וָיַיִן מִשְׁתֵּיהֶם, וְאֵת פֹּעַל ה' לֹא יַבִּיטוּ וּמַעֲשֵׂה יָדָיו לֹא רָאוּ׃ - Y habrá arpa, laúd, pandero, flauta y vino en sus banquetes; mas la obra de Hashem no contemplan, y la labor de Sus manos no han visto.
Rashi explica: el nébel (laúd o arpa grande) posee más cuerdas que el kinor (lira). Ambos están hechos con cuerdas, semejantes a las de una guitarra, pero el nébel tiene un número mayor. ¿Y por qué se le llama nébel? Porque marchita y opaca (menabel) a cualquier otro instrumento musical: su sonido es tan exquisito y conmovedor que los demás instrumentos palidecen a su lado. Es como aquella "maldición refinada" de quien no desea usar malas palabras y le dice a su compañero: "¡Ojalá te inviten a hablar después del Rabino Lau y a cantar después de Dudu Fischer!". Queriendo decir que quedará en ridículo, pues cualquier cosa que haga y cualquier voz que tenga sonará insignificante. Así es el nébel: cualquier instrumento que se toque después de él pierde por completo su brillo.
"Jalil" (flauta) - explica Rashi que se trata de un tubo de caña, lo que hoy llamamos flauta: una caña perforada con orificios con la que se hace música. "Mas la obra de Hashem no contemplan" - el Tárgum vierte: "la Torá de Hashem no contemplaron", es decir, no profundizan en la sagrada Torá. "Y la labor de Sus manos no han visto" - no prestaron atención a los actos de poderío de Hashem ni a todos los milagros que realizó con ellos hasta el día de hoy. Otra explicación: no Lo alabaron por la mañana en la bendición de Yotzer Or, ni por la tarde en Maariv Aravim.
Y estas palabras encierran una belleza profunda: quien alaba a Hashem por la mañana en Yotzer Or y por la tarde en Maariv Aravim encarna el nivel de "la obra de Hashem contemplan y la labor de Sus manos ven". Reflexiona y percibe qué prodigio encierra la realidad misma: el Santo, bendito sea, podría haber hecho la luz del día como una lámpara que se enciende en un instante, y todos habríamos quedado ciegos. ¿Qué hizo? "Hace retroceder la luz ante la oscuridad" (Golel or mipné jóshej): desplaza paulatinamente la luz para dar paso a la noche, y disipa poco a poco la noche para traer el día. Así, el ser humano disfruta de la claridad diurna y tampoco cae súbitamente en las tinieblas. Quien percibe esto contempla la obra de Hashem y ve la labor de Sus manos.
El Malbim explica la razón de esta duplicidad de términos. Existe una diferencia entre "póal" (acción u obra en curso) y "maasé yadav" (la obra concluida de sus manos): el quehacer en el cual el hombre se ocupa se denomina peulá (acción), y cuando concluye su trabajo contemplamos el fruto o la hechura de sus manos, como está dicho: "la obra de mis manos para gloriarme". "Póal" alude a la obra en pleno proceso de gestación, mientras se está trabajando. Si veo ahora a un albañil haciendo una remodelación, estoy viendo su póal (su faena en marcha), pero no la obra concluida; solo cuando regreso una vez finalizada la edificación contemplo su maasé yadav.
Y lo mismo ocurre con la Creación: en ella coexisten la obra en curso de Hashem y la labor consumada de Sus manos. "Que Dios creó para hacer" - la Creación concluyó, y esa es la labor de Sus manos. Pero ¿acaso concluyó verdaderamente? Por supuesto que no, pues afirmamos que "renueva con Su bondad cada día y de continuo la obra de la Creación". Quien observa de manera superficial solo ve la labor ya hecha: hace miles de años Hashem formó un mundo, y aquí está. Sin embargo, quien reflexiona en profundidad sabe - tal como estudiamos extensamente en Néfesh HaJaím - que el Santo, bendito sea, en cada instante pronuncia el mandato de creación, sosteniendo el cosmos; no se trata de un suceso pasado, sino de una existencia que se renueva segundo a segundo, de tal modo que si Hashem retirara Su voluntad del mundo por un solo instante, este retornaría de inmediato al caos y la nada. No es como un constructor que edifica un balcón, concluye su labor y se marcha a su casa sin que haga falta que se quede sosteniendo la estructura (¡y pobre de nosotros si tuviera que hacerlo!). El Santo, bendito sea, por así decirlo, creó el mundo y lo sustenta activamente a cada instante.
El Malbim hace otra distinción: "reiyá" (visión) es la vista física del ojo, o un ver repentino e involuntario. "Havatá" (observación, contemplación) es la de quien presta atención al objeto para conocer su sentido y su esencia; es decir, contemplación y reflexión profunda. Por eso se puede decir "lehabbit" (contemplar) incluso sin visión física en absoluto, ya que su significado es profundizar en algo; mientras que "reiyá" es siempre visión física. La visión ("reiyá") es superficial; la contemplación ("havatá") es profunda.
Ejemplos: "No volveréis a verlos nunca más" - no los veréis físicamente ante vuestros ojos. "El rostro de Hashem los dividió, no volverá a mirarlos" - ¿acaso Hashem no ve? Hashem lo ve todo. Sino que la contemplación ("havatá") es la Providencia Divina individual (Hashgajá Pratit), la observación de todos los asuntos del ser humano: qué hizo ahora y qué hará dentro de un momento, qué recompensa merece, qué castigo, qué prueba ponerle. Cabe decir "no volverá a mirarlos", pero no tendría sentido decir "no volverá a verlos". Del mismo modo: "No mires a su apariencia" - no te detengas a contemplar y profundizar en su aspecto exterior.
Y por esta razón, dice el Malbim, a veces la contemplación precede a la visión: quien presta atención para ver algo, primero enfoca su mirada y luego lo ve con sus ojos. "Y miró el filisteo y vio a David" - primero procuró fijarse en quién venía, y luego lo vio. "Mirarán, verán en mí" - primero procuran contemplar, y luego viene la visión sensorial. "Sólo con tus ojos mirarás y la retribución de los malvados verás" - contemplarás y luego verás realmente con los ojos. "Si mirare hacia ti" - no prestaré atención a tu asunto, "y si te viere" - ni siquiera posaré mi vista física. Y del mismo modo pedimos: "Mira, Hashem, y contempla" - míranos, y más aún: contempla y profundiza en nuestra situación, cuán terrible es, y apiádate y ten compasión de nosotros.
Y conforme a esto, vemos cuán maravilloso es el versículo. Ver la conducción del Santo, bendito Sea, en cada instante de la creación es algo difícil, y requiere de una profunda reflexión intelectual. Pensemos, por ejemplo, en un vaso: quien sólo mira superficialmente no ve en él vitalidad alguna, tiene ante sí un objeto inanimado; pero quien reflexiona y profundiza sabe que contiene átomos, y que los electrones giran alrededor del protón sin cesar, de modo que hay aquí un movimiento y una vitalidad constantes. ¿Y por qué el vaso no se mueve? Porque cada partícula se desplaza en una dirección distinta; si todas se movieran en la misma dirección, el vaso se movería. Para comprender esto se necesita contemplación. Y a esto se refiere: "La obra de Hashem no contemplan" - la contemplación del intelecto en la constante acción del Creador.
Y el profeta, como acostumbra, se expresa con la fórmula de "no sólo esto, sino incluso esto otro": no sólo no contemplan la obra continua de Hashem, sino que ni siquiera vieron el producto de Sus manos - el mundo terminado y armonioso, los ríos, los mares y los lagos, los árboles y las plantas, que cualquier persona puede ver con una simple mirada sensorial sin ninguna reflexión profunda, y decir: "este árbol es obra de Hashem, este fruto es obra de Hashem". Ni siquiera eso fueron capaces de ver.
Se cuenta de un joven que entró a ver al Rav Shaj y lo encontró pelando una mandarina. El Rav le preguntó: "¿Qué ves?". Él le respondió: "Una mandarina". Le dijo el Rav Shaj: "¡Por mi vida que yo veo aquí al Creador del universo!". Y comenzó a mostrarle: "Mira qué color tan agradable, un naranja que atrae la vista; mira cómo está dividida por dentro en gajos, ¿acaso podría morder algo así de una sola pieza? Me la prepararon ya en gajos. Y mira cómo tiene dentro pequeñas vesículas jugosas perfectamente ordenadas; y si quisiera otra mandarina y esta fuera la última, cuidaron de mí: le pusieron semillas adentro; terminas la fruta, tomas la semilla, la siembras y tendrás más". Quien se detiene a reflexionar, ve a Dios. Las personas grandes ven al Creador del universo en una mandarina, mientras que los espíritus pequeños pueden estar presentes en la partición del Mar Rojo y decir: "No vi nada".
Por último, el Malbim hace una precisión gramatical: el verbo "raá" (ver) suele vincularse con la partícula "et" (objeto directo), mientras que el verbo "hibit" (mirar, contemplar) suele regirse por la preposición "el" (hacia) - como en "al tabet el marehu" (no mires a su apariencia), mientras que se dice "raá oto" (lo vio). Si es así, ¿por qué el versículo dice "et póal Hashem lo yabitu" (la obra de Hashem no contemplan), cuando debería haber dicho "el póal Hashem"? Porque el "et" atrae consigo también el final del versículo: "y la obra de Sus manos no vieron", donde sí corresponde la partícula "et"; y dado que a continuación aparece el verbo "ra'u" (vieron), el texto empleó la formulación con "et".
El capítulo 5 comienza con la parábola de la viña: el Santo, bendito Sea, plantó a Israel en una "colina fértil" - un éxito material que emana de lo espiritual - cercó, desempedró y plantó con holgura, construyó una torre y cavó un lagar; y esperó que diera uvas selectas, pero produjo frutos silvestres y agrios. Tras convocar a los habitantes de Jerusalén y a los hombres de Judá a juzgar, anunció lo que habría de hacer: quitar el seto y derribar la cerca - el retiro de la Providencia superior y el debilitamiento de la valentía natural; una desolación permanente, sin poda ni escarda, y la retención de la lluvia - que alude a la abundancia profética que efectivamente cesó tras la destrucción del Primer Templo. Luego se revela la moraleja: "Pues la viña de Hashem Tzevaot es la Casa de Israel", que Hashem esperaba justicia y halló despojo e iniquidad - el despojo de tierras al juntar casa con casa -, y esperaba rectitud y halló clamor - el clamor de los ebrios. Y el pecado principal que subyace a todo: "Y la obra de Hashem no contemplan, y las obras de Sus manos no vieron" - no sólo no contemplan en profundidad la constante renovación de la creación en cada instante, sino que ni siquiera ven la obra evidente de Sus manos. En cambio, quien sí se detiene a contemplar, percibe al Creador del universo incluso en la mandarina que tiene en su mano.