לכן גלה עמי מבלי דעת וכבודו מתי רעב והמונו צחה צמא. Por lo tanto, dado que esta viña en la que tanto invertí y edifiqué produjo uvas silvestres, a raíz de ello mi pueblo será exiliado por falta de conocimiento. Y su gloria, es decir, sus honorables morirán de hambre. ¿Por qué? Porque, como explicamos, invadían los límites de los pobres, robaban las casas de los pobres. Y su multitud, la multitud, sus hombres estarán resecos de sed. Resecos de sed significa como reseco, ¿verdad? Reseco es seco, árido, ¿verdad? Entonces, en lugar de la bebida que hasta ahora bebían, ¿cuál será su castigo? Resecos de sed, estarán sedientos. Fíjense que lo que aquí está escrito מתי רעב no viene de la palabra muerte. No mueren de hambre, sino que מתי es como אנשי, como está escrito איש מתים. איש מתים significa los hombres de la ciudad, con shvá, o מתי מעט, que significa hombres pocos, pocos hombres. Entonces también aquí מתי רעב significa los hombres, los hombres del hambre, así explica el Malbim.
לכן הרחיבה שאול נפשה ופערה פיה לבלי חוק וירד הדרה והמונה ושאונה ועלז בה. Por lo tanto, el Sheol ensanchará su boca sin límite. ¿Qué significa sin límite? Para quien no puso límite a su deseo, ¿qué es un límite? Límite viene de la palabra grabar, para quien no puso límite a su deseo, su deseo no conoce fronteras. Hashem, midá kenegued midá, ensanchará entonces el Sheol sin límite. Así como no hay límites para su deseo, tampoco el Sheol tendrá, jas veshalom, límites. Y también el Sheol, como dijimos, tragará su alma, הרחיבה שאול נפשה significa tragar su alma. Y וירד הדרה, cuando la ciudad quede desolada, entonces notemos, dice el Malbim, que aquí hay varias etapas. Aquí hay שאונה, aquí hay הדרה, aquí hay המונה y aquí hay הדרה. Por eso dice así: הרחיבה שאול נפשה ופערה פיה לבלי חוק וירד הדרה והמונה ושאונה. ¿Cuál es la diferencia entre ellos?
Dice el Malbim: al principio, cuando la ciudad quede desolada, cesará su שאון. שאון es todo el gran bullicio, ruido, estruendo, toda alegría, todo gozo, un gran ruido, eso se llama שאון. Después המונה, המונה es el murmullo estándar, común. Murmullo, ruido, escuchamos la ciudad que murmura. הומיה significa ruido. Y después הדרה, eso es el rey y los ministros. Y si es así, debería ser primero ירד שאונה, el gran ruido, luego המונה, el ruido común, y luego הדרה, el rey y los ministros serán humillados. ¿Por qué aquí el orden está invertido? Dice el Malbim: porque cuando el daño sea repentino, en un solo instante, entonces ya no hay orden. ¿Cuándo hay orden? Cuando viene un enemigo, al principio cesa el gran ruido, se acerca más, quizás quiere derribar las murallas, entonces también el ruido estándar disminuye. Después de que entra adentro dices que también los ministros ahora caen de su reino. Eso es cuando va gradualmente. Pero cuando haya un solo instante de golpe, un golpe que detenga todo, entonces todo lo tranquilo y todo lo fuerte cesarán en un solo instante. No hay etapas, no es que primero cesa el ruido y después las voces más tranquilas. Por eso dice que el orden natural es ירד שאונה, המונה והדרה, ese es el orden natural, pero aquí lo ordenó al revés, הדרה והמונה ושאונה. ¿Por qué? Porque הרחיבה שאול נפשה, ¿qué significa הרחיבה שאול נפשה? Como Coraj, se abrió la tierra y los tragó. Entonces díganme, ¿hubo allí etapas? En un solo instante todo cesó.
Y esto es lo que dice ועלז בה. ועלז בה, dice el Malbim, como si estando aún en su embriaguez y regocijo cayeran al Sheol sin sentirlo. Y no solo eso, ועלז בה, como si aún dentro del Sheol siguiera regocijándose, aún con los bailes allí y la discoteca dentro del Sheol, por así decirlo. Y fíjense, quien lo sepa, cuentan del Titanic. Cuentan que el Titanic ya había comenzado a hundirse, y ya empezaban a bajar los botes, pero había allí un conjunto, había una orquesta, y la orquesta siguió tocando hasta que el agua llegó realmente a ellos, la orquesta siguió tocando. Hasta que realmente les llegó el agua a los pies, solo entonces empezaron a huir cuando el barco ya estaba tres cuartos dentro del agua. Pero el espectáculo debe continuar. Siguen tocando como si nada. Y esto es exactamente lo que ahora recordé, y lo que aquí está escrito ועלז בה, ועלז בה significa en el Sheol. Ya está adentro pero aún sigue tocando y está dentro de la alegría hasta que de repente se dará cuenta de dónde se encuentra. Dice el Malbim que עלז es alegría con temblor. וישקרתים למען יעלוזו. Una persona que tiembla a causa de la alegría y la embriaguez, eso se llama עלז, a diferencia de la alegría común. La alegría común es שמח, עלז es alegría acompañada de temblor de tanto que está alegre. Está regocijado.
וישח אדם וישפל איש ועיני גבוהים תשפלנה. וישח אדם, dice el Malbim, el hombre se someterá en el corazón y en la práctica. Y sus ojos se humillarán ante Hashem, ese es el sentido de וישפל איש. ועיני גבוהים תשפלנה significa que se arrepentirán ante el Santo, bendito sea. Aquellos que antes eran altos, elevados, aquellos que se comportaban con soberbia y desprecio, llegarán a un estado de sometimiento, se humillarán ante Hashem con teshuvá y arrepentimiento. Rashi explica וישח אדם וישפל איש, וישח viene de debilitar la fuerza de los hombres. La fuerza de los hombres se debilitará. Y según su midrash, ¿quién es וישח אדם? Dice Rashi que es el Santo, bendito sea, a quien ellos hicieron parecer como un hombre atónito. Y así dice צור ילדך תשי. ¿Qué significa צור ילדך תשי? A la Roca que te engendró debilitaste. Eso es lo que Rashi quiere decir aquí. צור ילדך תשי, ¿cómo lo debilitaste? Mediante las acciones que el pueblo de Israel realiza aquí, pues él o da fuerza a Su reino, da fuerza a la corte celestial, como el Nefesh HaJaim explica extensamente en su primera parte, o, jas veshalom, da fuerza a la sitra ajra y debilita, por así decirlo, la fuerza de la santidad. Ciertamente no en Su propia esencia bendita, de eso ya hablamos varias veces, sino que la intención es que, por así decirlo, en la fuerza de la santidad crea una debilidad, תשי. O בעצלתים ימך המקרה. ¿Quién es el המקרה? המקרה במים עליותיו, ese es el Santo, bendito sea. בעצלתים, cuando Israel se muestra perezoso en el cumplimiento de las mitzvot, ימך המקרה. Por así decirlo, el Santo, bendito sea, se convierte en un estado de מך, empobrecido. ¿Por qué? Porque el Santo, bendito sea, así estableció e imprimió en la creación, que cuando el pueblo de Israel cumple mitzvot, por así decirlo, da fuerza a Su reino y Hashem se venga de los enemigos. Pero cuando no cumplen mitzvot, entonces, por así decirlo, se debilita la carroza de la santidad frente a la carroza de la impureza, y entonces las personas tienen preguntas: ¿dónde está el Creador del mundo? ¿Por qué el Santo, bendito sea, no les da su merecido? ¿Qué es eso de dónde, dónde estás? Si nosotros estuviéramos como corresponde, entonces el Santo, bendito sea, estaría con nosotros con revelación del rostro y, por consiguiente, mediante ello el Santo, bendito sea, se vengaría de los enemigos. Pero cuando no cumplimos mitzvot, entonces, por así decirlo, también en la corte celestial hay, por así decirlo, un debilitamiento de fuerza, un debilitamiento de fuerza. Y esto es וישח אדם וישפל איש. איש es Hashem, איש מלחמה, השם שמו, pues vemos la expresión de איש también respecto al Santo, bendito sea. ועיני גבוהים תשפלנה significa que los ojos, por así decirlo, de la providencia de los elevados, de la providencia de los ángeles, del Santo, bendito sea, sobre nosotros se humillarán a raíz de nuestras acciones negativas.
ויגבה השם צבאות במשפט והאל הקדוש נקדש בצדקה. Y entonces se elevará Hashem Tzevaot con justicia, después de que וישח אדם וישפל איש, entonces se elevará Hashem Tzevaot con justicia, es decir, el pueblo de Israel volverá a producir uvas. ¿Qué son las uvas? Lo opuesto a las uvas silvestres. Volverán a hacer juicio y justicia. Y se elevará Hashem con juicio, mediante el juicio que explicamos, el juicio es entre el hombre y su prójimo. Y mediante la tzedaká, que es entre el hombre y Hashem, mediante ello se santificará el nombre del Santo, bendito sea, en el mundo.
Y explicamos en el pasado algo que aquí el Malbim explica de manera muy hermosa. Dice el Malbim: todos los nombres y atributos que le atribuimos a Hashem son según nuestra medida. No son en relación a Él en absoluto. Porque todo atributo, ya explicamos en el pasado, expresa una esencia. ¿Acaso se puede describir al Santo, bendito sea? Ciertamente que no. Pues Él no tiene fin ni tiene captación, y no lo captan quienes captan lo corporal, y no es posible pensamiento ni comprensión en absoluto. E incluso Sus nombres, ya hablamos de esto en el pasado, son solo después del despliegue del kav. Después de que el Santo, bendito sea, contrajo Su luz en el mundo y se desplegó un kav, y de ese kav sobre el cual se vistieron los mundos, Adam Kadmón, Atzilut, Beriá, Yetzirá, Asiá, Arij, Atik Yomín, etcétera, todas las sefirot, solo después de eso hay atributo para el Santo, bendito sea, y nombre. ¿Según qué? Según lo que somos capaces de ver ahora. Pero en verdad, cuando se quiere hablar del Santo, bendito sea, antes del tzimtzum, ¿tiene nombre? Dijimos que incluso Ein Sof no es un atributo Suyo. También Ein Sof no es un atributo. ¿Entonces qué? El Dueño de la Voluntad, así lo llamamos, así es mencionado en los libros de Cabalá, el Dueño de la Voluntad. Pero describirlo con un nombre no corresponde describirlo con un nombre. ¿Entonces qué son todos los nombres con los que lo describimos? Es según nuestra medida. Según nuestra situación, en función de nosotros, pero no en Él, bendito sea. En Él, bendito sea, no hay ningún cambio. Y he aquí que nos da un ejemplo: llamamos al Santo, bendito sea, Hashem Tzevaot, ese es uno de Sus nombres, bendito sea. Ese nombre indica que el Santo, bendito sea, conduce y sostiene Sus ejércitos. Dice el Malbim: observemos un momento, ¿podía llamarse Hashem con ese nombre antes de la creación? Ciertamente que no. Porque antes de la creación no había ejércitos. Estaba solo en Su mundo. Sino que solo después de que el Santo, bendito sea, formó y creó los seres superiores y los inferiores, entonces ya hay aquí ejércitos, digo Hashem Tzevaot, el Santo, bendito sea, conduce Sus ejércitos. Entonces preguntemos un momento: el Santo, bendito sea, antes de la creación aún no era Tzevaot y ahora es Tzevaot, ¿qué cambió en Él? Pues es herejía decir que en Hashem cambió algo. De aquí estás obligado a decir, dice el Malbim, que todos los nombres que decimos no son nombres que lo describen a Él, sino que son nombres según nuestra medida, cómo captamos nosotros la realidad del Creador. Pero no es un nombre que lo describe a Él, porque un nombre que lo describe a Él, ¿cómo puede ser que su nombre cambie de repente? Si cambió su nombre, tuvo que ocurrir en Él un cambio. Y si no ocurrió en Él un cambio, ¿entonces qué es el nombre que cambió? Te dice: no, no, no es Su nombre lo que cambió. Es cómo yo lo veo, cómo lo capto. Es como si por ejemplo ahora hubiera aquí una estrella, y decidiéramos ponerle un nombre. Vendrían los científicos dentro de 50 años y decidirían que ese nombre no le queda muy bien, decidirían llamarla con otro nombre. Entonces alguien vendría y diría: ah, sabes, seguramente algo cambió y por eso le cambiaron el nombre. ¿Es correcto? Es una tontería. A la estrella no le importa cómo la llames ni qué la llames, y no tiene nombre en absoluto por sí misma. ¿Entonces qué? Nosotros arbitrariamente decidimos llamarla así, y después de 20 años decidimos cambiarle el nombre. ¿Cambió algo en ella? Es mi manera de identificarla. ¿Cómo la identifico? Mediante el nombre que le adherimos. Así también todos los nombres de Hashem, bendito sea, no son nombres en esencia. Él, bendito sea, incluso el nombre י-ה-ו-ה no es el nombre de la esencia, aunque a ese lo llaman el nombre de la esencia, pero Hashem por sí mismo, antes del despliegue de los mundos, no tenía nombre en absoluto. Esto es lo que viene a decir: según esto, en realidad todos los nombres del Santo, bendito sea, son solo una descripción de cómo los captamos. Y si es así, resulta en realidad que cuando nosotros, el pueblo de Israel, somos el ejército del Santo, bendito sea, entonces corresponde que Hashem sea llamado Tzevaot. Pero si no somos el ejército del Santo, bendito sea, entonces no corresponde que Hashem sea llamado Tzevaot. Porque ¿en virtud de qué es llamado Tzevaot? En virtud de que nosotros somos Sus ejércitos. Pero si hay una carencia en Sus ejércitos, se carece, por así decirlo, también de Su nombre. Pero no te equivoques, no es una carencia en Su esencia, porque por eso antepusimos que todos los nombres son solo según nuestra contemplación y no una carencia en Él. Pero en realidad resulta que si falta en los ejércitos, falta también en el nombre Havayá, en el nombre Hashem Tzevaot. Porque Su nombre es según nuestra realidad, en virtud de nosotros, por así decirlo, lo describimos. Entonces, cuando Sus ejércitos, por así decirlo, se corrompen, también el nombre Tzevaot, por así decirlo, disminuye. Dice el Malbim: ¿en virtud de qué se llama Hashem Tzevaot? ¿Qué es lo que en realidad hace que haya ejércitos rectos y ordenados? Es el juicio. Cuando no hay juicio, no hay ejércitos rectos y ordenados. Ejércitos significa que somos el ejército de Hashem, bendito sea. Pero si hay entre nosotros disputas y peleas y falta de justicia, y estamos todos divididos, ¿puede Hashem decir que tiene un ejército? ¿El pueblo de Israel es Mi ejército? ¿Qué ejército? Es un conjunto de individuos que todo el tiempo solo pelean entre sí. Entonces, cuando no hay rectitud, cuando no hay una conducta unificada entre el hombre y su prójimo, eso genera una carencia en los ejércitos del Santo, bendito sea, porque nosotros somos Sus ejércitos. Entonces, cuando el ejército está defectuoso, eso genera una carencia en el jefe del estado mayor, por así decirlo, ¿qué ejército tienes? Entonces, cuando el pueblo de Israel está defectuoso, eso genera una carencia en el atributo de Hashem Tzevaot. Al Santo, bendito sea, ya no se le puede llamar Hashem Tzevaot porque no es un ejército lo que tienes. Este pueblo está todo desmenuzado, disperso y dividido. Y según esto dice ויגבה השם צבאות במשפט, miren qué hermoso es. Al hacer nosotros juicio, ¿qué se elevará? Hashem Tzevaot. י-ה-ו-ה Tzevaot se elevará ¿mediante qué? Que aquí haya juicio. Si aquí hay juicio, entonces hay un ejército recto, hay un ejército que va con rectitud, con justicia, con uniformidad. Entonces el nombre Tzevaot corresponde que se llame sobre nosotros. Entonces, si es así, el nombre Tzevaot, por así decirlo, recibe fuerza y recibe validez, somos personas dignas, tengo un ejército, dice el Santo, bendito sea, entonces corresponde llamarse Tzevaot. Pero cuando entre nosotros no hay justicia ni rectitud, no hay juicio, entonces no se elevará Hashem Tzevaot. Entonces Su nombre, bendito sea, Tzevaot, no se elevará sino que se debilitará, disminuirá su luz.
Dice el Malbim: la santidad que atribuimos a algo determinado, lo describimos como santo, otra vez también aquí no es la descripción de la esencia de la cosa. Porque, por ejemplo, si digo que esta persona se llama santo, ¿por qué la llamé santo? Deja sus asuntos materiales, se aparta de ellos y se santifica. Santificarse significa ocuparse más de lo espiritual. Pues santidad significa separar, ¿verdad? Santificar, pues הרי את מקודשת לי significa apartada y separada de todo el mundo, está dedicada solo a mí. Y por eso también existe el atributo opuesto, kdeshá. ¿Qué es kdeshá? Una mujer dedicada y separada para la prostitución. Consagrado significa separado. Y si es así, cuando vengo y digo santo del Santo, bendito sea, ¿qué corresponde decir santo? Sea, sobre Reuvén te digo que es santo. ¿Por qué es santo? Se separó de todos los deseos de este mundo y fue solo a servir a Hashem, santo se le dirá. ¿El Santo, bendito sea, se separó de algo y fue a hacer algo otro que llamas santo? ¿Qué era antes y de qué se separó? Pues explicamos que en Él no ocurre cambio. Volvimos a la explicación que dijimos antes, que también el atributo santo, como el atributo Tzevaot, es según nuestros ojos, es lo que vemos, es según nuestra contemplación, pero Él, en Su esencia, ningún atributo lo describe. Sino como yo lo veo: dado que el Santo, bendito sea, está separado de la realidad material, lo llamo santo. Pero es un atributo según nuestros ojos, no es un atributo en Su propia esencia, bendito sea. Dice el Malbim: y si es así, cuando el pueblo de Israel somos santos, entonces el Santo, bendito sea, en realidad es santo y reina ¿sobre quién? Sobre un pueblo que es santo. Y esto es lo que decimos: אתה קדוש ושמך קדוש, ¿y de quién proviene, por así decirlo, el atributo santo? וקדושים בכל יום יהללוך סלה. Que nosotros, el pueblo de Israel, somos un aspecto de santos que alaban a Hashem. A nosotros nos corresponde el atributo santo porque nos apartamos de los asuntos de la materialidad y nos santificamos, aquí nos describimos a nosotros mismos. Pero hacia Él es un atributo que proviene, por así decirlo, solo de nosotros, tiene un pueblo santo, entonces es llamado como santo y separado. Resulta, si es así, dice el Malbim, que cuando el pueblo de Israel no se comporta con santidad, entonces, por así decirlo, falta también en el atributo santo de Hashem, bendito sea. Porque el atributo santo es solo según nuestra esencia, no es un atributo propio de Él, bendito sea. והתקדישתם והייתם קדושים כי קדוש אני. Mediante que ustedes se santifican, serán santos, entonces necesariamente la fuente de la santidad, ¿de dónde es? De Hashem, bendito sea. Pero si en nosotros falta la santidad, entonces, por así decirlo, también toda la mirada sobre el Santo, bendito sea, como santo, por así decirlo, disminuye con ello. Entonces dice: según esto entenderás והאל הקדוש נקדש בצדקה. ¿Qué es tzedaká? Tzedaká, ya explicamos, es una mitzvá entre el hombre y Hashem. Y si es así, ¿mediante qué se santifica el Dios santo? Mediante que nosotros aquí nos convertimos en justos y santos con el cumplimiento de las mitzvot entre el hombre y Hashem, nos santificamos, entonces el Dios santo se santifica, le corresponde el atributo santo y el atributo Tzevaot, y estos atributos serán atributos llenos de contenido y no, jas veshalom, vacíos de contenido.
Versículo 17. ורעו כבשים כדברם וחרבות מחים גרים יאכלו. Dice el Malbim: aquí toma una analogía de dos ovejas del rebaño. Dos ovejas, una oveja acostumbrada a pastar en la pradera, en verdes pastos me hace recostar. Y la segunda oveja, engordada, cebada en el pesebre, en el establo. No sale a la pradera, le dan todo lo que necesita dentro del establo. Cuando hay hambruna, el pesebre está vacío, entonces la que está acostumbrada a comer del pesebre, del establo, morirá de hambre, no hay qué darle, se acabó el forraje. Pero la oveja flaca, la que no siempre reposa sobre cantidades de alimento sino que pasta en la pradera de lo que encuentra, cuando hay hambruna aún tiene qué comer, aún deambula, aún recolecta. Y esto es lo que dice ורעו כבשים כדברם. Las ovejas cuya costumbre es pastar en el campo, pastarán, porque aun cuando haya hambruna podrá deambular por el campo y buscar. Pero וחרבות מחים גרים יאכלו. El חורב, dice el Malbim, y según esto es וחרבות. חרבות מחים viene de la palabra sequedad y aridez. Cuando en los huesos, por así decirlo, hay sequedad y aridez, ¿qué hay dentro de los huesos? מחים. ¿Qué es מחים? El tuétano del hueso, ¿verdad? חרבות מחים, el tuétano que está en los huesos se seca ¿en quién? En las ovejas cebadas, entonces יאכלו, por así decirlo, eso destruye el propio hueso, es decir, el resecamiento del hueso por dentro destruye y seca el hueso por completo. חרבות מחים גרים יאכלו. גרים viene de la palabra גרם, יש שכר חמור גרם. ¿Qué es גרם? גרם es hueso, ¿verdad? דין גרמא דעשיראה ביר. Rabí Yojanán iba y decía: este es el hueso de su décimo hijo, Hashem nos salve, que murió. Entonces גרם, גרמא es hueso. Entonces dice וחרבות מחים גרים יאכלו, es decir, la sequedad con que se secó el tuétano dentro del hueso causa que el propio hueso se seque y sea consumido. ¿De quién habla esto? De la oveja gorda, de las ovejas cebadas que estaban acostumbradas a estar en el pesebre, ya no tienen el pesebre, no tienen qué comer, entonces los huesos se secarán y comenzarán a ser consumidos. ¿Cuál es la enseñanza? La enseñanza es que después de que ellos vuelvan a hacer juicio y justicia y ya dejen de cometer transgresiones, ya no roban unos a otros, entonces ¿quién seguirá sustentándose y viviendo? Aquellos que pastaban en la pradera. ¿Quiénes son los que pastan en la pradera? Son las personas, el pueblo, aquellos que siempre se sustentaron del fruto de su esfuerzo. Entonces el que se sustentó con rectitud hasta hoy, seguirá sustentándose con rectitud también de ahora en adelante. En cambio, las gordas, ¿quiénes son las gordas? Aquellos que siempre se sustentaron del robo a todos los pobres, aquellos que siempre hicieron su dinero sin rectitud ni justicia de lo que tomaron de otros, esos se secarán, חרבות מחים גרים יאכלו, es decir, la sequedad, la aridez que hay dentro de los huesos los consumirá y se secarán sus huesos. ¿Por qué? Porque ya no hay, se perdió la fuente de su sustento, ¿de qué se sustentará? ¿De los pobres a quienes robó hasta hoy? En el momento en que vuelva a haber juicio, rectitud y justicia, ya no tiene más de quién sustentarse, ya no puede sustentarse de robos.
הוי מושכי העוון בחבלי השוא וכעבות העגלה חטאה. הוי מושכי העוון בחבלי השוא, el Malbim dice que la lectura del versículo es así, es decir, así, por así decirlo, hay que leerlo: הוי מושכי העוון בחבלי השוא ובחבלי כעבות העגלה, ellos arrastran la חטאה. Y ahora explicaremos. Dice el Malbim: la persona tiene constantemente una guerra interna cuando hay ante ella algo apetecible y le dicen ten cuidado, ay de ti, esto es prohibido, esto es cerdo, no comas. Viene el deseo y dice: pero tengo mucha hambre, hace mucho que no como y aquí hay una comida que es apetecible a los ojos y su aroma subió a su nariz. Viene la razón y le dice: está prohibido, Hashem dijo que no comas, esto es transgresión, embota la razón, esto es iniquidad, lo advierte. Entonces en realidad hay aquí una lucha. ¿Entre quiénes es la lucha? Entre el sentimiento, el corazón, y la razón, la justicia, la rectitud, pues la razón le advierte que no transgreda las mitzvot de Hashem. Entonces hay dos tipos de luchadores. Hay uno que lucha y hay uno que es más astuto. Veamos qué hace el que lucha. El que lucha es uno que sale a la guerra, pero díganme, ¿quién lucha más fuerte? ¿El corazón o la razón? ¿Quién en el 90 por ciento de las batallas gana? ¿Qué pregunta es esa? Ciertamente el corazón, ¿verdad? Mi impulso siempre es más fuerte que la razón que dice qué hacer. Alguien dijo una vez que la conciencia, alguien dijo una vez que la conciencia no tiene mucha utilidad para impedir que la persona cometa transgresiones, sino solo como forma de arrepentirse de ellas después del acto. ¿Entienden? ¿Dónde entra en acción la conciencia? Después de que ya lo hiciste, qué lástima, ¿por qué lo hice? ¿Por qué necesitaba esto? Realmente fue innecesario, ¿no pudiste dominarte? Esa es la conciencia. Pero, ¿dónde estabas antes? La conciencia es un luchador débil, solo después del acto llega la conciencia. Entonces dice: esa es una manera en que a la persona la venció el impulso del deseo y no pudo resistirlo. Pero hay personas que, cuando el impulso del deseo se fortalece en ellas y comienza ahora la pelea, ahora hay guerra entre el deseo y la razón, el deseo dice sí, la razón dice no. ¿Qué hace? Es astuto. Dice: no iré a una batalla frontal contra la razón. Simplemente reclutaré a la razón para que me dé justificaciones para mi deseo. Y entonces la razón dice: ¿sabes qué? Realmente desde el punto de vista racional, ¿por qué, por qué no? ¿Por qué no? Estupendo, aquí hay algo muy conveniente, muy sabroso, muy bueno. ¿Qué hice? En lugar de pelear con la razón, la recluté para su transgresión. Ahora díganme, ¿quién es más grave? ¿El primero o el segundo? Ciertamente el segundo. Porque el primero no tuvo una distorsión de la razón, la razón al menos permaneció recta. ¿Solo qué? El deseo tenía más músculos entre los hombros y dio un nocaut y venció. Pero en cambio el segundo ya es un malvado. Porque ¿qué hiciste? Fuiste y sumaste también tu razón a tu deseo, convertiste tu razón, en lugar de ser juez, en tu abogado, en tu representante. Eso ya es un acto que es distorsión, distorsión significa tomar la razón y torcerla. Dice el Malbim: esa es la diferencia entre jet e iniquidad. Jet es a raíz de una lucha, cayó vencido. El deseo venció. Iniquidad es alguien que no luchó, sino que reclutó también a la razón para ayudarlo a justificar sus deseos. Y por eso la iniquidad es intencional, primero, y por eso la iniquidad se llama עוון. Porque ¿qué es jet? Jet, debía hacer lo que debía, pero qué hacer si el deseo se fortaleció. Ese era el objetivo, lo erré, llegué a otro objetivo. Eso se llama jet. En cambio, iniquidad significa torcer la razón. Tomé la razón, la torcí para que sea abogada de mis deseos, para que justifique mis deseos, para que diga que no hay Creador del mundo y mediante ello el mundo me parece como una llanura. Y por eso es mucho más grave, se llama עוון, viene de la palabra distorsión, y distorsiona la razón. Y esto es lo que dice הוי מושכי העוון. Es decir, lo que arrastran hacia la iniquidad es el argumento de la razón, eso es חבלי השוא. Su significado es que trae con la razón pruebas de que esto no es transgresión y que así hay que hacer y este es el camino correcto. Entonces dice que esto son חבלי שוא. ¿Qué son חבלי שוא? Son telas de araña, dice, son cuerdas que se rompen con facilidad. Pero dice כעבות העגלה, con cuerdas gruesas como las sogas del carro, ellos arrastran la חטאה. ¿Qué significa esto? ¿Cuál es la causa principal del jet? Dice: mira sus argumentos, verás que todo en realidad comenzó ¿de dónde? Del jet. ¿De dónde empezó todo? De que tuve un deseo y busqué cómo justificar el deseo, y a raíz de que no encontré justificación, entonces después de que no me resultó, ¿qué hice? Recluté a la razón para que venga y justifique mi iniquidad. Entonces lo que comenzó con jet, como dijimos en la lucha entre la razón y los deseos, terminó en que recluté a la razón hacia mí. Y esto es lo que dice הוי מושכי העוון בחבלי השוא. ¿Cómo llegaste a la iniquidad? Mediante חבלי שוא. ¿De qué se produjo esto? כעבות העגלה חטאה. Tú, mediante las sogas del carro, arrastras el jet, su significado es: ¿cómo llegaste al estado de iniquidad? Mediante que profundizaste en el jet, buscaste justificación para tus jataim, fuiste y reclutaste a la razón y, por consiguiente, ahora, por así decirlo, recibiste justificación para cometer esas mismas iniquidades. Y esto es lo que el Malbim aquí, con estos, es lo que el Malbim explica, con estos el profeta aquí se enfrenta. ¿Con quién se enfrenta? Con las personas que vinieron a torcer la razón, que ideológicamente te dice que así hay que condenar. Sobre ellos dice: ¿de dónde llegaste a todo esto? Llegaste a todo esto a partir del jet, se fortaleció tu deseo y entonces le sumaste también justificaciones ideológicas. Se cuenta que una vez alguien vino al director de la yeshivá y le dijo, había dejado la yeshivá en cierta etapa. Y el director de la yeshivá le preguntó: ¿qué pasó? ¿Por qué te retiraste?
Es decir, le diré al rav la verdad, tenía muchas preguntas. Llámalo preguntas en la fe, preguntas... tenía muchas preguntas. Le dijo el rav: no tienes preguntas, tienes justificaciones. Le dice: si tuvieras preguntas, a las preguntas sé responder, pero dice: a las justificaciones no tengo respuesta. ¿Qué significa esto? Tú querías retirarte de la yeshivá, ¿por qué? Hay deseos, muchos deseos afuera. Quisiste dejar la yeshivá. Ahora, ¿qué vas a decir? Quise porque me dio la gana. Eso no es respetable. ¿Qué dices? Ideológicamente, o sabes, tenía preguntas. Dice: pero ¿eso son preguntas? Es solo una justificación para por qué dejar la yeshivá. Buscas justificaciones para por qué dejar la yeshivá. Entonces le dice: justificaciones tienes, no preguntas. Sé resolver preguntas, no sé resolver justificaciones. Tienes una justificación, sobre ella no hay qué, ¿qué voy a resolver sobre una justificación? Pero si tuvieras una pregunta, dime la pregunta, te la resuelvo. En realidad no te servirá que te dé respuesta a tus preguntas, porque no es eso lo que te molesta. Y en verdad dicen nuestros sabios: Israel no adoró idolatría sino para permitirse las relaciones prohibidas en público. Es decir, todo empieza del me da la gana. Todo empieza del qué, de la lucha invencible. Entonces quien es lo bastante recto consigo mismo dice: es cierto, tengo un carácter débil. Pero quien no es lo bastante recto consigo mismo, ¿cómo así? ¿Quién dijo que está prohibido? Y mediante ello recluta a la razón para que demuestre ideológicamente que así hay que actuar.