Introducción: De la calamidad de las hijas de Sion al consuelo del remanente
El capítulo 4 es la continuación directa del final del capítulo 3. Allí vimos la descripción de la terrible falta de recato que imperaba en Jerusalén - "andaban con el cuello erguido y guiñando los ojos, caminando a pasos cortos y haciendo sonar los adornos de sus pies" - y los castigos decretados en su contra: "el Eterno cubrirá de sarna la cabeza de las hijas de Sion", "quitará el Señor la gloria de las ajorcas y las redecillas", "y sucederá que en lugar de perfume habrá fetidez, y en lugar de cinto, cuerda, y en lugar de peinado elaborado, calvicie". En este capítulo, el profeta continúa describiendo el punto culminante de la humillación, y desde allí se vuelve hacia el consuelo: cuál será el destino del remanente que sobreviva y cómo se reconstruirá la gloria de Israel.
Versículo 1: Siete mujeres para un solo hombre
וְהֶחֱזִיקוּ שֶׁבַע נָשִׁים בְּאִישׁ אֶחָד בַּיּוֹם הַהוּא לֵאמֹר: לַחְמֵנוּ נֹאכֵל וְשִׂמְלָתֵנוּ נִלְבָּשׁ, רַק יִקָּרֵא שִׁמְךָ עָלֵינוּ, אֱסֹף חֶרְפָּתֵנוּ. - Y siete mujeres se asirán de un solo hombre en aquel día, diciendo: "Comeremos de nuestro propio pan y nos vestiremos con nuestras propias ropas; solo permite que tu nombre sea llamado sobre nosotras, quita nuestra deshonra".
Llegará una situación en la que abundarán tanto las viudas que muchas mujeres se aferrarán a un solo hombre y le dirán: de acuerdo con la ley, en la ketubá el esposo se compromete con su mujer diciendo "yo te sustentaré, mantendré y alimentaré", a proveerle alimento y vestimenta; nosotras renunciamos a todo eso. "Comeremos de nuestro propio pan y nos vestiremos con nuestras propias ropas" - no asumas ningún compromiso hacia nosotras, nosotras mismas nos proveeremos el sustento y los vestidos. "Solo permite que tu nombre sea llamado sobre nosotras" - con tal de que ya no seamos llamadas con el nombre de la casa paterna sino con el nombre de un esposo; tan solo tómanos por esposas, "quita nuestra deshonra".
Explica el Malbim: esto es medida por medida (midá kenégued midá). Lo que antes era en ellas motivo de soberbia y desdén, ese andar con el cuello erguido, Hashem humillará su orgullo hasta el punto de que siete mujeres se aferrarán a un solo hombre y le rogarán que tan solo su nombre sea llamado sobre ellas.
Rashi y el Radak citan aquí las palabras de Jazal: Nabucodonosor ordenó a sus soldados que no tocaran a una mujer casada, sino únicamente a las solteras, pues sabía que el Dios de Israel aborrece la inmoralidad sexual y no quería que sufrieran un castigo divino. Por lo tanto, para no caer presas del ultraje de sus soldados, cada mujer buscaba un esposo, con tal de que su nombre fuera llamado sobre ella y figurase como casada. Esto fue lo que provocó que "siete mujeres se asieran de un solo hombre".
Versículo 2: El renuevo del Eterno y el fruto de la tierra
בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה צֶמַח ה' לִצְבִי וּלְכָבוֹד, וּפְרִי הָאָרֶץ לְגָאוֹן וּלְתִפְאֶרֶת לִפְלֵיטַת יִשְׂרָאֵל. - En aquel día, el renuevo del Eterno será para hermosura y para honra, y el fruto de la tierra para orgullo y esplendor, para los sobrevivientes de Israel.
Tras la descripción de la terrible humillación, el profeta viene a anunciar: el honor no desaparecerá de la casa de Israel. La generación que quede, los justos que se encuentren en ella, serán hermosura y honra para la casa de Israel. "Tzeví" proviene de la idea de anhelo y deleite, algo que el hombre desea y busca apasionadamente. "El fruto de la tierra" alude a las obras de los justos, y sus actos serán motivo de orgullo y esplendor. "Gaón" denota grandeza y renombre, y "tiféret" alude asimismo a la gloria. Y todo esto será "para los sobrevivientes de Israel", para aquellos que se salven y permanezcan.
Aquí el Malbim ofrece una amplia explicación en la que vale la pena detenerse. Prestemos atención a la cuádruple duplicidad del versículo: "el renuevo del Eterno" frente a "el fruto de la tierra" - ¿cuál es la diferencia entre un renuevo y un fruto? Además: "para hermosura y para honra" frente a "para orgullo y esplendor" - ¿cuál es la distinción entre hermosura y honra, y entre orgullo y esplendor, y qué agregan estos últimos a los primeros? Y como es sabido, el principio rector del Malbim es que no hay ninguna palabra superflua en lashón hakódesh (la lengua sagrada), y nada se escribe meramente como adorno literario.
Dos clases de virtudes: la materia y la forma
Dice el Malbim: las virtudes de las posesiones - todo lo que el hombre adquiere en su mundo - son de dos tipos. Hay una cualidad desde el punto de vista de lo material y físico, la exterioridad de la cosa, y hay una cualidad desde el punto de vista de la forma, la interioridad y el propósito. Tomemos por ejemplo un vaso. Se puede hacer un vaso simple, como un vaso de plástico: desde el punto de vista de su función cumple su cometido, se puede beber agua en él. Y también se puede hacer decorado y hermoso, de modo que, más allá de su utilidad, los sentidos también disfruten de su belleza.
La cualidad material se percibe a través de los sentidos: el ojo ve algo bello. A esto se aplica el término "tzvi", deleite y anhelo. Así, con respecto a Javá se dice "תַאֲוָה הוּא לָעֵינַיִם" (era un deleite para los ojos), no debido a la interioridad del fruto, sino a causa de su esplendor exterior. En cambio, la virtud por el lado de la forma, por el lado del propósito de la cosa, no se capta con los ojos, sino con el intelecto y el entendimiento. Uno puede ver un objeto y decir que es hermoso - esa es una percepción sensorial; pero comprender para qué fue creado y cuál es su función - para eso se requiere intelecto.
Así ocurre también con las virtudes humanas. Un sabio puede verse exteriormente nada agraciado, de baja estatura y poco imponente, y solo quien conversa con él percibe cuán sabio es. Lo mismo sucede con la virtud de la ancianidad: desde el punto de vista sensorial, ¿qué se puede destacar en un anciano? Pero con el intelecto uno comprende que "zakén" (anciano) alude a aquel que adquirió sabiduría, una persona que alcanzó logros espirituales e intelectuales. Sobre semejante virtud moral, comprendida por el entendimiento, recae el término "kavod" (honor). Lo material se codicia y se anhela - eso es "tzvi"; la virtud espiritual se honra y se respeta - eso es "kavod".
Por lo tanto, "לִצְבִי וּלְכָבוֹד" (para hermosura y para honra): tendrán distinción en ambos aspectos: "tzvi" por el lado material y exterior, y "kavod" por el lado de la forma y la espiritualidad, el propósito para el cual fue creado. De manera similar, "לְגָאוֹן וּלְתִפְאֶרֶת" (para grandeza y para esplendor) corresponde a esto: "gaón" es algo perceptible por los sentidos - grande, fuerte, imponente y erguido con orgullo (no en el sentido moderno de gran erudito, sino en el sentido de altivez y porte exterior); mientras que "tiféret" es por el lado de la forma intrínseca de la cosa, la interioridad que se comprende a través del intelecto.
Virtud innata y virtud adquirida
Sin embargo, aún surge una dificultad: ¿por qué duplicar la expresión diciendo primero "para tzvi y para kavod" y luego "para gaón y para tiféret"? Explica el Malbim: estas virtudes mismas se dividen en dos categorías: existe una cualidad, ya sea externa o interna, con la cual la persona nace, y existe una cualidad adquirida. Una persona que nació con una mente brillante, ¿qué mérito tiene para ser elogiada por ello? Así nació. Quien nació fuerte sin haberse ejercitado jamás, ¿qué mérito tiene? Es una cualidad natural en él. En cambio, cuando alguien se esfuerza y logra algo con fatiga, el aprecio hacia él es mucho mayor: se valora más a un hombre rico que trabajó duro y progresó por sus propios medios, que a un rico que heredó todo de su padre y nació en cuna de oro.
Y según las palabras del Malbim: no alabamos a la abeja porque vuele tan rápido, ni por la miel que produce, ni por el panal construido con admirables celdas hexagonales; así lo grabó el Creador en su naturaleza. Tampoco entonamos cantos de alabanza a la araña por tejer el hilo más resistente del mundo; la tecnología aún no ha logrado fabricar un hilo tan fuerte como el suyo, y lo que parece débil se debe únicamente a su extrema delgadez: si tuviera el grosor de un cable de acero, el cable más resistente del mundo no alcanzaría ni la cuarta parte de su fuerza. Y a pesar de todo, no hay mérito que elogiar en ella: así nació, esa es su naturaleza.
De aquí, dice el Malbim, se comprende por qué honramos a los ancianos y glorificamos a los sabios. No cabe atribuir "tiféret" a algo con lo que el hombre nace por naturaleza; "tiféret" solo corresponde a quien se esforzó y lo alcanzó. En cambio, el "kavod" (honor) también tiene lugar frente a una cualidad innata. Por eso, al anciano se lo honra, pues cualquier persona que viva en este mundo setenta años llegará a la vejez; no hay allí un mérito personal que glorificar con "tiféret", pero sí corresponde honrarlo con "kavod". En cambio, el sabio - aun siendo joven - invirtió todo su ser con dedicación y esfuerzo hasta alcanzar la virtud de la sabiduría, y a él corresponde glorificarlo. Esta es la diferencia entre "kavod" y "tiféret" en las virtudes relacionadas con la forma. En correspondencia con esto, en las virtudes materiales: "tzvi" se refiere a una cualidad física innata - nació bien parecido, nació fuerte, nació rico; mientras que "gaón" se refiere a quien se superó y la adquirió con su esfuerzo.
Explicación del versículo
Ahora se esclarece el versículo. El profeta describe a la generación remanente, los sobrevivientes de la espada, tras la destrucción general y tras las dieciocho maldiciones que Yeshayahu pronunció sobre Israel. HaKadosh Baruj Hu comenzará a hacer brotar de nuevo tzadikim de un nivel elevado y sublime. "צֶמַח ה'" (el retoño de Hashem) - es semejante a una arboleda cuyas ramas fueron taladas y su tronco arrancado de raíz, y después de que todo fue arrasado, comienza a brotar de nuevo y a echar tallos y ramas. Y a esto se le llama "el retoño de Hashem", pues es Hashem Mismo Quien lo hace surgir.
En una primera etapa: "לִצְבִי וּלְכָבוֹד" (para hermosura y para honra) - dos cualidades innatas: "tzvi" en el aspecto material y "kavod" en el espiritual, siendo ambas un regalo del Cielo, pues Hashem las hace brotar sin intervención del esfuerzo humano. En la segunda etapa, esos mismos tzadikim comenzarán a elevarse en Hashem y a alcanzar virtudes por su propia fuerza, y esto es "וּפְרִי הָאָרֶץ" (y el fruto de la tierra): de la planta se desarrolla el fruto, y eso ya es fruto de su propio trabajo. Por lo tanto, "לְגָאוֹן וּלְתִפְאֶרֶת" (para grandeza y para esplendor) - "gaón" por el lado material y "tiféret" por el lado de la forma espiritual; ambas son virtudes adquiridas que dependen de su libre albedrío, las cuales no recibieron como simple herencia otorgada por HaKadosh Baruj Hu, sino que las forjaron ellos mismos con dedicación. Y esto será el honor y el esplendor para los sobrevivientes de Israel.
Versículo 3: El remanente y el sobreviviente
וְהָיָה הַנִּשְׁאָר בְּצִיּוֹן וְהַנּוֹתָר בִּירוּשָׁלִַם קָדוֹשׁ יֵאָמֶר לוֹ, כָּל הַכָּתוּב לַחַיִּים בִּירוּשָׁלִָם. - Y sucederá que el que quede en Tzión y el que permanezca en Yerushalayim será llamado santo, todo aquel que esté inscrito para la vida en Yerushalayim.
Aquellos que queden serán personas de un nivel espiritual grande e inmenso. Sin embargo, el profeta pone una salvedad: no sobre todos se dirá "santo", pues inevitablemente también quedarán malvados. ¿Y a quién se le llamará santo? "Todo aquel que esté inscrito para la vida en Yerushalayim" - a quien esté inscrito para la vida se le llamará santo, y no a los malvados que queden.
El Malbim repara en la variación del lenguaje: "el que quede" (hanish'ar) frente a "el que permanezca" (hanotar), y "Tzión" frente a "Yerushalayim". "Nish'ar" se refiere a aquello que se deja deliberadamente; "notar" es lo que sobra por sí mismo: tomé lo que necesitaba y lo que sobró, quedó. Se puede comparar con un grupo de alumnos que salen de excursión: respecto a aquellos a quienes el maestro decidió de antemano no llevar, se dice que se quedaron en la escuela, pues los dejaron intencionalmente. En cambio, cuando el autobús ya se llenó y no hubo lugar suficiente para cinco de los inscritos, se dice: quedaron cinco rezagados, sin intención previa.
Y según esto: en Tzión, donde residían los personajes distinguidos, los nobles de Israel, los príncipes y los sabios de la Torá, el enemigo los dejó intencionalmente, pues no quiso llevarlos, como se explica en Daniel. Y dice el profeta: no solo el que quede en Tzión (siendo Tzión la zona adyacente al Beit Hamikdash, el área del Monte del Templo), sino también el que permanezca en el resto de la ciudad de Yerushalayim - aquellos que no fueron llevados, no por su estatus, sino porque el enemigo no se llevó a todos y por alguna razón quedaron allí -, también sobre ellos se dirá santo, y todos gozarán de un nivel elevado y sublime. Pero a los malvados no los incluyo, y por eso recalca: "Todo aquel que esté inscrito para la vida en Yerushalayim".
Versículo 4: Lavado y enjuague
אִם רָחַץ אֲדֹנָי אֵת צֹאַת בְּנוֹת צִיּוֹן וְאֶת דְּמֵי יְרוּשָׁלִַם יָדִיחַ מִקִּרְבָּהּ, בְּרוּחַ מִשְׁפָּט וּבְרוּחַ בָּעֵר. - Cuando el Señor lave la inmundicia de las hijas de Tzión y enjuague la sangre de Yerushalayim de en medio de ella, con espíritu de juicio y con espíritu de fuego abrasador.
Ahora explica el profeta: esta santidad no llegará de inmediato. Primero Hashem lavará la inmundicia de las hijas de Tzión - en alusión a los adúlteros -, y enjuagará el pecado de los habitantes de Yerushalayim - en alusión a los homicidas. ¿Y de qué manera? "Con espíritu de juicio y con espíritu de fuego abrasador". La destrucción no será un exterminio generalizado sin distinción entre el justo y el malvado, ni entre lo puro y lo impuro, sino que primero habrá un "espíritu de juicio": Hashem juzgará a cada uno según sus actos; y una vez identificados quiénes son los malvados, vendrá un "espíritu de fuego abrasador", un viento de erradicación y perdición que los consumirá. Solo después de esta acción "el que quede en Tzión y el que permanezca en Yerushalayim será llamado santo", ya que antes es necesario un juicio para examinar quién es digno, y una purga para eliminar a quienes no lo son.
Nuevamente encontramos aquí una variación en el lenguaje: "lavó" (rajatz) la inmundicia de las hijas de Tzión, mientras que respecto a la sangre de Yerushalayim dice "enjuagará" (yadiaj). Explica el Malbim: son tres los términos que expresan limpieza, y no son iguales. "Rajatz" es un simple enjuague con agua: abrir la manguera, enjuagar y listo. "Kibes" implica lavar a fondo, frotando una y otra vez, tal como se lava una prenda. "Hidiaj" se dice de algo que formó costra o una capa dura, como la sangre seca o la grasa coagulada, donde es necesario raspar y frotar para desprender la costra.
Y la prueba de esto se encuentra en lo escrito en Divré Hayamim: "E hizo diez fuentes... para lavarse en ellas; enjuagaban en ellas lo perteneciente al holocausto". Con el contenido del estómago del animal basta una simple limpieza con agua, y a eso se le llama "rejitzá" (lavado); pero la sangre de la ofrenda de holocausto (olá), que se seca, se adhiere y forma costra, requiere "hadajá" (fregado a fondo).
Y así también aquí: para "la inmundicia de las hijas de Tzión" basta con un lavado superficial, mientras que "la sangre de Yerushalayim" requiere un fregado a fondo. ¿Por qué razón? Porque en comparación con el asesinato, el adulterio todavía se considera una transgresión menos grave. Con respecto al derramamiento de sangre se dice: "Y la tierra no será expiada sino por la sangre del que la derramó", y la purificación resulta mucho más difícil; por eso allí no alcanza con un simple lavado, sino que "enjuagará de en medio de ella".
Musar: Quién os purifica
De aquí enseñan los maestros del Musar: "Dichosos vosotros, Israel: ¿ante quién os purificáis y quién os purifica? Vuestro Padre celestial". Se parece a un hombre que fue invitado a la casa de un señor rico y distinguido, cuya residencia tenía alfombras de pared a pared, una mesa elegante cubierta con un costoso mantel de seda. El huésped comió en exceso, y aunque le advirtieron que se detuviera no hizo caso, hasta que - con el debido respeto - vomitó todo lo que había ingerido sobre la mesa y sobre la alfombra. Y he aquí que llega el hombre rico, se arrodilla, toma un trapo, se tapa la nariz y comienza a limpiar el desastre, enjuaga el trapo y vuelve a fregar la mesa. Semejante escena es algo inconcebible; uno pensaría que preferiría cambiar las alfombras antes que ponerse a limpiar con sus propias manos.
Y así, por así decirlo, «cuando el Señor lave la inmundicia de las hijas de Tzión» - nosotros arruinamos y nosotros ensuciamos, y el Santo, bendito sea, en Su propia gloria y Persona, viene a limpiar. Como una madre que limpia lo que ensucia su hijo y no siente repugnancia, pues es su hijo. Y esto encierra una profunda lección moral para que la persona no peque: que reflexione y comprenda que es el Santo, bendito sea, Quien tiene que limpiar, por así decirlo, todas nuestras impurezas, y cuánta afrenta implica esto ante el Creador.
Versículo 5: Nube y humo, resplandor y llama
וּבָרָא ה' עַל כָּל מְכוֹן הַר צִיּוֹן וְעַל מִקְרָאֶהָ עָנָן יוֹמָם וְעָשָׁן, וְנֹגַהּ אֵשׁ לֶהָבָה לָיְלָה, כִּי עַל כָּל כָּבוֹד חֻפָּה. - Y creará Hashem sobre cada morada del monte de Tzión y sobre sus asambleas una nube y humo de día, y resplandor de fuego llameante de noche, pues sobre toda gloria habrá un dosel.
Aquí añade el profeta: así como los justos se deleitarán en la dulzura de Hashem, esa misma presencia divina consumirá a los malvados. Esto concuerda con la profecía de Malají: «Porque he aquí que viene el día, ardiente como un horno; y todos los soberbios y todos los que hacen maldad serán estopa; y aquel día que vendrá los abrasará», e inmediatamente después: «Mas para vosotros, los que teméis Mi nombre, nacerá el sol de justicia, y en sus alas traerá salvación». Dicen nuestros Sabios: ese mismo sol que abrasará a los obradores de maldad y los quemará como paja, será el que resplandezca para quienes temen Su nombre y sea para ellos sol de justicia y curación.
Y así se explica aquí: «Y creará Hashem sobre cada morada del monte de Tzión» - el lugar sobre el que se asienta el monte de Tzión, «y sobre sus asambleas» - sobre todos los congregados en ella, tanto justos como malvados. De día habrá allí «una nube... y humo»: para los justos será una nube divina, una nube admirable que los cubrirá y protegerá con honor y gloria, semejante a las siete nubes de gloria que nos acompañaron en el desierto; mas para los malvados, esa misma manifestación será «como humo para los ojos», pues los perturbará, los dañará y los destruirá.
Y una parábola de esto, explica el Malbim, es la luz del sol. Para nosotros es algo maravilloso: gracias a ella vemos, caminamos y actuamos. En cambio, para el murciélago es un suplicio, pues lo encandila y le arruina la vista, de modo que no puede permanecer donde hay luz solar y se ve forzado a ocultarse en sitios oscuros. Así también es la nube: para nosotros es nube protectora, y para ellos, humo que se les mete en los ojos.
Y lo mismo ocurre por la noche: «y resplandor de fuego llameante de noche». «Resplandor de fuego», como la columna de fuego que iluminaba a Israel en el desierto al salir de Egipto, y esto será para bien de los justos; mas ese mismo fuego se tornará en «llama» devoradora para los malvados, para quemarlos y consumirlos.
«Pues sobre toda gloria habrá un dosel» - no creas que esta cobertura, el dosel de la columna de nube y de la columna de fuego, estará sobre todos sin distinción. «Sobre toda gloria»: sobre todo lugar digno de honra reposará el dosel, pero no sobre los impíos; sobre estos caerán el humo y el fuego ardiente. Para que nadie suponga que de inmediato a todo el que quede en Jerusalén se le llamará santo: sólo después de que Hashem consuma a los malvados, y una vez que ese mismo sol que alumbra a los justos acabe con ellos, únicamente entonces a quien quede en Jerusalén se le llamará santo.
Versículo 6: La sucá
וְסֻכָּה תִּהְיֶה לְצֵל יוֹמָם מֵחֹרֶב, וּלְמַחְסֶה וּלְמִסְתּוֹר מִזֶּרֶם וּמִמָּטָר. - Y habrá una cabaña para sombra de día contra el calor abrasador, y como refugio y resguardo contra la tempestad y la lluvia.
Tras haber comparado la redención con las nubes de gloria y la columna de fuego que tuvo Israel en el desierto, pasa el profeta a las cabañas [sucot] que tuvieron allí, tal como dice el versículo: «Porque en cabañas hice habitar a los hijos de Israel cuando los saqué de la tierra de Egipto». La sucá protegerá contra dos clases de males: contra el calor abrasador, que es un mal constante - sequía, falta de agua y dificultades extremas para subsistir - frente al cual la sucá brinda sombra; y contra la tempestad y la lluvia torrencial, que constituyen males no continuos, sino que azotan de tanto en tanto.
Y formula el Malbim una pregunta: ¿qué diferencia hay entre «refugio» [majseh] y «resguardo» [mistor]? Y responde: el refugio brinda una protección menor, mientras que el resguardo ofrece una protección total. El profeta señala que no sólo habrá allí un refugio elemental, sino un resguardo absoluto «contra la tempestad» - una corriente impetuosa que embiste con enorme fuerza - y no sólo contra la tempestad, sino incluso «contra la lluvia» común y corriente. Es decir, el amparo que el Santo, bendito sea, dispondrá en el porvenir para los justos los protegerá tanto de la aridez asfixiante como de las tormentas y las lluvias.
Con esto insinúa el profeta que la Providencia del Santo, bendito sea, obra algo y su opuesto a la vez: protege tanto del calor sofocante como del vendaval y la lluvia, que son dos extremos opuestos - uno seco y el otro húmedo. Y este es, en el plano alegórico del texto, el sentido de que los justos estarán preservados con una protección perfecta bajo la Providencia de Hashem, bendito sea.
En resumen:
El capítulo 4 comienza en la cúspide de la humillación - siete mujeres aferrándose a un solo hombre, medida por medida por la soberbia de las hijas de Tzión - y desde allí se eleva hacia el consuelo. El "renuevo de Hashem" son los justos que Hashem hará brotar de nuevo de un tronco talado, en quienes habrá virtudes innatas: gracia en la materia y honor en la forma; y el "fruto de la tierra" son las virtudes que adquirirán con su propio esfuerzo: grandeza en la materia y esplendor en la forma. El remanente en Tzión (el que fue dejado intencionadamente) y el que quede en Yerushalayim (el que sobrevivió por sí mismo) - santo será llamado, pero esto se aplicará solo a los inscritos para la vida, y únicamente después de que Hashem lave la inmundicia de las hijas de Tzión y purifique la sangre derramada de Yerushalayim con espíritu de juicio y espíritu de fuego consumidor. Entonces Hashem creará un dosel protector sobre toda gloria: esa misma nube y ese mismo fuego que serán refugio para los justos, serán humo y llama para los malvados. Y la sucá de Su Providencia los protegerá de ambos extremos a la vez: tanto del calor abrasador como del vendaval y la tempestad.