Yeshayahu, capítulo 5. "Cantaré ahora por mi amado el cántico de mi amado acerca de su viña. Mi amado tenía una viña en una colina fértil". El profeta en este capítulo reprenderá al pueblo de Israel por medio de una parábola. Y él canta un cántico por su amado, mi amado es el Santo, bendito sea, este es mi amado, el cántico de mi amado acerca de su viña, un cántico que, por así decirlo, mi amado canta a causa de su viña. Mi amado tenía una viña en una colina fértil. La viña, el Santo, bendito sea, por así decirlo, habla con el pueblo de Israel, por así decirlo ellos, el pueblo de Israel, son el aspecto de la viña, que tenía mi amado, el Santo bendito sea, en una colina fértil. Colina fértil significa un monte alto, un lugar rico, un lugar muy propicio para los cultivos. La aplicación de la parábola la veremos más adelante y con detalle, pero al principio, ante todo, el cántico trata de la parábola.
Antes de continuar, intentaremos entender qué es "beketen ben shamen", "keren" con nun al final, con kof y nun. ¿Qué significa "keren ben shamen"? Dice el Malbim que el término "keren" viene con tres significados. Un significado, el cuerno de los animales, el cuerno con el que el toro embiste. Segundo significado, un lado, "en el rincón sudeste", significa un lado. Tercera cosa, rayos de luz, rayos de sol. Dice el Malbim: has de saber que el fundamento de todos es el cuerno del animal. Es decir, este es el fundamento, y de él todos los demás "cuernos" vinieron por préstamo. El cuerno que le sale al animal en la cabeza, de él se tomó prestado el nombre para un ángulo inclinado. Un ángulo inclinado se dice con la palabra "keren", como el cuerno del toro. Y también los rayos de luz, ¿qué sucede cuando los rayos de luz golpean el agua? Vemos que hay una refracción de los rayos del sol. Esa refracción crea de nuevo un ángulo. Ese ángulo se asemeja a la protuberancia del cuerno del toro. Estos son los tres significados de "keren".
Ahora bien, la diferencia entre "keren" tal como aparece aquí y el sentido de lado, de ángulo, "en el ángulo ben shamen", que es lo que significa aquí "beketen ben shamen". La diferencia entre esto y un costado, un hombro, un lado: "keren" por lo general se refiere solo a algo prominente. Algo prominente se llama "keren". Por eso, dice el Malbim, la interpretación aquí de "keren ben shamen" significa un monte alto. Un monte alto como el cuerno del toro, tal como explicamos, "beketen ben shamen".
¿Qué significa "ben shamen"? Percibí en ello una intención poética, en palabras del Malbim. Es decir, veo aquí que hay otra explicación por vía poética. "Keren" viene a simbolizar la realeza. Encontramos que existe la expresión "ungido con el cuerno", "ensalzado es mi cuerno en el Eterno". "Ensalzado es mi cuerno" significa el rey que fue ungido con el cuerno. Los Sabios interpretan: "ensalzado es mi cuerno" dijo Jana, y no "ensalzada es mi vasija", no que Shaul se elevó, quien fue ungido con la vasija, sino "ensalzado es mi cuerno", David se elevó, quien fue ungido con el cuerno. El cuerno simboliza la realeza, ungían a los reyes por medio del cuerno. Ahora bien, aquí hay una unción con "keren ben shamen". ¿A qué alude el aceite? Pues el cuerno lo llenaban de aceite y con él ungían al rey. ¿A qué alude el aceite? El aceite alude al éxito espiritual. Si el cuerno alude a la fortaleza, si con el cuerno embisten, esto quiere decir que será una realeza de fortaleza, simboliza el éxito material. Y el aceite en él alude al éxito espiritual. El aceite alude a algo excelso, alude al éxito espiritual que tendrá esa realeza. Así que hay un cuerno que es éxito material y un aceite que alude al éxito espiritual.
Ahora presten atención, ¿de dónde proviene el éxito material? Proviene del éxito espiritual. La providencia de Hashem sobre nosotros, tenemos una influencia continua, una abundancia espiritual, y por consiguiente también vencemos a los enemigos. Por consiguiente tenemos un cuerno con el cual embestir a los enemigos. Por eso viene y dice, presten atención al lenguaje, "beketen ben shamen". El cuerno, el cuerno es el éxito material, ¿de qué proviene? Del aceite, del éxito espiritual. Por eso es "keren ben shamen". Es "ben shamen", es decir, sale, se deriva y proviene del aceite, del éxito espiritual. Y esto ves que también está aludido: "haré brotar un cuerno para David, dispuse una lámpara para mi ungido". La lámpara, como dijimos, viene y proviene del aceite. El cuerno simboliza el éxito material, "lámpara para mi ungido" simboliza la luz que arde, el éxito espiritual. "Ensalzaste mi cuerno como el del búfalo, fui ungido con aceite fresco". Está el cuerno que es el éxito material, y el aceite como explicamos, el aceite y la lámpara que son el éxito espiritual. Aquí el cuerno, el éxito material, provino del éxito espiritual, y por eso es "keren ben shamen", que proviene del aceite.
"La cavó y la despedregó, la plantó de vides escogidas, edificó una torre en medio de ella y también labró en ella un lagar, y esperó que produjera uvas y produjo uvas silvestres". Veamos que esta viña que tenía mi amado la hizo del modo más excelente, del mejor, y a pesar de todo no estuvo a la altura de las expectativas. "Vayaazkehu" significa que la rodeó con una cerca para que quedara protegida de los daños que vienen de afuera. ¿Qué es "izka" en arameo? Anillo. "Izka" es anillo. "Vayaazkehu" significa que la rodeó con una cerca como un anillo, para que quedara protegida de los que causan daño que vienen de afuera. "Vayesaklehu", despedregar significa retirar las piedras de tropiezo, las piedras que estorban dentro de ella, para que no impidan que las raíces puedan extenderse debidamente. Aquí retira los daños internos. Si "vayaazkehu" son daños externos, "vayesaklehu" es que retira los daños internos.
"Vayitaehu sorek", la plantó de vides escogidas. Explica el Malbim: "sorek" y "sarigim" y "srikot" y "soreka" y "sarig", con shin o con samej, es lo mismo. ¿De qué expresión es? Las ramas de la vid se llaman "sarigim". "Y en la vid tres sarmientos". Las ramas de la vid se llaman "sarigim" y también del sentido de "srikim" o "srikot". Por eso, cuando está escrito "vayitaehu sorek", significa que la plantó de modo que la vid pudiera extenderse, y las ramas pudieran recibir suficiente sol y suficiente aire, porque tendrían espacio vital. En cambio, si están pegadas y apretadas unas con otras, no tienen la posibilidad de subsistir debidamente. Así que las plantó con espacio entre vid y vid.
"Vayiven migdal betojo", edificó una torre en medio de ella. ¿Qué es la torre? Colocó allí un guardián que cuidara la vid de las uvas, de las aves, de los ladrones, para que no entraran en ella; también había una torre. "Vegam yekev jatzev bo", y también labró en ella un lagar. "Yekev" significa un lagar, un lugar donde pisan las uvas para extraer de ellas el vino. Y si es así, en realidad aquí está todo para producir vino excelente. "Vayekav laasot anavim", esperó que esta vid diera uvas buenas y excelentes. "Vayaas beushim". En su lugar, esta viña le produjo "beushim", uvas silvestres, "se apartó, vid extraña". "Beushim" es del sentido del versículo "en lugar de cebada, hierba maloliente". "Baasha" es del sentido de algo hediondo, algo podrido. El Rav Hai Gaón explica que se refiere a uvas silvestres. Uvas silvestres, lo que crece silvestre, eso se llama "beushim". O del sentido, del lenguaje de la Mishná, "ovshim". Es la misma idea. Produjo uvas podridas que no cumplieron las expectativas puestas en ellas.
"Y ahora, morador de Yerushalaim y varón de Yehudá, juzguen entre mí y mi viña". Ahora invita a los moradores de Yerushalaim, dijimos que Yerushalaim es la ciudad del reino. Toda la tribu de Yehudá, "varón de Yehudá", esto es la extensión de todos los montes de Yehudá más allá de la propia Yerushalaim. Ellos, que aún no habían pecado, de ellos el Santo, bendito sea, pide que juzguen "entre mí y mi viña". Se refiere a entre Hashem bendito sea y las diez tribus. Las diez tribus son aquellas que ya fueron juzgadas, aquellas que ya fueron exiliadas. Dice Hashem: vengan, quiero que ustedes juzguen, ¿quién fue culpable aquí? ¿Quién fue el que no obró correctamente? "¿Qué más había que hacer por mi viña que yo no haya hecho en ella? ¿Por qué esperé que produjera uvas y produjo uvas silvestres?". ¿Qué más había que corregir en la viña que debía haber hecho y aún no hice? ¿Por qué se frustró mi esperanza?
Ya adelantaremos ahora, lo veremos con mayor claridad más adelante. La aplicación es la comunidad de Israel, ellos son considerados la viña. "Keren ben shamen", ¿qué es "keren ben shamen"? El lugar excelso y fértil. Es la buena tierra, la tierra excelsa. Un lugar donde se pueden alcanzar toda clase de perfecciones, tanto en el aspecto espiritual como en el material. En el aspecto espiritual: "tierra sobre la cual los ojos de Hashem tu Dios están desde el principio del año hasta...". Hay una providencia celestial continua sobre la Tierra Santa, mientras que las demás tierras están entregadas al gobierno de ministros, ministros celestiales. La Tierra Santa es "los ojos de Hashem tu Dios están en ella". Es un lugar que, en el aspecto espiritual, está muy dispuesto para la elevación espiritual. Una persona puede aquí llegar a alcanzar niveles de profecía. Como se sabe, no hubo profecía fuera de la Tierra salvo para un profeta que profetizó en la Tierra de Israel y comenzó allí su profecía, o profecía para la necesidad de la Tierra de Israel. Pero fuera de la Tierra no es un lugar apto para la profecía. Un lugar donde se puede alcanzar también la perfección material, ya que esta tierra es abundante y llena de todo bien. Así que también se puede alcanzar "tierra en la que nada faltará". Ahora bien, los logros espirituales hicieron que, por así decirlo, el hacedor de la viña esperara que hubiera aquí éxito espiritual. La abundancia material, entonces el hacedor de la viña espera que no robemos, ni despojemos, ni queramos tomar cada uno lo del prójimo, porque puedes alcanzar aquí logros materiales, no falta nada aquí, hay aquí para todos, no hace falta robar para eso. Hizo todas las necesidades de la viña.
¿Y cuáles son las necesidades ahora, según lo explicado en la parábola, cuál es la aplicación? Hizo una cerca a la viña. La cerca es la separación que el Santo, bendito sea, hizo entre nosotros y las naciones. Las naciones nos corromperán, el Santo, bendito sea, hizo una cerca para protegernos. Retiró las piedras de tropiezo de entre ellos: el lugar donde nos asentamos, allí hay cananeos, la tierra de Canaán, allí hay gentiles que nos incitarían a apartarnos del servicio de Hashem. ¿Qué ordena hacer el Santo, bendito sea, con ellos? "No dejarás con vida alma alguna". Retiré las piedras de tropiezo de en medio de ellos, les dije que no los dejaran aquí, para que no los desviaran del servicio de Hashem. Tercera cosa, la plantó de vides escogidas. Le plantó a cada uno una heredad de campo y viña. Vinieron aquí las tribus, no quedó aquí nadie sin heredad, todos recibieron heredades. Y si es así, ¿qué les queda por hacer ahora? Solo ocuparse de la justicia y la rectitud. No tienen en qué ocuparse, tienen todas sus necesidades, no necesitas robar al otro, el Santo, bendito sea, también te dio lo tuyo. Cuarta cosa, edificó una torre en medio de ella. ¿Qué es la torre? Es el Beit HaMikdash. La torre simboliza la protección de la viña. "No dormita ni duerme el guardián de Israel". Pues la viña, esta torre, es lo que protegió al pueblo de Israel. El Beit HaMikdash protegió al pueblo de Israel de los enemigos. Por eso, cuando los profetas les dijeron: sepan que va a haber una guerra, va a haber una destrucción, ¿qué dijeron ellos? "El santuario de Hashem, el santuario de Hashem son estos". Hashem no destruirá su santuario. El santuario nos cuida y nos protege, ofrecemos sacrificios. En cierto sentido tenían razón. Solo cuando cesaron de ofrecer sacrificios, entonces cayó Yerushalaim. Pero mientras ofrecieran sacrificios, el enemigo no podía dañarlos. Y si es así, resulta que el Beit HaMikdash es un aspecto de torre de vigilancia, es lo que protegió al pueblo de Israel. Otra cosa, labró un lagar en medio de ella. El lagar es una alusión a la abundancia divina, que así como el vino que derrama la abundancia, así también la abundancia divina había de derramarse sobre todo el que estuviera aquí en la Tierra Santa. Y de todos modos, "esperó que produjera uvas y produjo uvas silvestres". En lugar de justicia, opresión, como veremos más adelante. Por eso viene y dice: ¿por qué esperé que produjera uvas y produjo uvas silvestres? ¿Cuál es la diferencia entre "maduá" y "lama"? Explica el Malbim: "lama" se refiere a qué finalidad. ¿Con qué fin quieres que yo haga así? "Maduá", es decir, de qué causa proviene esto. En realidad son dos preguntas distintas.
"Y ahora les daré a conocer lo que voy a hacer con mi viña: quitaré su seto y será consumida, derribaré su cerca y quedará para ser pisoteada". Después de aclarar ante los jueces y decirles: vengan, vean, ¿quién es aquí culpable del delito que hubo aquí? En realidad el pueblo de Israel, los planté del modo más excelso, y a pesar de todo se desviaron del camino. Por eso viene y les dice: ahora quiero darles a conocer lo que voy a hacer con esta viña que no estuvo a la altura de las expectativas. Primero, quitaré su seto y será consumida, derribaré su cerca y quedará para ser pisoteada. Pues seto y cerca, aparentemente, es lo mismo. ¿Por qué lo incluye en dos asuntos y no en uno solo? Explica el Malbim: su manera era hacer una cerca de piedras, y sobre ella un seto de espinos. "Mesuja" del sentido de cubrir, un cerco de espinos. Y también del sentido de "masaj", pantalla; tiene varios significados. El propósito era que la cerca bloqueara a los animales que pasan, para que no pudieran atravesar porque hay una cerca de piedras. Pero hay también animales capaces de saltar por encima de la cerca. Para eso está el seto. Estos son los espinos más altos, para que los animales no puedan saltar por encima de la cerca y atravesar. Por eso dice al principio: quitaré su seto y será consumida. Primero el seto de espinos y será consumida, los animales podrán entrar, ya que los que saltan por encima de la cerca podrán saltar por encima de la cerca, no hay espinos. Y luego, derribaré su cerca y quedará para ser pisoteada. La cerca estaba destinada a impedir que pisotearan los cultivos que hay en la viña. Los animales más pesados que no son capaces de saltar por encima de la cerca. Ahora "derribaré su cerca", la cerca será derribada, y por consiguiente también los animales podrán entrar y pisotear la viña misma. Y esto es lo que dice el Talmud de Yerushalaim: quitaré su seto y será consumida, esto es el diente. Derribaré su cerca, esto es la pata. Es decir, ¿quiénes son los que saltan? Por lo general son el ganado menor más ligero, las cabras, ellas son las que saltan, y entonces lo consumen con sus dientes. Pero cuando derribas la cerca, que es baja pero más fuerte, entonces también los animales más pesados podrán entrar. Cuando los animales pesados entran, su mismo ingreso ya pisotea con sus patas, y con ello destruyen la viña.
Y la aplicación aquí es que Hashem retirará de sobre ellos la providencia individual que los cubre desde arriba. Y retirará de sobre ellos, debilitará también la fuerza de la fortaleza natural de ellos, que es lo que los protege desde abajo. Ambas cosas, tanto el seto, que significa la providencia espiritual, como la cerca, que significa la protección física material.
"La convertiré en desolación, no será podada ni cavada, y crecerán en ella zarzas y espinos, y a las nubes ordenaré que no lluevan lluvia sobre ella". "Ashitehu bata". "Ashitehu" significa que la pondré para que sea "bata". ¿Qué es "bata"? Se refiere a un lugar que está desolado, un lugar que tiene desolación para siempre. Explica el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre "ashitehu" y "asimehu"? Pues "los cimientos serán derribados". ¿Qué son los cimientos? Fundamentos. "Shatot" son fundamentos. Así que "vaashitehu bata" significa que lo pondré de modo permanente. "Poner" puede ser de modo temporal, pero "ashit" es como del sentido de fundamento, algo que será permanente para siempre. "Vaashitehu bata". "Bata" significa un lugar no apto para la construcción, un lugar no apto para el trabajo. Explica el Malbim: es lo opuesto del nombre "bat" (hija) frente al nombre "ben" (hijo). El nombre "ben" enseña sobre la construcción. Pues, ¿quién hereda la heredad de su padre? El hijo. El hijo hereda la heredad de su padre y por consiguiente hay continuidad y edificación de lo que hizo el padre. En cambio, la hija no continúa edificando la casa de su padre. Ella no se establecerá en la heredad con el nombre de su padre. Por eso "bat" es del sentido de destrucción, frente a "ben" que es del sentido de construcción. "Vaashitehu bata", significa que el lugar quedará destruido, no apto para la construcción.
"No será podada ni cavada". "No será podada" significa que no cortarán de ella los sarmientos gruesos. En su tiempo, de vez en cuando cortaban las ramas gruesas que solo chupan de la vid y no dan uvas. Las podaban, esto se llama raleo, y con ello las demás ramas daban mejores frutos. Así que "no será podada", esta acción no se hará. "Ni cavada", cavaban alrededor para retirar los espinos y los cardos. Y esta viña no será cavada, y por consiguiente, si no la cavan, "crecerán en ella zarzas y espinos". Lo que crecerá en ella son clases de espinos y cardos. Rashi explica: clases de espinos. Así lo interpretó Menajem ben Saruk. Y yo digo: "shamir" es del sentido de un gusano fuerte que parte piedras. ¿Dónde conocemos el "shamir"? El rey Shlomó. Lo aprendimos cuando construyó el Beit HaMikdash, fue a buscar el "shamir". Y ellos, "shamir" y "shait" aluden a un gusano que consumirá la viña. "Shait" es del sentido de "desolación y ruina", sentido de destrucción, "quedarás en desolación". "Shamir vashait" significa que el lugar será comida para los gusanos y un lugar que estará desolado y en él no habrá subsistencia alguna.
"Y también, ordenaré que no llueva sobre ella lluvia". Las nubes no lloverán sobre ella lluvia. Y la aplicación aquí en el relato es que, después de que el Santo, bendito sea, traiga aquí el pie de extraños, pues "quitaré su seto, derribaré su cerca", los extraños podrán entrar. Romperán las murallas y entrarán en la Tierra Santa, en Yerushalaim. Luego viene y dice: los haré cesar de ser nación, no tendrán rey, ministros, líderes. Ya que también lo que quede lo comerán los gusanos y crecerá allí espino y cardo. Y también la lluvia. La lluvia simboliza la abundancia superior. La abundancia superior alude a la profecía. Les dice, por así decirlo, también la profecía les será quitada. Y esta es la realidad, para nuestro pesar: después de la destrucción del Primer Templo cesó la profecía, y en el Segundo Templo ya no tuvimos profetas. Esto quiere decir que también la lluvia, es decir, la abundancia espiritual superior, no descenderá sobre nosotros.
"Porque la viña de Hashem de los ejércitos es la casa de Israel, y el varón de Yehudá es la planta de su deleite; esperó justicia y he aquí derramamiento de sangre, rectitud y he aquí clamor". Ahora comenzará a explicar la aplicación. "La viña de Hashem de los ejércitos es la casa de Israel". La casa de Israel es la viña de Hashem bendito sea. Y "de los ejércitos" es del sentido de ejércitos, que todos los ejércitos que hay en el mundo son suyos, todos sus ejércitos. Y como explicamos, Hashem los plantó en un lugar excelso. Y así como en toda viña hay algunas vides que son las más excelsas, las más selectas, a veces te dicen: esta es la vid que da más frutos, como dicen: esta es la vaca que da más leche. Así dice: en esta viña, el varón de Yehudá es la planta de su deleite. El varón de Yehudá es lo más excelso de toda esta viña. Es la planta con la que el dueño se deleita, con la que se alegra, de la que está complacido. Pues vimos que el varón de Yehudá siempre estuvo en un nivel más alto que las diez tribus. Porque las diez tribus, todos sus reyes fueron malvados, mientras que los reyes de Yehudá, algunos fueron justos y algunos fueron malvados. Así que dice: y el varón de Yehudá es la planta de su deleite. Yehudá era la planta del deleite del dueño de la viña, en él se deleitaba. Pues de Yehudá hizo brotar un cuerno para David, de Yehudá brotó el cetro de gobernantes, fueron los reyes.
"Esperó justicia y he aquí derramamiento de sangre". "Mishpat" (justicia) son las uvas que Hashem esperaba que salieran de ellos. ¿Cuál es la aplicación? "Mishpat" es entre el hombre y su prójimo. "Seremos juzgados juntos", vayamos a juicio, seamos juzgados ante el juez. "Tzedaká" es entre el hombre y Hashem, hacer justicia. Así que esperé justicia, y en lugar de justicia produjo "mispaj". "Mispaj", ¿de qué expresión es? "Mispaj" es del sentido de unir. "Únme, por favor, a alguno de los oficios sacerdotales". "Sefajeni" significa del sentido de únme, algo unido a otra cosa. ¿A qué se refiere el "mispaj" que se hizo aquí? Veremos más adelante que ellos acercaban casa a casa para robar la heredad del medio. Robaban, robaban a las personas que vivían entre ellos acercando sus heredades una a otra. Y esto es lo que significa "produjo mispaj". Unen casa a casa, y a los del medio, de pronto llega una persona después de algunos años, ve que no tiene heredad, desapareció. Había aquí una casa a la derecha, una casa a la izquierda, y una heredad en el medio, y de pronto ve que desapareció la heredad, solo hay casas. Esto es lo que significa "mispaj", del sentido de acercar uno a otro para robar. Y esto es lo opuesto de la justicia. Porque dijimos que la justicia es la rectitud entre el hombre y su prójimo, y ellos, en su lugar, hicieron "mispaj". "Rectitud, y he aquí clamor". La rectitud, como dijimos, es entre él y Hashem, y en su lugar clamor, como veremos más adelante, como el ebrio que clama por su vino, sobre lo cual los reprenderá acerca de los asuntos y hábitos corruptos de beber vino que tenían, que los llevaron a toda aquella corrupción.
Rashi explica: lira y arpa, hay cuerdas de más en el arpa que en la lira. Es decir, el arpa y la lira, ambas están hechas con cuerdas. "Nimin" significa cuerdas como las de la guitarra. Y tiene más cuerdas que la lira. ¿Y por qué se llama "nével" (arpa)? Porque "menabel" (desmerece) a todo instrumento musical. Es decir, quien escucha el arpa, su sonido es tan especial, tan conmovedor para el alma, que desmerece a todo instrumento musical, es decir, todos los instrumentos musicales son considerados como nada junto a ella. Es como aquella vez que alguien dijo que hay una maldición de los recatados, aquellos que no quieren ensuciar la boca, entonces maldicen con delicadeza, así que le dicen a una persona: que te inviten a hablar después del Rav Lau y a cantar después de Dudu Fisher. Quieren decir que tendrás que recibir humillaciones, entonces después de hablar tras el Rav Lau, cantar tras Dudu Fisher, hagas lo que hagas, cualquier voz que tengas, seguirá sonando débil. Esto es lo que dice aquí, lira y arpa, el arpa es tan especial que cualquier instrumento que hagas sonar después de ella, suena y dices: eso no es, eso no es lo mismo. Desmerece a todo instrumento de canto. Bien.
Tambor y flauta y vino... la flauta, dice Rashi, es un tubo de caña, es lo que hoy llamamos flauta, se refiere a una caña, y en el extremo de la caña le hacían agujeros y con eso tocaban. "Y la obra de Hashem no miran", dice Rashi, "la Torá de Hashem no contemplaron", así trae el Targum, se refiere a que no contemplan la Torá sagrada. "Y la obra de sus manos no vieron", las proezas de Hashem, todos los milagros que Hashem hizo hasta hoy no vieron. Otra explicación: no lo alabaron por la mañana diciendo "Formador de la luz" ni al atardecer diciendo "El que hace anochecer los atardeceres".
¿Escuchan? Una persona que alaba a Hashem por la mañana con "Formador de la luz" y al atardecer dice "El que hace anochecer los atardeceres", es del aspecto de "la obra de Hashem miran y la obra de sus manos vieron". Él contempla, mira qué maravilloso, el Santo, bendito sea, nos iluminó el día, el Santo, bendito sea, hizo ponerse el sol, hace rodar la luz ante la oscuridad, miren, esto en sí mismo, qué milagro. El Santo, bendito sea, podía hacer la luz del día como una lámpara, enciendes una lámpara y en un instante de pronto hay sol, todos nosotros, no se puede quedar ciego. ¿Qué hizo el Santo, bendito sea? Hace rodar la luz ante la oscuridad, poco a poco va girando, girando, poco a poco, y entonces trae la oscuridad. Poco a poco va girando y entonces trae el día. Así una persona puede disfrutar de la luz del día, así una persona no queda de golpe en tinieblas. Cuando una persona ve esto, la obra de Hashem mira, la obra de sus manos ve, sumamente maravilloso.
El Malbim explica cuál es la duplicidad de "la obra de Hashem no miran, la obra de sus manos no vieron". ¿Cuál es la diferencia entre "miraron" y "vieron"? ¿Cuál es la diferencia entre "la obra de Hashem" y "la obra de las manos de Hashem"? Dice el Malbim que hay una diferencia entre "acción" y "la obra de sus manos", empecemos con esto, después veremos la diferencia entre "mirar" y "ver". La ocupación en la que una persona se ocupa de algo se llama "acción". Después de que terminó el trabajo, ahora vemos la obra de sus manos. "La obra de mis manos para gloriarse". La obra de sus manos ya es la acción después de haber concluido. La "acción" de la cosa es cuando ves la cosa en formación, la ves ahora funcionando. Así que si ahora veo a una persona que remodela algo, veo su acción, todavía no veo la obra de sus manos. Cuando venga después de que el edificio esté terminado, se dice que vi la obra de sus manos. La obra de sus manos es la conclusión de la cosa.
Dice el Malbim: cuando una persona contempla la creación, hay en ella la obra de Hashem y hay en ella la obra de las manos de Hashem. "Todo lo que creó Dios para hacer". "Para hacer", vimos la obra de sus manos, la creación concluyó. Pero díganme, ¿realmente concluyó la creación? Ciertamente que no, sabemos que "renueva en su bondad cada día, continuamente, la obra de la creación". Es decir, en verdad quien contempla ve que aquí hay la obra de Hashem. Quien mira con una mirada superficial, ¿qué ve? La obra de las manos de Hashem. Hashem hace 6000 años creó un mundo y ya está, existe. Pero quien verdaderamente contempla sabe, y lo aprendimos anteriormente en Néfesh HaJaím de modo más claro y explícito, que el Santo, bendito sea, en cada instante dijo "que sea", no es algo que fue, es algo que en cada instante existe, porque en un instante en que Hashem retire su voluntad del mundo, el mundo se convierte en caos. Y explicamos que no es como un obrero que te remodeló la casa, te construyó, te agregó un balcón, terminó el trabajo y se va a casa, no lo necesito para que sostenga aquí el balcón, y si lo necesitas, entonces ay de ti. El Santo, bendito sea, no es así, el Santo, bendito sea, por así decirlo creó el mundo y en cada instante lo sostiene. Y si el Santo, bendito sea, por un instante lo abandonara, entonces, por así decirlo, el mundo vuelve al caos. Así que en verdad vemos la obra de sus manos, pero quien contempla, quien examina, ve que aquí hay la obra de Hashem, el Santo, bendito sea, todo el tiempo obra y renueva la creación.
Y esto es lo que dice aquí: no miraron la obra de Hashem, mirar la obra de Hashem significa contemplar con una observación intelectual y ver la obra de Hashem. Y también la obra de sus manos, que es lo que está dispuesto desde los seis días de la creación, que muestra que el Santo, bendito sea, es todopoderoso, esto puedes verlo incluso con ojos sensoriales. Pues para contemplar la obra de Hashem ya se necesita sabiduría, entender que el Santo, bendito sea, en cada instante renueva en su bondad; una persona dirá: no lo veo. Bien, aquí se necesita contemplación. Pero ver las maravillas que Hashem hizo en la creación misma, esto también puedes hacerlo en cualquier momento, toma una flor, mira qué belleza. Cuentan que un judío entró una vez, un joven entró donde el Rav Shaj, y vio al Rav Shaj pelando una clementina. Le preguntó: ¿qué ves? Le dice: veo una clementina. Le dice el Rav Shaj: por mi vida que aquí yo veo al Creador del mundo. Y comenzó a mostrarle, le dice: mira qué belleza, primero que todo qué color encantador, un naranja tal que atrae la vista. Dice: mira por dentro cómo está dispuesta en gajos, ¿acaso puedo tomar y morder algo así entero? Me la dispusieron en gajos. Dice: y mira por dentro cómo hay recipientes dispuestos por dentro, y si quiero otra clementina y esta es mi última clementina, entonces se preocuparon por mí por dentro, me pusieron semillas, toma, terminaste la fruta, toma esto, siémbralo, tienes otra clementina. Dice: quien solo contempla ve a Dios. Así que los grandes hombres veían al Creador del mundo en una clementina. Pero los hombres pequeños pueden ver la apertura del Mar de Cañas, ah, no veo nada, ¿dónde, qué, qué viste? Yo no vi nada. Así que verdaderamente se necesita contemplación para ver la obra del Santo, bendito sea, obrando todo el tiempo, se necesita una gran contemplación. Pero el hecho mismo de ver lo que el Santo, bendito sea, creó, esto basta para ver la obra de sus manos, esto toda persona sin gran contemplación lo ve, un árbol es la obra de las manos de Hashem, un fruto es la obra de las manos de Hashem. Pero ver que el Santo, bendito sea, en cada instante renueva en su bondad continuamente, esto en verdad requiere contemplación.
Ahora prestemos atención, hay una diferencia entre "ver" y "mirar". Dice el Malbim: "ver" es la visión sensorial del ojo. O una visión repentina sin intención. La visión sensorial del ojo, ojos de carne, viste, esto se llama "ver". "Mirar" es cuando uno presta atención al objeto para conocer su asunto y su esencia. En palabras sencillas, "mirar" es contemplar. Examinar la cosa. Ahora puedo decir "mirar" incluso sin haber visto. Pues, ¿qué es mirar? Miro la cosa significa que la contemplo, profundizo en ella, miro la cosa. No tiene que haber en absoluto visión material, pero "ver" siempre es visión material, ver es ver de modo material. Esta es la diferencia entre "ver" y "mirar". "Ver" es superficial, "mirar" es profundizar. Y da un ejemplo: "no volverán a verlos más para siempre". ¿Qué es "no volverán a verlos"? No los verán ante los ojos. "El rostro de Hashem los dividió, no volverá a mirarlos". ¿Acaso significa que Hashem no nos ve? Él siempre ve. ¿Qué es "no volverá a mirarlos"? ¿Qué tiene el Santo, bendito sea, respecto al pueblo de Israel frente a las demás naciones? Providencia individual. ¿Qué es la providencia individual? Contemplación de todos sus asuntos, qué hizo ahora, qué hizo un instante después, qué recompensa merece por esto, qué castigo merece, qué prueba darle; esto es la providencia individual. Hashem no volverá a mirarlos, pero no se puede decir "no volverá a verlos", ¿acaso hay alguien a quien Hashem no vea? Hashem ve todo, pero mirar, contemplarte de modo particular y ver exactamente qué te falta en cada instante dado, no volverá a mirarlos. "No mires su apariencia", ¿qué es "no mires su apariencia"? Significa no contemples ni profundices en su apariencia.
Y por este motivo, dice el Malbim, a veces vendrá "mirar" antes de "ver". Quien presta atención para ver algo que él mira y después lo ve con sus ojos. Ejemplo, dice el Malbim: "y miró el filisteo y vio a David". ¿Qué es "y miró"? Quiere contemplar, quién es ahora, quién, quiero ahora profundizar, ¿quién es este que viene ahora? Y entonces ve a David. Dijimos que "ver" es visión externa. Así que siempre que tengo un pensamiento, planeo algo, esto se llama "mirar". En la visión material, como dijimos, es visión sensorial, cómo miro con los sentidos. "Mirarán, me verán". "Mirarán", primero buscan contemplar, después él ve la visión sensorial. "Solo con tus ojos mirarás", tú contemplarás y entonces querrás ver, "y la retribución de los malvados verás", y después verás con los ojos realmente. Pero mira, contempla, investiga la cosa y yo te la mostraré después. Podrás verlo con los ojos. "Si te mirara", no contemplaré tu asunto, "y si te viera", incluso verte no te veré. Significa que ni siquiera la visión del ojo miraré. O pedimos: "mira, Hashem, y contempla". "Mira, Hashem" significa: míranos con visión sensorial, y más que eso, contempla y profundiza en nuestra situación y ve cuál es nuestro estado, cuán terrible es, apiádate y ten misericordia de nosotros.
Y dice: y según esto, ven a ver cuán maravilloso es esto. Pues explicamos "la obra de Hashem", ¿qué es la obra de Hashem? Ver la conducción del Santo, bendito sea, en cada instante dado en la creación, esto es difícil de ver. Se necesita contemplación para esto. "La obra de Hashem no miran". "Miran", como explicamos, con la contemplación del intelecto, hay que mirar, ver la cosa; les daré un ejemplo, de que hablemos sobre el vaso: el vaso tiene una vitalidad continua, quien mira no ve nada, ¿qué vitalidad?, es un objeto material. Pero quien contempla sabe que hay en esto átomos, y sabe que los átomos ni por un instante descansan, giran, los átomos y los electrones alrededor del protón giran de modo continuo. Así que entiende que aquí hay vitalidad. ¿Por qué el vaso no se mueve? Porque todo el tiempo giran cada uno en una dirección distinta. Pero si todos decidieran girar y moverse en una sola dirección, entonces el vaso también empezaría a moverse. Para esto se necesita contemplación. Esto es lo que dice "la obra de Hashem", cómo Hashem obra todo el tiempo en la creación, hay que mirar, se necesita la contemplación del intelecto. Y la obra de sus manos, así que no solo esto, pues siempre, recuerden, ya aprendimos, nos enseñó el Malbim, siempre el profeta escribe al modo de "no solo esto, sino incluso aquello". No solo la obra de Hashem, que requiere contemplación para ver cómo el Santo, bendito sea, en cada instante renueva en su bondad, no solo esto no miran, sino que incluso la obra de sus manos, que como explicamos, la obra de sus manos es que terminó el trabajo y ahora cada uno puede ver, ven a ver qué mundo maravilloso, ven a ver qué ríos, mares, lagos, árboles, plantas, todo lo que contemples, ver la obra de Hashem, lo que él terminó, esto cada uno puede verlo. Dice: incluso esto no vieron, que aquí ¿qué se necesita? Solo visión sensorial, visión externa; incluso esto ellos no eran capaces de ver.
Por eso, el Malbim aquí explica además, y quizás termine con esto, dice el Malbim: el verbo "ver" se une con "et" y el verbo "mirar" con "el". "No mires ("al") su apariencia". Pero "míralo", yo lo veo y miro hacia él. Aquí dice el Malbim: está escrito "la obra de Hashem no miran" con "et". Pues aparentemente dijimos "la obra de Hashem", "et" se une con "ver", ¿por qué está escrito "et" la obra de Hashem no miran? Debía decir "al" (hacia) la obra de Hashem no miran. Dice el Malbim: porque el "et" arrastra tras de sí también lo que está escrito al final, "y la obra de sus manos no vieron". Con "ver" corresponde decir "et", así que él, tal como dice "et" la obra de sus manos no vieron, tampoco miraron. Así se entiende, así que aunque no sea preciso aquí "miraron" respecto a "et", pero como está escrito también "vieron" más adelante, entonces escribió la expresión "et".