El capítulo 3 de Yeshayahu es una dura descripción de un proceso de desintegración: la eliminación de los apoyos de Jerusalén y de Yehudá, el colapso del liderazgo y una decadencia moral cuyo desenlace es la destrucción. En la parte que tenemos ante nosotros nos adentramos en la profundidad de este proceso: qué ocurre cuando nadie quiere liderar, cuál es la raíz del deterioro, cuál es verdaderamente la recompensa del justo y el castigo del malvado, y finalmente la extensa reprensión a las hijas de Sión y sobre las joyas y las seducciones. Seguiremos el orden de los versículos según la explicación del Malbim, junto con las palabras de Rashi, el Radak y Jazal.
«Tienes vestimenta: sé nuestro gobernante»
כִּי־יִתְפֹּשׂ אִישׁ בְּאָחִיו בֵּית אָבִיו שִׂמְלָה לְכָה קָצִין תִּהְיֶה־לָּנוּ וְהַמַּכְשֵׁלָה הַזֹּאת תַּחַת יָדֶךָ׃ (ו) - Cuando un hombre tome a su hermano, de la casa de su padre, diciéndole: Tienes manto, sé tú nuestro gobernante, y esté este tropiezo bajo tu mano (6).
Explica el Malbim: en el pasado, todos corrían tras el poder. Todos buscaban ser líderes, ser gobernantes, pues eso implicaba honor para uno mismo y honor para toda la familia. Ahora las cosas se han invertido por completo: viene un hombre, toma a su hermano o a alguien de la casa de su padre y le dice «tienes vestidura» - posees ropas de distinción, eres digno de ser nuestro gobernante, y esto traerá honor para ti y para tu familia. Y no solo eso, sino que «este tropiezo esté bajo tu mano» - toda esa insolencia de los jóvenes, lo que leímos antes como «se insolentará el joven contra el anciano», está en tus manos corregirla. Tienes el poder de cambiar la realidad. Por lo tanto, si no la enmiendas, la culpa recaerá sobre ti.
No obstante, el Malbim señala que aquí hay también un matiz de ironía: observen qué clase de líder habrá en aquellos días. La degradación será tan grande que bastará con que alguien tenga un vestido vistoso para considerarlo apto para liderar. No buscarán contenido, no buscarán profundidad interior. Sabe hablar con elocuencia, viste bien, da bien en cámara - y listo, lo ponemos al frente. «Tienes vestidura» - basta con tener un atuendo distinguido para ser considerado un hombre honorable, apto para guiar al pueblo. Esto evidencia la decadencia: personas de contenido y de auténtica talla moral ya no quedarán, y solo ascenderán individuos insignificantes cuya única virtud encontrada es su vestimenta.
Hay una sabia expresión que dice: cuando los hombres pequeños proyectan una sombra alargada, es señal de que el sol se está poniendo. Al atardecer, cualquier cosa pequeña parece inmensa. Cuando de pronto se ve a un hombre insignificante proyectando una gran sombra, ello atestigua un ocaso total, una situación lamentable desde todo punto de vista.
Rashi cita las palabras de Jazal con otra explicación: «Tienes vestidura» - eres rico en Torá, y la Torá está tan clara para ti como un manto extendido, dominas su estudio. Por eso, «sé nuestro gobernante» - ven y enséñanos. «Y este tropiezo esté bajo tu mano» - nuestras faltas en lo prohibido y lo permitido, en la impureza y la pureza ritual, dependen de ti. Si no nos enseñas ni nos instruyes, inevitablemente no nos conduciremos como es debido.
Y otra explicación, en el ámbito económico: «Tienes vestidura» - posees recursos y está en tu mano vestir a los pobres que andan desnudos por su extrema miseria. «Y este tropiezo» - el hecho de que haya gente muriendo de hambre sin nada que comer, «esté bajo tu mano», pues tienes la capacidad de saciarlos y sustentarlos. Y por esa razón: sé nuestro gobernante.
La respuesta: «No seré quien cure las heridas»
יִשָּׂא בַיּוֹם הַהוּא לֵאמֹר לֹא־אֶהְיֶה חֹבֵשׁ וּבְבֵיתִי אֵין לֶחֶם וְאֵין שִׂמְלָה לֹא תְשִׂימֻנִי קְצִין עָם׃ (ז) - Jurará en aquel día, diciendo: No seré quien cure las heridas, y en mi casa no hay pan ni vestido; no me pongáis por gobernante del pueblo (7).
«Jurará [yisá]» - dice Rashi que el término yisá no denota aquí sino un lenguaje de juramento. Jura solemnemente que no aceptará la investidura. Según la interpretación espiritual que se mencionó: «no seré sanador [jovesh]» - ni siquiera pertenezco a los asiduos del Bet Hamidrash (de joveshé Bet Hamidrash, los que se dedican al estudio constante). «Y en mi casa no hay pan ni vestido» - no poseo ni comprensión profunda de la Mishná ni conocimiento de la Agadá. Es decir: ¿creen que sé algo? En verdad no poseo nada. Y esta es una decadencia dentro de la decadencia: se imagina que él es un erudito, pero él responde que no tiene nada que ofrecerles.
Y según el sentido simple, explica Rashi: «jovesh» alude al juez, emparentado con la palabra majbosh, prisión. El juez es quien tiene la autoridad para encarcelar a las personas, y él les responde: no seré un líder que encierre a la gente.
El Malbim continúa con su línea de pensamiento: en el pasado era un gran honor ser líder, pero en esta generación se llegará a una situación en la que esto será una humillación. Por eso les responderá: ni siquiera seré carcelero ni reparador. En épocas anteriores era un honor y una gloria para quien era investido con autoridad, pues los descarados no eran comunes. Pero ahora dice: no seré gobernante, sino a lo sumo carcelero, un guardia que encierra en prisión - pues se multiplicaron los insolentes y los transgresores, ¿y cómo podré liderar? Y añade: tampoco podré ser guardia, pues si me ocupo de reparar el tropiezo y de meter a los criminales, rebeldes y descarados en la cárcel, tendré que abandonar todos mis negocios, ¿y de qué viviré? A esto se refiere: "y en mi casa no hay pan ni vestido" - me veré obligado a perder mis bienes y desatender mis ocupaciones para atender la situación del pueblo. Por lo tanto, "no me pondrán como gobernante del pueblo".
La raíz de la caída: la hipocresía
כִּי כָשְׁלָה יְרוּשָׁלַ͏ִם וִיהוּדָה נָפָל כִּי־לְשׁוֹנָם וּמַעַלְלֵיהֶם אֶל־יְהֹוָה לַמְרוֹת עֵנֵי כְבוֹדוֹ׃ (ח) - Pues tropezó Jerusalén y Judá cayó, porque su lengua y sus obras son contra Hashem, para desafiar los ojos de Su gloria (8).
Jerusalén es la capital del reino, y cuando tropieza la ciudad cabecera, inevitablemente cae también Judá, que es administrada por ella. Cuando cae el dirigente, caen también los dirigidos. ¿Y cuál es la razón? "Porque su lengua y sus obras son contra Hashem". El Malbim explica que eran hipócritas en dos aspectos: tanto en lo relativo entre el hombre y el Creador como entre el hombre y su prójimo. En los preceptos hacia el Creador se hacían pasar por justos sin serlo - vistiendo manto de pelo para engañar, mostrándose como justos temerosos del Cielo, como una suerte de personajes piadosos que hacen maravillas, para que la gente los siga. Con su lengua y con sus actos proclaman que todo su anhelo es solo el servicio a Hashem y que solo Su voluntad está ante sus ojos. Pero ¿de qué servirá esto si desafía los ojos de la Providencia divina, como si Hashem no viera? ¿Acaso Hashem no ve lo que cuentas, y no conoce los secretos de tu corazón?
הַכָּרַת פְּנֵיהֶם עָנְתָה בָּם וְחַטָּאתָם כִּסְדֹם הִגִּידוּ לֹא כִחֵדוּ אוֹי לְנַפְשָׁם כִּי־גָמְלוּ לָהֶם רָעָה׃ (ט) - El semblante de sus rostros testificó contra ellos, y su pecado, como el de Sodoma, declararon sin ocultarlo; ¡ay de sus almas, pues retribuyeron sobre sí el mal! (9).
Un aspecto adicional: tampoco a los seres humanos se les puede engañar por mucho tiempo. La hipocresía y la adulación, señala el Malbim, se reflejan en el rostro, y el rostro atestigua lo que hay en lo profundo del corazón. En el rostro se nota quién teme a Hashem verdaderamente y quién es el farsante y el hipócrita. ¿Acaso crees que solo engañas a Hashem? Tampoco a los hombres puedes engañar.
Y un tercer punto: aun si los pecados entre el hombre y el Creador los comete en secreto, "y su pecado como el de Sodoma" - las transgresiones entre el hombre y su semejante son hechos manifiestos. Cuando una persona despoja, defrauda o roba, no puede hacerlo en oculto. Es posible aparentar ser justo y temeroso del Cielo siendo malvado en el corazón, pero no se pueden ocultar las faltas cometidas contra el prójimo. "Declararon, no ocultaron" - estos pecados, por así decirlo, delatan y hacen pública ante todos la maldad de aquellos dirigentes, como si lo hicieran a la vista de todos. ¿Quién se equivocará pensando que eres justo? Y aunque pienses que puedes engañar a todos, sabe que solo te perjudicas a ti mismo, y esto se explicará en los siguientes versículos.
Y en cuanto a la expresión "testificó contra ellos" ("anta bam"): el Malbim precisa que la raíz hebrea para "responder" o "testificar" aparece de varias formas completamente distintas. "Laanot et" significa responder a una pregunta: respondí a lo que me preguntó. "Laanot le", como en "veanita veamarta" (alzarás la voz y dirás), tiene el sentido de levantar la voz. "Laanot be" tiene el sentido de aflicción, y también de testimonio, como en "no darás contra tu prójimo falso testimonio" (lo taané vereajá ed shaker). Y aquí, "el semblante de sus rostros testificó contra ellos" con la preposición "be" - connota testimonio: la fisonomía misma ya atestigua que este individuo es malvado y falso, y que toda su conducta no es más que mera apariencia exterior.
La rectitud es buena por sí misma
אִמְרוּ צַדִּיק כִּי־טוֹב כִּי־פְרִי מַעַלְלֵיהֶם יֹאכֵלוּ׃ (י) - Digan del justo que es bueno, pues comerán del fruto de sus obras (10).
A veces una persona quiere realizar un acto de justicia y una buena acción por un beneficio externo: para que lo honren, para obtener una recompensa o para que le otorguen un cargo. Hace el bien no por amor al bien, sino por conveniencia. Ante esto dice el profeta: digan al justo que la rectitud es buena por sí misma, y no como una herramienta para alcanzar otra cosa. Se asemeja a quien planta un árbol: ¿qué busca obtener de la plantación? Frutos. No planta un árbol para que dé frutos y con ellos obtener una tercera cosa; el provecho del árbol es lo que brota de él mismo. Del mismo modo, el provecho de la justicia es el hecho mismo de haber actuado rectamente. "Pues comerán del fruto de sus obras" - la rectitud misma es ya el resultado anhelado, ella es el fruto. No busques ganancias adicionales.
¡Ay del malvado! Mal le irá - la retribución de sus manos
אוֹי לְרָשָׁע רָע כִּי־גְמוּל יָדָיו יֵעָשֶׂה לּוֹ׃ (יא) - ¡Ay del malvado, malo, porque la retribución de sus manos se le hará a él!
Muchas veces el malvado comete un acto y piensa que de él no derivó ningún mal. El profeta le advierte: estás en un error. La maldad en sí misma es el mal. El mero hecho de realizar lo indebido ya constituye una desgracia en sí misma. A esto se refiere con "¡Ay del malvado, malo!": lo peor de todo es la maldad misma. No digas "al final nadie salió perjudicado, ¿qué daño pudo causar?"; la transgresión misma, la corrupción en sí, es el mal. Y por ello está dicho: "Porque malo y amargo es haber abandonado a Hashem, tu Dios".
¿Cuál es la recompensa del justo? El simple hecho de que haya justicia en el mundo. ¿Y cuál es el mal que encierra el obrar con maldad? El mero hecho de que haya maldad en el mundo; eso es lo más terrible, aun sin que se te advierta que existe un castigo y que deberás pagar un precio.
Y en la profundidad del asunto, explica el Malbim: cuando el hombre comete una transgresión no recibe una retribución externa, sino que "la retribución de sus manos se le hará a él". Por ejemplo: si alguien condujo con exceso de velocidad, la policía lo detuvo y recibió una multa, el castigo es externo al hecho cometido, no existe una conexión intrínseca obligatoria entre el mal y la acción. Pero si, Dios no lo permita, una persona condujo a velocidad excesiva, no llegó a frenar y como consecuencia sufrió un accidente y quedó gravemente herida, ¿acaso ese daño es ajeno a la infracción? Esto es verdaderamente "la retribución de sus manos se le hará", cada quien cosecha lo que siembra. No hay aquí un agente externo que venga a castigar, no es como el policía que labra un acta, ni como un funcionario celestial que revisa una lista y aplica una penalidad. Eres tú mismo quien se daña a sí mismo.
Pues en verdad, cuando la persona comete una mala acción engendra una fuerza destructora, y ese destructor necesita alimentarse y sustentarse de algo. ¿Qué hace el Santo, bendito sea? Le dice: "He aquí lo tuyo delante de ti; este hombre te creó, ve hacia él para que te sustente". ¿Y de qué manera se sustenta y se nutre el destructor del ser humano? Provocándole aflicciones. Resulta entonces que quien perjudica a la persona es ella misma, la obra de sus propias manos. Y a esto alude el profeta al decir: "Tu propia maldad te castigará", no se trata de una pena separada. Y del mismo modo: "La insensatez del hombre tuerce su camino, y luego su corazón se irrita contra Hashem": la propia necedad del individuo lo lleva a desviar su senda y, como consecuencia, recibe golpes. Marcha por un camino intransitable, cae en los pozos y después se queja: "Amo del Universo, ¿por qué me hiciste caer?". Cuando en realidad Él le advirtió: la ruta allanada está aquí, y hacia allá el terreno es peligroso, mas tú te obstinaste en transitar por allí.
Por eso se proclama con exactitud: "¡Ay del malvado, malo!". ¿Cuál es el mayor "¡ay!"? Aquel que surge cuando yo mismo me inflijo el daño. Cuando un tercero me perjudica, tengo un reclamo contra alguien y no cargo con la culpa. Se conoció el caso de una persona, que Dios se apiade, que era un fumador empedernido, enfermó de gravedad y falleció. Antes de partir pronunció una frase que ilustra con exactitud esta idea: "Lo que me consuela es no haber enfermado de cáncer de pulmón sino de otro tipo de cáncer". ¿Y por qué le resultaba un consuelo? Porque lo más doloroso para el ser humano es recriminarse: "¡Qué insensato fui, yo mismo me provoqué la muerte!". Por eso se reconfortaba pensando: esto no guarda relación con el tabaco, pues incluso una persona sana que jamás fumó puede contraer leucemia u otras dolencias. Se hallaba al borde de la muerte, y su alivio residía en saber que no había sido él quien se destruyó. Este es el sentido de "¡Ay del malvado, malo!": el lamento más amargo consiste en que el malvado se destruye con sus propias acciones, pues la retribución de sus manos se vuelve contra él, y esa es la mayor aflicción del alma.
La enseñanza de Jazal: el justo bueno y el malvado malo
Nuestros Sabios enseñan: "'Decid del justo que es bueno' (Yeshayahu 3:10); ¿acaso existe un justo que es bueno y un justo que no lo es?". Más bien, aquel que es bueno con el Cielo y bueno con el prójimo, ese es un justo bueno, y sobre él se declara: "porque comerán del fruto de sus obras", pues goza de sus frutos en este mundo mientras el capital permanece reservado para el Mundo Venidero. En cambio, quien es piadoso hacia el Cielo pero no es bueno con el prójimo, no logrando convivir en armonía con sus semejantes, es considerado un justo que no es bueno. De igual manera: "'¡Ay del malvado, malo!'; ¿acaso hay un malvado malo y un malvado que no es malo?". En verdad, quien es malo hacia el Cielo y malo hacia el prójimo es un malvado malo; mientras que quien es malo hacia el Cielo pero no daña a las criaturas es un malvado que no es malo. Y sobre el malvado malo recae que la retribución de sus manos se le ejecutará ya en este mundo.
Asimismo agregaron: el mérito genera capital y produce frutos; quien cumple una mitzvá conserva su capital y además acumula dividendos, según está dicho: "porque comerán del fruto de sus obras". La transgresión, en cambio, tiene capital pero no genera frutos acumulativos, según está escrito: "porque la retribución de sus manos se le hará a él", lo que hiciste, exactamente eso recibirás. Esto aplica a menos que la falta haya generado frutos directos, como en el caso de quien transgrede con una unión prohibida (arait) y engendra de ella un hijo, donde la falta misma produce derivaciones que continúan desarrollándose a posteriori.
"Pueblo mío, ante sus opresores se burla"
עַמִּי נֹגְשָׂיו מְעוֹלֵל וְנָשִׁים מָשְׁלוּ בוֹ עַמִּי מְאַשְּׁרֶיךָ מַתְעִים וְדֶרֶךְ אֹרְחֹתֶיךָ בִּלֵּעוּ׃ (יב) - Pueblo mío, de sus opresores se burla, y acreedores se han enseñoreado de él; pueblo mío, tus guías te extravían y destruyen el rumbo de tus sendas.
El Malbim precisa que el orden del versículo debe leerse así: mi pueblo se burla (me'olel) de los recaudadores que vienen a oprimirlo, porque los acreedores (término derivado de noshim) ya dominan sobre él. El deterioro del pueblo de Israel llegó a tal extremo que, cuando los recaudadores se presentaban a cobrar los tributos para el monarca, el pueblo los ridiculizaba diciéndoles: "¿Qué pretenden llevarse? Busquen por todas partes, y si encuentran algo de valor, tómenlo". ¿Por qué obraban así? Porque los prestamistas ya habían tomado posesión de todo cuanto tenían; debían sumas tan exorbitantes a tantos acreedores que no conservaban absolutamente nada en su poder. Se trataba de una decadencia atroz: por el agobio de las deudas acumuladas, ya ni siquiera contaban con medios para tributar al rey.
"Pueblo mío, tus guías te extravían" - aquellos que debían encaminarte por la senda dichosa, el camino recto, son ellos mismos quienes te desvían del camino correcto. Y no solo eso, sino también "y destruyen el rumbo de tus senderos" - arruinaron incluso el camino recto al que estabas acostumbrado, al punto de que ya no puedes regresar a él, como si hubiera sido devorado y desaparecido.
El Malbim explica: el camino de la Torá se denomina camino allanado, un camino fijo y recto, y a partir de este camino se ramifican senderos tortuosos. Quien va por el camino de la Torá transita por una autopista, mientras que quien se desvía marcha por senderos tortuosos. Aquellos guías ofrecieron una felicidad inmediata y accesible - deseos, placeres y asuntos de este mundo - y lo apartaron del camino. Pero temían que tal vez regresara al camino correcto, por lo que también arruinaron y distorsionaron la ruta principal misma, asegurándose así de que, cuando comprendiera que los senderos tortuosos no conducen a ninguna parte, ya no tuviera adónde volver. Y la analogía es: los apartaron de los fundamentos de la fe. Mientras conservaran los principios fundamentales de la fe, aun si transitaban por senderos tortuosos, podían retornar al camino allanado, a la fe en Hashem. Pero una vez que pervirtieron su juicio, su intelecto y los fundamentos de la fe, también el camino allanado quedó devorado y destruido, y ya no fue posible volver a él.
Y agrega el Malbim que la repetición de "pueblo mío... pueblo mío..." alude a dos clases de éxito. Frente al éxito material - riqueza y sustento - dijo: "sus opresores son muchachos, y mujeres se enseñorean de él", pues carecen por completo de éxito económico. Y frente al éxito interior y espiritual en el servicio a Hashem - "tus guías te extravían", pues aquellos que debían asegurarte la dicha espiritual te engañan y te prometen felicidad en los ídolos y las abominaciones.
Se yergue para litigar y se pone de pie para juzgar
נִצָּב לָרִיב יְהֹוָה וְעֹמֵד לָדִין עַמִּים׃ (יג) - Hashem se yergue para litigar, y se pone de pie para juzgar a los pueblos.
Dice el profeta: cuando Hashem quiera juzgar a Su pueblo por sus malas acciones, quedará claro que la mayor parte de la culpa recae sobre los ancianos, los jueces y los líderes, pues ellos fueron quienes corrompieron al pueblo. Por ello, por así decirlo, se establecerá un tribunal para juzgarlos. "Y se pone de pie para juzgar a los pueblos" - para juzgarlos, y entre ellos a los dirigentes del pueblo de Israel, a los jueces y a los ancianos que no enderezaron al pueblo por el camino correcto. Y el Santo, bendito sea, será por así decirlo también la parte demandante: el demandante es llamado litigante, pues hay una disputa entre las partes, y el juez es el dayán. "Hashem se yergue para litigar" - el Santo, bendito sea, se dispone a demandar a esos jueces y ancianos.
El Malbim precisa la diferencia entre nitzav (erguido con firmeza) y omed (de pie), distinción conocida también hoy en Lashón Hakódesh: omed es lo opuesto a estar sentado, mientras que nitzav significa afirmarse en su postura, mantenerse con firmeza. Resulta, pues, que todo aquel que está nitzav está omed, pero no todo el que está omed está nitzav; hay quien permanece de pie de manera pasiva sin estar nitzav. Asimismo, nitzav denota una postura frente a otro, de confrontación o firmeza. Por ello, en cuanto al litigio se dice "nitzav" - el Santo, bendito sea, como demandante que viene a presentar sus reclamos, se afirma con fuerza y se planta frente al acusado. Pero en cuanto al juicio se dice "omed" - pues quienes comparecen ante el juez permanecen de pie, y el juez juzga a ambos por igual, sin que haya allí una postura de confrontación.
Los ancianos y los príncipes
יְהֹוָה בְּמִשְׁפָּט יָבוֹא עִם־זִקְנֵי עַמּוֹ וְשָׂרָיו וְאַתֶּם בִּעַרְתֶּם הַכֶּרֶם גְּזֵלַת הֶעָנִי בְּבָתֵּיכֶם׃ (יד) - Hashem entrará en juicio con los ancianos de Su pueblo y con sus príncipes: "¡Vosotros habéis consumido la viña; el despojo del pobre está en vuestras casas!".
Esta es la continuación del versículo anterior: ¿con quién entra Hashem en juicio? Con los ancianos de Su pueblo y sus príncipes. Hacia los ancianos, que debían guiar al pueblo en los preceptos entre el hombre y el Creador (bein adam laMakom), dirá: "¡Vosotros habéis consumido la viña!". El pueblo de Israel fue comparado con una viña, como veremos más adelante en el capítulo 5, donde se les llama la viña de Hashem, y los frutos de la viña son las mitzvot y las buenas acciones. Vosotros, los ancianos, debíais haber sido los guardianes de la viña y velar por que el pueblo de Israel cumpliera mitzvot y buenas acciones; pero no solo no la cuidasteis, sino que además consumisteis y arruinasteis la viña.
Y frente a los príncipes, encargados de enderezar al pueblo desde el punto de vista judicial y legal, en los asuntos entre el hombre y su prójimo (bein adam lejaveró), dice: "¡El despojo del pobre está en vuestras casas!". Vosotros sois los designados para librar al pobre de manos de su opresor, y no solo no lo salvasteis, sino que fuisteis vosotros mismos quienes lo despojasteis. Resulta así que Hashem viene a juicio con los ancianos por la viña, y con los príncipes por el despojo del pobre.
Aplastáis y moléis - ¿y por qué?
מַה־לָּכֶם תְּדַכְּאוּ עַמִּי וּפְנֵי עֲנִיִּים תִּטְחָנוּ נְאֻם־אֲדֹנָי יֱהֹוִה צְבָאוֹת׃ (טו) - ¿Qué tenéis vosotros que aplastáis a Mi pueblo y moléis el rostro de los pobres?, dice el Señor, Hashem Tzevaot.
El Malbim precisa la diferencia entre "tedak'u" (triturar, quebrantar) y "tijtánu" (moler). Cuando se toma un cuerpo grande, primero se lo machaca y se convierte en trozos pequeños, y solo después es posible molerlo para transformarlo en harina; se trata, además, de dos utensilios distintos. Quien utiliza un mortero no obtendrá harina sino únicamente partículas trituradas; a la harina se llega mediante las piedras de molino. Por otra parte, una pieza grande ni siquiera cabe entre las muelas del molino: es necesario que esté desmenuzada y fina, como los granos de trigo o de cebada, para que al entrar en el orificio central pueda ser molida. De ahí que para moler sea indispensable triturar primero. Así encontramos: "Y lo desmenucé moliéndolo bien" - primero la trituración en fragmentos pequeños y luego la molienda. Y del mismo modo: "y lo molían en molinos o lo majaban en morteros": si buscaban harina, lo molían en el molino; y si no deseaban harina sino cocinarlo, lo machacaban en el mortero, como sémola, y lo cocían en una olla.
Y el significado profundo: al principio, con el fin de obtener plata, oro y sobornos, recurrían a los pudientes, a los ricos, y los "trituraban", pues una pieza grande se quiebra para extraer de ella lo que contiene. Pero una vez quebrantado, el hombre queda empobrecido, y lo que ya ha sido quebrado no se puede volver a machacar de la misma forma; ¿qué hacen entonces para seguir extrayéndole provecho? Lo muelen. A esto se refiere "y moléis el rostro de los pobres": después de haberlo reducido a la miseria mediante el despojo, todavía lo mueles hasta lo más fino para arrebatarle las últimas migajas que le quedan.
Por cuanto se ensoberbecieron las hijas de Sión
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה יַעַן כִּי גָבְהוּ בְּנוֹת צִיּוֹן וַתֵּלַכְנָה נְטוּיוֹת גָּרוֹן וּמְשַׂקְּרוֹת עֵינָיִם הָלוֹךְ וְטָפֹף תֵּלַכְנָה וּבְרַגְלֵיהֶם תְּעַכַּסְנָה׃ (טז) - Y dijo Hashem: Por cuanto se ensoberbecieron las hijas de Sión, y andan con el cuello erguido y guiñando los ojos, caminando con pasitos afectados y haciendo sonar los adornos de sus pies.
Estos dos últimos versículos forman una pregunta y una respuesta. "¿Qué tenéis vosotros que aplastáis a Mi pueblo y moléis el rostro de los pobres?" - ¿Por qué motivo? "Por cuanto se ensoberbecieron las hijas de Sión". Hashem interroga por qué oprimen a Su pueblo, y por así decirlo responde Él mismo: por causa de vuestras mujeres. Ellas eran altaneras y derrochaban enormes fortunas en alhajas, perfumes y vanidades degradantes, exigiendo a sus maridos que costearan semejante estilo de vida. Para satisfacer exigencias tan desmedidas, los hombres se veían forzados a robar, despojar y aceptar sobornos. Por ello, inmediatamente después del reclamo por la codicia insaciable, el profeta detalla todas las costosas joyas con las que se pavoneaban.
Quien lee los versículos siguientes queda asombrado: es como si el profeta estuviera presente en nuestra época reprendiendo a Israel por sus debilidades. Y no se trata de imaginarlo en medio de avenidas seculares modernas; para el buen entendedor, pocas palabras bastan.
Rashi explica que estas palabras se dirigen a las mujeres de los dirigentes del pueblo: "Por cuanto se ensoberbecieron" - elevaban exageradamente sus peinados y trenzados postizos. "Y guiñando los ojos" - existen dos explicaciones: del término sikur, que miraban en todas direcciones buscando atraer miradas; o del término sikrá, que se pintaban los ojos con pigmentos llamativos para llamar la atención, con afeites recargados y kohl. "Caminando con pasitos afectados" (haloj vetafof) - Rashi expone que tafof alude a flotar sobre otra cosa: la mujer alta caminaba junto a una baja para llamar la atención, llevando a su lado a una compañera de baja estatura para destacar de inmediato y verse como si flotara por encima de los demás.
Cabe agregar otra explicación que, si bien en la gramática rigurosa de lashón hakódesh no es la derivación habitual, refleja fielmente la realidad: "tafof" relacionado con el repiqueteo de pasos (tifuf). Existen mujeres que buscan llamar la atención calzando calzado ruidoso que resuena a la distancia, de manera que toda la calle advierte su presencia. ¿Por qué gramaticalmente no es exacto? Porque el repiqueteo (tifuf) se escribe con la letra tav, mientras que aquí figura con tet; no obstante, las letras tet y tav son fonéticamente intercambiables.
Rashi también explica que ataban cabellos postizos y trenzas ajenas entrelazándolos con su propia cabellera para aparentar un peinado tupido y denso: quien no tenía suficiente pelo recurría a postizos para simular volumen y abundancia. Y "haciendo sonar los adornos de sus pies" - al cruzar por el mercado frente a los jóvenes de Israel, los rozaban con el pie con intenciones de seducción prohibida, como dándoles un leve toque para incitarlos a mirarlas. En Jazal se halla otra explicación: colocaban cierta clase de perfume en su calzado y, al llegar junto a un joven, lo rociaban moviendo el pie para encender en él la mala inclinación; esto alude al vocablo "éjes", como el veneno de la serpiente (Rashi indica que penetraba en él como ponzoña). Hay además otra interpretación para "tafof", vinculada a "taf" (infantes): que andaban por la calle dando saltitos al modo de los niños, o bien que la mujer adulta caminaba al lado de una pequeña para lucir más llamativa.
El castigo: sarna en la coronilla
וְשִׂפַּח אֲדֹנָי קׇדְקֹד בְּנוֹת צִיּוֹן וַיהֹוָה פׇּתְהֵן יְעָרֶה׃ (יז) - Por tanto, herirá el Señor con sarna la coronilla de las hijas de Sión, y Hashem descubrirá su vergüenza.
A partir de aquí comienza la descripción del castigo para aquellas mujeres que causaron un daño terrible y enorme: tanto al presionar a sus maridos y llevarlos a despojar a los pobres, como al despertar el fuego de la pasión prohibida en los hombres. "Veshípaḥ" - dice el Malbim, proviene de la raíz de sapaḥat (erupción o tiña maligna). Y aunque sapaḥat se escribe con sámej y veshípaḥ con shin, las letras shin y sámej son intercambiables, como ocurre con la palabra jéres que aparece con shin y con sámej, o como ka'as (ira), que en el libro de Iyov figura tanto con shin como con sámej. Este es un fenómeno lingüístico sumamente frecuente: letras shin [sin] de la Torá pasan a escribirse con sámej en el lenguaje de Jazal, para establecer una distinción clara frente a la shin - tal como ta'arosh, que en la Torá siempre figura con shin, y en el lenguaje rabínico siempre con sámej.
Por consiguiente, "Veshípaḥ Hashem kodkod benot Tzión" - Hashem les provocará una sarna maligna que hará que la cabellera de su cabeza quede completamente calva. En correspondencia con el hecho de que se paseaban con cabellos lujosos y largos que incitaban a la pasión, ese mismo lugar quedará cubierto de afecciones y lepra. Y "uftehén yearé" - explica el Malbim, aquella zona que estaba cubierta y adornada por cabellos quedará despojada y al descubierto.
Existen también otras interpretaciones. Rashi cita la enseñanza de nuestros Sabios según la cual veshípaḥ se vincula con shifjá (esclava) - indicando que se convertirán en siervas oprimidas. Otros explicaron que multiplicará sobre ellas colonias enteras de piojos (familias de piojos, relacionando shípaḥ con mishpajá), o bien que se adherirán a ellas innumerables parásitos; y nótese que el castigo se concentra en la cabeza, en correspondencia directa con la falta cometida en la cabeza a través de aquellas ostentosas cabelleras señaladas por Rashi.
"Uftehén yearé" - Rashi lo interpreta en el sentido de vaciar sus vasijas, pues pat alude a un recipiente, como en la expresión aramea "patia ujma" (olla negra). ¿Y por qué? Porque ellas decían con arrogancia: "Que se apresure, que acelere Su obra" - no me inquieta la destrucción; vendrá aquel oficial gentil, aquel soldado invasor, verá cuán hermosa y arreglada estoy, me tomará por esposa y así no moriré de hambre ni sufriré los castigos. Y cuando sobrevinieron las desgracias, ciertamente los oficiales de Nevujadnetzar las tomaban como mujeres cautivados por su hermosura: su plan parecía haber tenido éxito. Mas el Santo, bendito sea, ordenó y comenzaron a emanar un flujo incesante de sangre de nidá, como líquido que se trasvasa de un recipiente a otro; y al sobrevenirles esta impureza, se volvieron repulsivas para sus captores, quienes las arrojaron a tierra desde sus carruajes. El Targum traduce: "Ve-yat yekarehón ya'adé", que quitará de ellas todo honor y gloria. Este es el significado de "uftehén yearé": una alusión a verter de una vasija a otra, y al mismo tiempo a exponer su vergüenza. Es decir: pensaban salvarse del decreto, y por el contrario, aquello de lo que tanto se ufanaban - su belleza exterior - se convirtió en objeto de abominación para el oficial extranjero, quien no solo dejó de desearlas, sino que las repudió con desprecio.
El retiro de las alhajas
בַּיּוֹם הַהוּא יָסִיר אֲדֹנָי אֵת תִּפְאֶרֶת הָעֲכָסִים וְהַשְּׁבִיסִים וְהַשַּׂהֲרֹנִים׃ (יח) - En aquel día quitará el Señor el esplendor de las ajorcas de los tobillos, las redecillas y las lunas crescientes.
Explica Rashi: cuando el Santo, bendito sea, haga retornar a Israel hacia Sí, quitará de ellos el esplendor de las ajorcas, para que ya no hagan depender su gloria de la vanidad de las joyas femeninas ni de actitudes deshonestas. "Ha'ajasim" son los calzados con adornos con los que hacían tintinear sus pasos, en alusión a "y hacen sonar sus pies". "Hashevisim" - redecillas y tocados que se colocaban en la cabeza como adorno. "Vehasaharonim" - el Targum Yonatán traduce "savjaya", diversos tipos de tejidos ornamentales.
El Radak explica que los ajasim eran una especie de cascabeles o campanillas en los pies: al caminar con sus calzados, producían un tintineo constante que atraía la mirada de todos. Salvando las infinitas distancias, como las campanillas del Séfer Torá - que al ser retirado del arca todos escuchan y de inmediato se ponen de pie -, de forma semejante ellas colocaban campanillas en sus pies para que al transitar por la calle todos voltearan a mirarlas. "Hashevisim", según el Radak, guarda relación con shevatzim, de la raíz de tashbetz ("tejido a cuadros"), una prenda confeccionada con un fino entramado decorativo. "Saharonim" - un colgante labrado con la figura de una medialuna (sáhar). Y todas aquellas alhajas con las que se vanagloriaban, se enaltecían y seducían: Hashem las arrebatará de ellas.
הַנְּטִפוֹת וְהַשֵּׁירוֹת וְהָרְעָלוֹת׃ (יט) - Los pendientes, los brazaletes y los velos.
"Hanetifot" - el Targum traduce onkayá, término emparentado con "collares (anajim) para tu cuello", una cadena que se lleva al cuello y recibe el nombre de netifot porque cuelga y desciende (notefet) sobre el cuerpo. Y a propósito, ¿por qué al collar se le llama anak y al gigante también anak? Explica Rashi, siguiendo a la Guemará: porque por su gran estatura parecen envolver el sol; cuando una persona pequeña mira hacia arriba a un gigante con el sol detrás de él, el disco solar semeja un collar luminoso ceñido alrededor de su cuello.
"Vahasheirot" - shir denota un aro o brazalete, como en la norma rabínica: "el animal sale con su argolla (shir)". ¿Y por qué se le llama shir? Porque es continuo y circular, semejante a los cantos (shirim) en los que se entonan varias frases y se regresa siempre al estribillo, o se vuelve a la misma rima. En su acepción elemental, shir designa un aro, y las sheirot eran las pulseras y ajorcas que lucían en sus brazos.
"Vehare'alot" - velos finos, semejantes a lo que hoy se conoce como velo o burka, un manto que cubre la totalidad del rostro dejando visible únicamente la pupila. A simple vista surge un interrogante: ¿acaso no se trata de una vestimenta asociada al recato (tzniut)? ¿Por qué la cuenta el profeta entre los atuendos de provocación? Rashi aclara: vehare'alot eran velos con los que cubrían todo el rostro salvo los ojos con el expreso propósito de avivar el deseo de contemplar lo oculto. Aun este ropaje lo utilizaban como artificio para llamar la atención, incitando a que los hombres anhelaran descubrir las facciones de su rostro.
הַפְּאֵרִים וְהַצְּעָדוֹת וְהַקִּשֻּׁרִים וּבָתֵּי הַנֶּפֶשׁ וְהַלְּחָשִׁים׃ (כ) - Los tocados, las cadenillas de los pies, las cintas, los adornos del pecho y los pendientes.
"Hapearim" - El Targum Yonatán vierte "kelileya" (coronas), de la expresión "peeré hamigbaot" (los turbantes ornamentales), un tipo de adorno que se ponían sobre la cabeza. "Vehatzeadot" - ajorcas o brazaletes de tobillo, una clase de ornamento que se colocaban en las piernas. "Vehakishurim" - una especie de cintas o lazos con los que las jóvenes se sujetan las trenzas y las coletas, y ellas los hacían de oro. "Uvatei hanéfesh" - joyas que llevaban a la altura del corazón. "Vehaljashim" - aros que se ponían en la oreja, una especie de pendientes; y se llamaban "lejashim" de la raíz del susurro ("lajash"), pues el hombre susurra al oído de su compañero, y recibieron su nombre por el lugar en el que se susurra.
הַטַּבָּעוֹת וְנִזְמֵי הָאָף׃ (כא) - Los anillos y los pendientes de la nariz.
Los anillos en su sentido literal, y los pendientes de la nariz en su sentido literal.
הַמַּחֲלָצוֹת וְהַמַּעֲטָפוֹת וְהַמִּטְפָּחוֹת וְהָחֲרִיטִים׃ (כב) - Las ropas de fiesta, los mantos, los velos y las bolsas.
"Hamajalatzot" - "Kitoneya" en el Targum, la túnica, específicamente la prenda con la que se viste el cuerpo; y se llama "majalatzot" porque cuando la persona se la quita, la despoja ("joletzo") del cuerpo. "Hamaatafot" - Rashi explica que son las ropas de cama, las sábanas; y "hamitpajot", los manteles. Pero el Radak explica que las "maatafot" son mantos con los que una mujer se cubría, y las "mitpajot" son una especie de velo.
"Vehajaritim" - Según Rashi y el Targum ("mejakeya" y "jumaz"), se refiere a una faja o corsé, una prenda especial que se colocaban frente a la matriz; y "mejoj" proviene también de la idea de risa o sonrisa, una expresión asociada con la lascivia, la frivolidad y las relaciones prohibidas. En cambio, el Radak explica "jaritim" tal como se usa hoy el término "jarit": un bolsillo, una especie de bolsito o cartera decorada que llevaban consigo. Y señala el Radak que la bolsa se llama en árabe "jarta", y que uno no debe sorprenderse de que la letra jet y la caf se intercambien en muchos lugares, siendo "jaritim" equivalente a "karitim". Asimismo, el Radak menciona sobre el versículo "degüella las víctimas y prepara" (tabóaj tévaj vehajén), que también hoy en día en lengua árabe el encargado de la cocina se llama "tabaj" (cocinero). Y es sabido que las lenguas semíticas están estrechamente emparentadas entre sí - el hebreo, el árabe y el arameo -, por lo que muchas palabras pueden comprenderse a partir de otra de estas lenguas.
וְהַגִּלְיֹנִים וְהַסְּדִינִים וְהַצְּנִיפוֹת וְהָרְדִידִים׃ (כג) - Los espejos, las telas de lino fino, los turbantes y las mantillas.
"Haguilyonim" - Rashi explica que son espejos, e igualmente traduce el Targum: "majzeyata"; y fueron llamados "guilyonim" porque revelan ("megalot") la forma del rostro. Y Rashi aporta otra explicación: es posible que sus espejos se enrollaran - como una lámina reflectante que se enrolla -, y por eso se denominaron "guilyonim" (rollos). "Vehasdinim" - sábanas de lino fino con las que se envolvían. "Vehatzenifot" - una especie de turbante de tela, de la raíz "yitznof" (ceñir o envolver la cabeza). "Veharedidim" - una especie de broches o alfileres con los que abrochaban y sujetaban la ropa. Y dice el Radak que toda esta reprensión, todo lo que enumera aquí Yeshayahu hasta el final de la sección, ocurrió en los días de Ajaz. Y ahora pasa a describir cuál será el castigo.
En lugar de perfume, podredumbre
וְהָיָה תַחַת בֹּשֶׂם מַק יִהְיֶה וְתַחַת חֲגוֹרָה נִקְפָּה וְתַחַת מַעֲשֶׂה מִקְשֶׁה קׇרְחָה וְתַחַת פְּתִיגִיל מַחֲגֹרֶת שָׂק כִּי־תַחַת יֹפִי׃ (כד) - Y sucederá que en lugar de perfume habrá podredumbre, y en lugar de cinto, una soga; en lugar de peinado elaborado, calvicie; en lugar de manto festivo, ceñimiento de sayal; pues habrá quemadura en lugar de hermosura.
"En lugar de perfume habrá podredumbre" - en el mismo sitio donde solían perfumarse y ponerse fragancias sobre el cuerpo para seducir, la carne se pudrirá ("yimak") a tal punto que ya no será posible poner perfume alguno allí; comenzará allí un proceso de descomposición.
"Y en lugar de cinto, una llaga" ("vetájat jagorá nikpá") - y las palabras del Malbim son asombrosas: el lugar donde "se ciñen allí sus ropas apretadamente". Ya desde entonces habla de quienes vestían ropas ceñidas. Ese mismo lugar donde se ceñían con tanta estrechez quedará golpeado y magullado hasta que ya no puedan ceñirse más allí. Por la multitud de heridas y dolores no será posible ajustarse las vestimentas como solían hacer antes.
"Y en lugar de cabello elaborado, calvicie" ("vetájat maasé mikshé korjá") - y otro detalle asombroso que ya hacían en su época: endurecían sus cabellos para formar rizos firmes, tal como hoy se usa fijador, gel y cosas por el estilo. Y en lugar de aquel sitio donde moldeaban y endurecían el cabello, quedará calvo, sin pelo alguno.
"Y en lugar de manto festivo, ceñimiento de cilicio" ("vetájat ptiguil majagóret sak") - dice el Malbim: "ptiguil no tiene semejante", es decir, no encontramos una palabra similar en todo el Tanaj. La conocemos del Tikún HaTal y del Tikún HaGuéshem, pero más allá de eso no tiene par en las Escrituras. Y explica el Malbim que es una palabra compuesta: "patia" es vestimenta o utensilio, y "guil" es alegría; una prenda que solían vestir en los días de regocijo y fiesta. Y en lugar de aquel ropaje de alegría habrá un ceñidor de saco, que es una vestimenta de luto y aflicción. Y "patia" significa vasija o prenda en arameo, como en "patia ujma", e incluso las vestimentas se denominan utensilios ("kelim").
Por su parte, Rashi explica que "ptiguil" son dos palabras: un instrumento que conduce a la alegría (gila), aludiendo a la matriz, y en ese lugar habrá un ceñidor de cilicio. "Pues en vez de hermosura [habrá quemadura]" ("ki tájat yofi") - el Malbim explica, y así figura ya en Jazal, que "ki" aquí es una palabra independiente que proviene de quemadura ("mikhvá"): habrá una quemadura en lugar de la belleza, y todo sitio que antes lucía hermoso se transformará en llagas y quemaduras. En cambio, Rashi interpreta que "ki" expresa una razón: porque así les corresponde recibir en lugar de la hermosura de la que tanto se enorgullecían antes.
Tus hombres caerán a espada
מְתַיִךְ בַּחֶרֶב יִפֹּלוּ וּגְבוּרָתֵךְ בַּמִּלְחָמָה׃ (כה) - Tus hombres caerán a espada, y tu poderío en la batalla.
"Metáyij" no deriva de "metim" (muertos), pues está vocalizado con shevá, mientras que si proviniera de muertos estaría vocalizado con tzeré. Más bien, "metáyij" se refiere a tus hombres, al igual que en la expresión "meté meat", que significa pocos hombres, o en "destruimos toda ciudad de hombres" ("ir metim"). Por lo tanto, los hombres débiles caerán a filo de espada dentro de su ciudad y en sus hogares, mientras que "y tu poderío en la batalla" se refiere a aquellos que se suponía que eran los guerreros valientes llamados a salir al frente: ellos caerán en el campo de batalla, adonde salieron a combatir y allí perecerán.
Y nótese la agudeza del Malbim: el versículo no dice "tus valientes en la batalla" ("veguiboráyij"), sino "tu poderío en la batalla" ("ugvuratéj"). Cuando un guerrero valiente cae en combate, el mero hecho de haber luchado y realizado un acto de arrojo le confiere un título de honor: es verdad que cayó, pero cayó como héroe. Aquí ocurre lo opuesto: la guerra revelará cuán débiles eran en realidad. Toda su supuesta valentía se desvanecerá y sucumbirá en el combate, y la gente exclamará: "¿Acaso estos son los héroes que creíamos valientes? ¿Son estas las fortalezas en las que confiábamos? No valen nada". Resulta, entonces, que en la guerra no solo cayeron los soldados, sino también todo el renombre de "valentía" atribuido a ellos. En el día del combate quedará en evidencia que toda tu bravura no era más que de papel, y que no posees poderío alguno.
Y sus puertas se lamentarán y vestirán de luto
וְאָנוּ וְאָבְלוּ פְּתָחֶיהָ וְנִקָּתָה לָאָרֶץ תֵּשֵׁב׃ (כו) - Y sus puertas gemirán y se enlutarán, y ella, desolada, se sentará en tierra.
"Y sus puertas gemirán y se enlutarán": las entradas de la ciudad de Tzión estarán de duelo. "Y desolada" ("venikatá"): de todas las virtudes, ventajas y distinciones que poseía, quedará completamente vacía. Hemos visto cómo el profeta enumera una cadena de calamidades, un declive tras otro, al punto de que no hay a quién cobrar tributos, pues todo está en manos de acreedores y no les queda patrimonio propio. Hasta llegar al estado de "venikatá", una expoliación y un despojo total y absoluto.
Y el Malbim añade aquí una explicación sumamente interesante: la costumbre de los pueblos antiguos era no guardar luto por el guerrero caído en batalla, para no desmoralizar ni ablandar el corazón del pueblo. Por el contrario, fijaban el día de su muerte como día de banquete y festejo, para indicar que había alcanzado renombre eterno y que esa era su mayor gloria, e incluso castigaban a los parientes y a la viuda del guerrero si lloraban por él. Es una actitud similar a la que vemos a veces en nuestros vecinos: cuando alguien cae combatiendo, lo ensalzan y alaban, celebran con banquetes y reparten dulces. Y cuando observan a nuestros soldados acudir a un funeral y derramar lágrimas, se burlan diciendo que lloran como mujeres. Para ellos la reacción es festejar, proclamando que murió con heroísmo. Pero en realidad, ¿de qué manera murió? Murió como un cobarde: fue a inmolarse dentro de un restaurante. ¿Acaso eso es valentía? Tomó drogas para nublar su mente y luego fue a estallar. No hay en ello heroísmo alguno. Aun así, bajo su óptica, llorar por un caído equivaldría a admitir que su muerte fue en vano; por eso, al contrario, hacen fiesta y sostienen que su fin fue un mérito glorioso.
Y sobre esto dice el profeta: llegará una situación en la que todos los valientes morirán, y de sus viudas se dice "y lamentarán y estarán de duelo sus puertas", es decir, las puertas de aquella mujer viuda, la esposa del héroe. Y en apariencia merecería un castigo, pues el gobierno solía castigar a quien guardaba duelo por la muerte de su esposo guerrero, como si insinuara que el rey lo envió a la muerte y su caída fue en vano. Estaba prohibido guardar luto y estaba prohibido abrir una estancia de duelo; al contrario, debían alegrarse por su muerte, como si hubiera tenido el mérito de entregar su vida en el altar del rey. Y, a pesar de todo, dice el profeta "y quedará exonerada" - ella no será castigada por ello. ¿Y por qué? Porque su luto no será conocido por nadie, y el corazón de ningún hombre desfallecerá a causa de su duelo, ya que no quedará nadie que venga a consolarla y llorar con ella, sino que se lamentará en completa soledad. Todos los guerreros morirán y todos los combatientes serán quebrantados, hasta el punto de que a nadie le importará ya si su duelo derrite el corazón del pueblo, pues ya no queda corazón que derretir. Una crisis tan terrible, donde no quedan héroes, ni fuertes, ni quien luche. Y este es un declive tras otro, hasta descender al escalón más bajo.
En resumen:
El capítulo describe un colapso general: un liderazgo que nadie desea asumir, hasta el punto de que basta tener "un manto" para ser nombrado jefe; líderes a quienes se les suplica y responden "no seré quien vende las heridas", porque no tienen nada que ofrecer ni nada a lo que renunciar; una hipocresía que no engaña ni a HaKadosh Baruj Hú ni a la gente, pues "la expresión de sus rostros testifica contra ellos". Y en medio de esto, el Malbim nos enseñó un principio fundamental: la rectitud es buena en sí misma, y su fruto es la existencia misma de la justicia en el mundo; y la maldad es intrínsecamente mala, y su castigo no es como la multa de un policía, sino que "la obra de sus manos se le retribuirá" - el hombre se daña a sí mismo, y ese es el "¡ay!" más grande de todos. A partir de allí, el profeta pasa a la raíz del despojo: la codicia de las mujeres y sus adornos, que llevaron a los gobernantes a oprimir a los ricos y moler a los pobres. Por eso vendrá el castigo midá kenégued midá (medida por medida): sarna en lugar de peinados elaborados, podredumbre en lugar de perfume, calvicie en lugar de cabello trenzado y arpillera en lugar de ropajes de fiesta. Y finalmente, la caída de los héroes y de su valentía a la vez, hasta que "desolada, en tierra se sentará" - un descenso tras otro, hasta tocar el fondo más bajo.