El capítulo 3 de Yeshayahu abre una nueva etapa en la profecía. Tras las reprensiones anteriores, viene el profeta y, en palabras del Malbim: "relata cómo se puso el sol de la nación en aquel tiempo y cómo careció de toda clase de perfecciones indispensables para el éxito del pueblo". Aquí comienza una descripción detallada de la decadencia de Jerusalén y de toda la nación, así como de la ausencia de todas aquellas cosas que resultan indispensables para que un pueblo alcance su plenitud.
כִּי הִנֵּה הָאָדוֹן יְהֹוָה צְבָאוֹת מֵסִיר מִירוּשָׁלַ͏ִם וּמִיהוּדָה מַשְׁעֵן וּמַשְׁעֵנָה כֹּל מִשְׁעַן־לֶחֶם וְכֹל מִשְׁעַן־מָיִם. - Porque he aquí que el Señor, Hashem Tzevaot, quita de Jerusalén y de Judá el sostén y el apoyo, todo sustento de pan y todo sustento de agua.
"De Jerusalén", esta es la ciudad real; "y de Judá", se refiere a toda la tribu, a todas las ciudades de Judá y no solamente a Jerusalén. ¿Y cuál es la diferencia entre "mash'én" (sostén) y "mash'ená" (apoyo)? "Mash'én" es algo grande sobre lo cual uno se apoya, y "mash'ená" es algo pequeño. El Malbim establece aquí una regla: siempre que se desea contrastar un elemento fuerte frente a uno débil, el fuerte se expresa en género masculino y el débil en femenino. Es decir: no quedará nada fuerte sobre lo cual apoyarse, e incluso ni un leve soporte.
De aquí en adelante, el profeta explica que el éxito de una nación depende de siete factores, y en cada uno de ellos muestra que no quedará ni un gran sostén ni un pequeño apoyo. En primer lugar, para que una nación sea fuerte necesita poderío económico, que haya en su seno personas adineradas que sostengan a los necesitados. Sobre esto se dice "todo sustento de pan": no se hallará quien ayude y apoye a los pobres y desvalidos. Y no sólo eso, sino también "todo sustento de agua" - el agua es algo más básico y accesible, en calidad de un apoyo mínimo, y tampoco se encontrará.
גִּבּוֹר וְאִישׁ מִלְחָמָה שׁוֹפֵט וְנָבִיא וְקֹסֵם וְזָקֵן. - Al valiente y al hombre de guerra, al juez y al profeta, al adivino y al anciano.
Otro elemento que una nación necesita son hombres valientes, personas de fuerza que la libren de sus enemigos externos. ¿Y cuál es la diferencia entre un "valiente" (guibor) y un "hombre de guerra" (ish miljamá)? Un valiente es quien posee esa fuerza por naturaleza, como Shimshón, que nació dotado de ella. Un hombre de guerra es alguien que quizá no sea fuerte por naturaleza, pero está instruido en tácticas militares, habiendo aprendido técnicas y estrategias para combatir adecuadamente. El valiente es el gran sostén, y el hombre de guerra es el apoyo menor - y ninguno de ellos estará presente.
En tercer lugar, una nación necesita buenos líderes que juzguen entre las personas y establezcan la justicia. En cuarto lugar, necesita profetas que encaucen al pueblo en la senda espiritual, en lo concerniente a la relación entre el hombre y el Creador. Respecto a ambos, el profeta anuncia que faltarán. El Malbim enfatiza: "juez" aquí no se refiere a un dayán común de un tribunal, sino a un juez y gobernante, como Yehoshúa y sus contemporáneos en la época de los Jueces. ¿De dónde se deduce esto? Porque el orden del texto sitúa siempre primero lo más importante y después el apoyo menor. Si "juez" fuera un simple dayán, la jerarquía de un anciano sería superior a la de un dayán; ¿cómo iba el versículo a anteponer el juez al anciano? Forzosamente se trata de jueces líderes cuyo rango supera al de los ancianos. No se hallarán tales jueces, e incluso los ancianos, de menor nivel que ellos, tampoco se encontrarán.
Y lo mismo ocurre con el profeta: profeta es quien recibe la palabra directamente de Hashem. Dice el profeta que no sólo faltará quien profetice, sino que incluso el adivino - aquel que predice el futuro según la posición de los astros y las constelaciones, representando el apoyo menor -, tampoco estará.
שַׂר־חֲמִשִּׁים וּנְשׂוּא פָנִים וְיוֹעֵץ וַחֲכַם חֲרָשִׁים וּנְבוֹן לָחַשׁ. - Al capitán de cincuenta y al hombre distinguido, al consejero, al hábil en las artes y al entendido en misterios.
"Capitán de cincuenta" (sar jamishim) es alguien que posee autoridad y un cargo, una persona distinguida que manda sobre cincuenta hombres. "Y el respetable" (unesó fanim) no es un gobernante, pero se le respeta y se escuchan sus palabras. Hombres de este calibre no existirán en aquel tiempo. "Y el consejero" (ve-yoetz): aquellos que ocupan los primeros lugares en el reino y supervisan todos los asuntos del pueblo; el término engloba a consejeros grandes y pequeños por igual, sustento y apoyo.
"Y el artífice sabio" (vajajam jarashim): hay dos clases de sabios: los sabios en la sabiduría teórica, en las ciencias, y los sabios en la destreza práctica, en los oficios, como el artesano experto en la carpintería o en la forja del hierro. El profeta declara que no se hallará entre ellos un artífice sabio ni en lo uno ni en lo otro. ¿Y qué relación tiene jarashim con la sabiduría? El origen del término remite al arado de la tierra (jarishá), y a partir de allí se aplicó esta expresión a toda clase de disciplinas. El Malbim lo explica con belleza: cuando se quiere decir de alguien que profundizó exhaustivamente en una materia, se dice que "aró todo el material", que "aró el asunto", es decir, que lo estudió a fondo. Por eso, un gran sabio es llamado jajam jarashim, porque profundizó en el tema y alcanzó un nivel elevado en la comprensión de las cosas; en palabras del Malbim: "Pues quien excava en la parcela de la reflexión teórica, allana los valles tras de sí". Quien cava y profundiza llega a la esencia misma del tema. Ambas clases corresponden al concepto de "el artesano y el cerrajero" que marcharon al exilio de Yerushalayim, y ninguno de ellos permanecerá entre ustedes.
"Y el hábil en encantamientos" (u-nevon lájash): hay comentaristas que explican que se refiere a quien sabe susurrar conjuros sobre una herida o realizar ciertas acciones para curar; se trata de una sabiduría de nivel inferior, y aun esa tampoco estará entre ellos. El Malbim aclara que el origen de la palabra remite a quien habla en voz muy baja y débil, como en el versículo: "Contra mí susurran todos los que me aborrecen", y por ello llamó a esas personas nevon lájash, pues son expertas en susurrar sobre la llaga para sanarla.
וְנָתַתִּי נְעָרִים שָׂרֵיהֶם וְתַעֲלוּלִים יִמְשְׁלוּ־בָם. - Y pondré a jóvenes por príncipes suyos, y gobernantes caprichosos se enseñorearán de ellos.
Cuando no haya ministros ni líderes, ni sabios ni profetas, ni jueces ni ancianos, ¿qué queda? Quedan los jóvenes, personas vacías y superficiales, y ellos serán los gobernantes. "Y gobernantes caprichosos se enseñorearán de ellos": los caprichos dominarán a los propios jóvenes; es decir, aquellos gobernantes estarán esclavizados a los deseos de su corazón, ¡y ellos son precisamente quienes deberían gobernarnos! Pero el abecé de un líder es su capacidad para dominarse a sí mismo. Acerca de quien se domina a sí mismo, dice el Santo, Bendito Sea: "Este gobernará a Mi pueblo", pues quien frena sus impulsos y domina sus facultades y su voluntad es digno de ser rey. Pero estos, dominados por sus pasiones, ¿cómo van a gobernarnos? El Malbim explica que taalul proviene de la raíz lehitolel, cometer un acto inmoral o vejatorio, y simboliza aquello que nace de un rasgo corrupto del alma, malas cualidades y fuerzas que manipulan y degradan al ser humano.
וְנִגַּשׂ הָעָם אִישׁ בְּאִישׁ וְאִישׁ בְּרֵעֵהוּ יִרְהֲבוּ הַנַּעַר בַּזָּקֵן וְהַנִּקְלֶה בַּנִּכְבָּד. - Y el pueblo se oprimirá, el hombre contra el hombre y cada cual contra su prójimo; el joven se insolentará contra el anciano, y el villano contra el honorable.
Acaso alguien podría pensar: tal vez no haya líderes, pero el pueblo, por sí mismo, es elevado y virtuoso, y no necesita tanto de una conducción. A esto responde el profeta: "Y el pueblo se oprimirá". El Malbim explica que nigas proviene de la idea de presión; se verán oprimidos el hombre por su prójimo y cada uno por su semejante. ¿Y cuál es la naturaleza de esta presión? En lashón ha-kódesh existen varios términos afines: nogués (opresor o capataz), lojets ve-dojek (el que aprieta y acosa) y noshé (el acreedor); todos expresan presión sobre el prójimo, pero difieren entre sí. El nogués obliga a su compañero a un trabajo que este no le debe en absoluto; por eso el término se aplica a la recaudación forzosa de tributos: nada te debo y, sin embargo, me oprimes y me exiges, tal como los egipcios que nos tiranizaron sin que les debiéramos nada. La diferencia entre el nogués y quien aprieta y acosa radica en que el nogués te quita algo material, mientras que el que acosa te angustia y te aflige, pero no te despoja de nada. Y el noshé exige algo que en verdad le corresponde por derecho, como quien te prestó dinero y no se lo devolviste, y ahora viene a cobrarte la deuda.
Resulta entonces que no habrá paz entre ellos, no vivirán en tranquilidad ni en armonía, sino que el uno asfixiará al otro y el uno afligirá al otro. Y más aún: "El joven se insolentará contra el anciano"; el joven, que por la Torá está obligado a honrar al anciano, se enorgullecerá y mostrará altivez ante él, pues ráhav es una expresión de soberbia y arrogancia. "Y el villano contra el honorable": una persona baja y despreciable respeta de forma natural al honorable; sin embargo, aquí Yerushalayim descenderá tan bajo que el vil despreciará al honorable.
Se cuenta de algunos de los grandes sabios de Israel que pasaban junto a un lugar donde estaban sentados en un banco unos jóvenes frívolos y desocupados. Dijo uno de los sabios a su compañero: "Mira, han llegado los tiempos del Mashíaj; este es el tiempo del que se dijo que el rostro de los ancianos no será respetado por los jóvenes: pasan ancianos y grandes sabios de la generación, y ellos siguen sentados tranquilamente". Le respondió su compañero: "Te equivocas por completo, aún estamos lejos de los tiempos del Mashíaj. En los tiempos del Mashíaj, nosotros seremos quienes estaremos sentados en el banco, y serán los jóvenes frívolos e imprudentes quienes pasarán frente a nosotros, y entonces se dirán entre sí: '¿Viste eso? Pasamos y esos ancianos no se levantaron en nuestro honor'. A eso se refiere 'el joven se insolentará contra el anciano': a que el joven se enorgullecerá sobre el anciano y reclamará: '¿Acaso no vio que pasé por aquí y no se levantó?'".
Y señores, a este tiempo ya hemos llegado. Llega un parlamentario vil, que transgrede la pureza familiar, profana el Shabat, come alimentos prohibidos (nevelot utrefot), ¡y todavía hay reclamos de por qué el rabino no lo honró! ¿Y quién eres tú para que te honren? ¿Acaso solo por haber conseguido un cargo mediante componendas e influencias políticas ya te convertiste en una autoridad? ¿Qué has estudiado y qué sabes como para que te rindan honor? Esta es la situación descrita en "se envalentonará el joven contra el anciano": llega un joven despojado de todo precepto, un malvado corrupto, y tiene reclamos hacia el gran sabio de la generación (gadol hador) preguntando por qué no lo llamó, por qué no habló con él, por qué no lo invitó. Ya estamos verdaderamente en el tiempo propicio para la llegada del Mashíaj.
Dice el Midrash: "se envalentonará el joven contra el anciano" - vendrá aquel para quien las transgresiones graves parecen leves y se ensoberbecerá ante aquel para quien los preceptos leves se asemejan a los más graves. Una persona vacía de todo precepto, a cuyos ojos las transgresiones más severas - aquellas castigadas con pena de muerte por el tribunal y lapidación - le parecen insignificantes, pisoteándolas como si apenas fueran muktzé en Shabat, se enorgullecerá frente al tzadik, para quien incluso una mitzvá menor tiene la gravedad de la más estricta y se cuida tanto de cumplirla. A esto se refiere "y el despreciable contra el honorable".
Dijeron nuestros Sabios de bendita memoria en el tratado de Jaguigá (página 14a): dieciocho maldiciones profirió Yeshayahu contra Israel, y no se apaciguó su espíritu hasta que les dijo: "se envalentonará el joven contra el anciano y el despreciable contra el honorable". ¿Y cuáles son? Como está escrito: "Pues he aquí que el Señor, Hashem Tzevakot..." etc. "Apoyo" (mishen) - son los maestros de las Escrituras (Mikrá); "y sustento" (mashená) - son los conocedores de la Mishná; "todo sustento de pan" - son los conocedores del Talmud, como está dicho: "Venid, comed de mi pan"; "y todo sustento de agua" - son los maestros de la Agadá, que atraen el corazón del hombre como el agua.
"Valiente" - son los que dominan las tradiciones halájicas transmitidas; "y hombre de guerra" - aquel que sabe debatir en la batalla dialéctica de la Torá; "juez" - un juez que juzga con verdad absoluta; "profeta" - en su sentido literal; "adivino" - se refiere al rey, como está dicho: "Oráculo hay en los labios del rey, en el juicio no prevaricará su boca"; "anciano" - aquel digno de presidir una yeshivá; "capitán de cincuenta" - aquel que sabe profundizar y debatir en los cinco libros de la Torá. Otra explicación, dijo Rabí Abahu: de aquí aprendemos que no se designa a un intérprete público ante la congregación menor de cincuenta años.
"Y persona de distinción" (nesú panim) - aquel por cuyo mérito se muestra benevolencia a su generación: arriba, en los Cielos, por su virtud, como Rabí Janiná ben Dosa; y abajo, en la tierra, como Rabí Abahu en Cesarea. "Consejero" - quien sabe intercalar los años embolismales y fijar los meses. "Sabio" - el alumno que hace sabios a sus maestros. "Artífices" (jarashim) - que cuando abre su boca todos quedan como sordos (jereshim), pues nadie es capaz de decir palabra, sino que todos escuchan absortos lo que este sabio expone. "Y experto en encantamientos" (nevon lájash) - aquel que comprende una cosa a partir de otra; "lajash" (susurro) - quien es digno de que se le transmitan palabras de Torá en voz baja, aquellos secretos que solo se transmiten de maestro a discípulo directo y a un sabio que comprende por su propio entendimiento, como los misterios de Maaser Merkavá y similares, que no se enseñan en público sino en reserva y con discreción. Y dijeron además: no se transmiten los secretos de la Torá sino a quien posee estas cinco cualidades: consejero, sabio, artífice y experto en la transmisión sutil.
Hay aquí maldiciones terribles, un deterioro continuo tras otro hasta que el pueblo de Israel queda desprovisto de todo lo bueno. Y nuestros Sabios señalaron que no se apaciguó su ánimo hasta que dijo "se envalentonará el joven contra el anciano", que es la maldición número dieciocho, y recién entonces dejó de maldecirlos. A simple vista, esto resulta sumamente desconcertante: ¿acaso Yeshayahu tenía deseos de maldecir, hasta que llegó a la última maldición y se tranquilizó? ¡Dios no lo permita! ¿Acaso Yeshayahu odiaba a Israel? ¿Y qué sentido tiene que precisamente al llegar al nivel más bajo, al lodo más profundo, se haya apaciguado su espíritu? Encontramos sobre esto varias explicaciones, algunas en tono de una agudeza homilética (vort) y otras más apegadas al sentido literal.
La primera explicación, de la obra Iyun Yaakov: la conducción celestial refleja la conducción terrenal. Si en este mundo los grandes subordinan su criterio al de los pequeños, así también ocurrirá en el Cielo: los ángeles y los ministros celestiales, que son superiores, anularán su voluntad ante los pequeños, ante nosotros y ante lo que rezamos y pedimos. Yeshayahu temía que, tras todas estas maldiciones, rezáramos y no fuéramos escuchados, ya que los ángeles celestiales son elevados, ¿y cómo habrían de atender a los inferiores? Pero razonó: ¡no! En esa generación "se envalentonará el joven contra el anciano", y los mayores estarán subordinados a los jóvenes, los grandes a los pequeños. Siendo así, también en el Cielo escucharán nuestra voz y aceptarán nuestras plegarias. Y con este consuelo se apaciguó su espíritu.
Segunda explicación, en nombre del Anaf Yosef: "se envalentonará el joven contra el anciano" significa que el joven desprovisto de Torá se enorgullecerá frente al anciano y le dirá: "¿Quién te crees que eres? Yo también estudié, yo también sé, y tengo argumentos para refutar tus palabras". Esto se observa también en nuestra época: un joven que todavía está en la yeshivá escribe contra los grandes sabios de la generación y sus dictámenes, en folletos rabínicos cuyos nombres no mencionaremos, con un lenguaje arrogante: "se le escapó", "no vio tal fuente", etc. ¿Dónde queda el honor a la Torá? ¡Un sabio de noventa años, que ojalá tú recordaras lo que él ya ha tenido tiempo de olvidar, y te atreves a escribir sobre él con semejante falta de respeto! Esto es una humillación a la Torá. Y no obstante, Yeshayahu se apaciguó. ¿Por qué? Porque hasta entonces había escuchado que desaparecerían los conocedores de la Mikrá, de la Mishná, de la Guemará, los expertos en el análisis profundo y en fijar el calendario, y no quedaría sabiduría alguna. Pero cuando se le reveló que llegaría una generación en la que el joven se jactaría ante el anciano proclamando: "Soy más sabio que tú y tengo pruebas para refutarte", comprendió que todavía habría jóvenes dedicados al estudio de la Torá, y que la Torá no caería en el olvido. Desde luego que esto es una maldición y no es una conducta adecuada, pero si la disputa consiste en quién sabe más Torá, al menos es preferible a que se disputen quién es más rico. La Torá todavía mantiene su dignidad y prestigio a sus ojos, y mientras sea así, aún hay esperanza de salvación.
Algo similar se cuenta sobre un hombre adinerado que visitó a un Rebe. El Rebe le preguntó: "¿Haces donaciones? ¿Das caridad?". El hombre respondió: "Permítame su señoría no enorgullecerme de las donaciones que entrego". El Rebe le dijo: "¡Enorgullécete todo lo que quieras, lo esencial es que des! No te limites a dar diez shékels en secreto solo para no envanecerte; entrega un millón de dólares, publícalo en los periódicos y presume de ello si es necesario, ¡con tal de que los pobres tengan qué comer!".
Una tercera explicación, también del Iyun Yaakov, y sumamente apegada al sentido literal (peshat) - y suele ser la naturaleza de las interpretaciones literales el ser las más certeras: "se ensoberbecerá el joven contra el anciano" significa que el joven no aceptará reprensión del anciano, puesto que se llena de soberbia ante él. Y si no acepta la reprensión, ya no se le reclaman al anciano las faltas del joven, ni los grandes son responsabilizados por los pecados de la generación. Esa había sido la constante inquietud de Yeshayahu a lo largo de toda esta profecía: caída tras caída, ¡y ay de los ancianos y los sabios que serán juzgados por las transgresiones de la generación por no haber protestado! Pero al llegar a "se ensoberbecerá el joven contra el anciano", comprendió por qué no reprendían, vio que no se les exigirían cuentas por ello, y con eso se tranquilizó su espíritu.
Una cuarta explicación, más analítica, también del Iyun Yaakov: está escrito: "No sea que haya entre vosotros raíz que produzca veneno y ajenjo... y se bendiga en su corazón diciendo: 'Paz tendré'... y reposará sobre él toda la maldición escrita en este libro". Las maldiciones de la parashá de Ki Tavó están redactadas en singular para enseñarnos que el líder de la generación carga con las faltas de todo el pueblo; de ahí la expresión "reposará sobre él", en singular. ¿Cuándo ocurre esto? Cuando el líder goza de estima ante los ojos del pueblo, de modo que cuando él sufre, ellos sienten su dolor, y cuando a él le duele, a ellos también les duele. Pero si el líder carece de valor para ellos, y el pecador dice: "Paz tendré; ¿el sabio sufre? Allá él, lo importante es que a mí no me suceda nada ni llegue la desgracia a mi tienda", es sobre esto que la Torá advierte: "reposará sobre él toda la maldición", pues el castigo pasa del líder al propio transgresor. En el momento en que "se ensoberbecerá el joven contra el anciano", queda de manifiesto la falta de aprecio hacia los grandes sabios; y al perderse esa consideración, el justo deja de servir de escudo protector y cada quien debe cargar con su propio castigo. Con esto se tranquilizó su espíritu, al ver que finalmente sería el pecador quien pagara el precio y no los grandes de la generación.
Una quinta explicación, en nombre del Ateret Jaim de Tzanz: cuando Yeshayahu profetizó las dieciocho maldiciones y que la Torá caería en el olvido en Israel, al punto de no quedar expertos en Tanaj, ni en Mishná, ni en Agadá, le asaltó la duda de qué haría aquella generación desprovista de talmidei jajamim, sin pastores ni guías. Mas al pronunciar "se ensoberbecerá el joven contra el anciano y el vil contra el honorable", pensó: un momento, es verdad que los despreciarán, pero ¡aún hay ancianos, aún hay personas honorables! Todavía subsistirán gigantes espirituales en Israel, y mientras haya sabios, habrá quien los acerque; existirá un pastor capaz de reconducir al rebaño.
Una sexta explicación, en nombre de Rabí Israel de Chortkov: el profeta contempla todo esto en una visión profética; ve acumularse una maldición tras otra, y queda horrorizado ante las terribles calamidades que se suceden ante sus ojos. Sin embargo, sabe bien que el número de maldiciones asciende a dieciocho, ni una más. Cuando vislumbró en la profecía la decimoctava maldición - "se ensoberbecerá el joven contra el anciano" - comprendió que había llegado a la última de ellas, y que tras ella arriba el Mashíaj. Con esto se tranquilizó su espíritu, al entender que a partir de ese momento ya debía iniciarse la redención.
Y una última explicación, según la senda del jasidismo, atribuida a Rabí Mordejai de Slonim: cuando un gran sabio goza del respeto popular, en ocasiones siente cierto reparo en reprender a la gente. Lo colman de honores, le prodigan afecto y distinción; ¿cómo reprocharles entonces de repente por qué violan el Shabat? De ser así, ¿cómo podrá enmendarse la generación? Mientras los jóvenes y los descarriados honren a los justos, estos carecen del impulso categórico para confrontarlos. Pero cuando Yeshayahu percibió que "se ensoberbecerá el joven contra el anciano y el vil contra el honorable", momento en que comenzarán a degradar a los sabios y a dirigirse a ellos con insolencia y desprecio, comprendió que allí el erudito dejará de lado las consideraciones humanas; al no haber ya buenas relaciones ni intereses de por medio, se levantará a reprenderlos con firmeza absoluta. Y desde el instante en que resuene una reprensión sincera, llegará también la redención. Con esto se tranquilizó su espíritu.
El capítulo 3 se abre con la descripción del retiro de todo apoyo y sustento de Jerusalén y de Judá: báculo y bastón, lo prominente y lo elemental en cada ámbito - economía, valentía, justicia, profecía, gobierno, consejo y sabiduría. En su lugar gobernarán jóvenes vacíos dominados por sus caprichos e impulsos, y la sociedad misma terminará por desmoronarse desde sus entrañas, con cada persona oprimiendo a su semejante, el joven insolente contra el anciano y el indigno ultrajando al honorable. Jazal enumeraron aquí dieciocho maldiciones, todas ellas referidas a la pérdida de enseñanzas de Torá y de talmidei jajamim; y el ánimo del profeta no halló sosiego hasta llegar a "se ensoberbecerá el joven contra el anciano". En cada una de las explicaciones analizadas, esa última calamidad encierra a la vez una profunda consolación: aún existen ancianos y sabios respetables, aún subsiste una Torá sobre la cual debatir, la responsabilidad punitiva recae sobre el propio transgresor, la reprensión volverá a cobrar fuerza, y tras la decimoctava maldición se vislumbra ya la llegada de la redención.