El capítulo 2 de Yeshayahu se abre con una grandiosa visión sobre el fin de los días: todas las naciones afluyen hacia el monte de la Casa de Hashem en busca de la palabra Divina. Sin embargo, el profeta no se conforma con describir el porvenir. A partir de esta visión, se dirige a los miembros de su generación y les dice: si los pueblos, que hoy se hallan sumidos en la oscuridad, llegarán con el tiempo a caminar a la luz de Hashem - ustedes, a quienes la luz ya les fue entregada, ¿por qué no caminan en ella desde ahora? Ésta es la esencia de la reprensión del capítulo. Y en este proceso, al contrastar el futuro de las naciones con la situación de su propia generación, el profeta se estremece ante lo que ve y prorrumpe en duras palabras de reproche.
הַדָּבָר אֲשֶׁר חָזָה יְשַׁעְיָהוּ בֶּן אָמוֹץ עַל יְהוּדָה וִירוּשָׁלָ͏ִם׃ - La palabra que contempló Yeshayahu, hijo de Amotz, acerca de Yehudá y Yerushalayim.
Quien lea los versículos siguientes, que hablan de pueblos que se dirigen hacia el monte de Hashem, podría pensar que se trata de una profecía dirigida a las naciones del mundo. Y en verdad, los profetas no fueron enviados exclusivamente para el pueblo de Israel, sino que tuvieron muchos mensajes para las demás naciones, como se verá más adelante en el libro. Por eso Yeshayahu se anticipa y aclara: no te equivoques. No es una profecía para los gentiles, sino para el pueblo de Israel, para que aprendan una lección moral a partir de lo que harán las naciones en el futuro. Por eso se declara en el primer versículo, a modo de introducción: "acerca de Yehudá y Yerushalayim".
וְהָיָה בְּאַחֲרִית הַיָּמִים נָכוֹן יִהְיֶה הַר בֵּית ה' בְּרֹאשׁ הֶהָרִים וְנִשָּׂא מִגְּבָעוֹת וְנָהֲרוּ אֵלָיו כׇּל הַגּוֹיִם׃ - Y sucederá al fin de los días que el monte de la Casa de Hashem quedará firme en la cima de las montañas y se elevará por encima de las colinas, y confluirán hacia él todas las naciones.
"Al fin de los días": en los tiempos mesiánicos. "Quedará firme" (najón yihyé): estará firmemente establecido, alzándose en su lugar con todo su esplendor y majestuosidad. "El monte de la Casa de Hashem" es la montaña sobre la cual se erigirá el Bet HaMikdash, el Monte del Templo, y estará a la cabeza de las montañas y elevado por encima de las colinas circundantes. Las colinas son más bajas que las montañas, tal como dice el texto: "Las montañas danzaron como carneros, las colinas como corderos" - carneros grandes y corderos pequeños -, y gracias a las colinas a su alrededor, el monte se alzará en todo su esplendor, visible, prominente y enaltecido.
"Y confluirán hacia él todas las naciones": el término "confluirán" (venaharú) comparte raíz con "río" (nahar), indicando que las naciones serán atraídas hacia el monte de la Casa de Hashem como aguas que fluyen en una corriente. Ahora bien, el río fluye naturalmente hacia los lugares bajos, pero aquí se trata de un lugar elevado, tanto en su aspecto físico como en su estatura espiritual, como algo sublime y excelso. El versículo viene a enseñarnos que, por el inmenso anhelo que tendrán, esas aguas fluirán hacia él incluso cuesta arriba.
וְהָלְכוּ עַמִּים רַבִּים וְאָמְרוּ לְכוּ וְנַעֲלֶה אֶל הַר ה' אֶל בֵּית אֱלֹהֵי יַעֲקֹב וְיֹרֵנוּ מִדְּרָכָיו וְנֵלְכָה בְּאֹרְחֹתָיו כִּי מִצִּיּוֹן תֵּצֵא תוֹרָה וּדְבַר ה' מִירוּשָׁלָ͏ִם׃ - Y marcharán pueblos numerosos y dirán: "Vengan y subamos al monte de Hashem, a la Casa del Dios de Yaakov, y Él nos instruirá acerca de Sus caminos y andaremos por Sus senderos; pues de Tzión saldrá la Torá y la palabra de Hashem desde Yerushalayim".
¿Por qué precisamente "la Casa del Dios de Yaakov"? Explica Rashí: porque fue Yaakov quien llamó a este sitio "casa" ("Bet-El"). Abraham lo llamó "monte", Yitzjak lo llamó "campo", y Yaakov lo llamó "casa". Y esto encierra también una descripción del orden gradual de elevación de este lugar: al principio estuvo en el nivel de monte, un monte rocoso e inhóspito; luego pasó a ser un campo, un sitio cultivado donde ya se siembra y se aprovecha, aunque todavía sin habitantes; y vino Yaakov, cuando el lugar ya se había perfeccionado y enaltecido gracias al servicio de Abraham, de Yitzjak y del propio Yaakov, y se convirtió en casa, un lugar apto para ser habitado. Y dado que aquí se habla de la realidad de una casa, el versículo menciona "la Casa del Dios de Yaakov", pues él fue quien lo designó como casa.
"Y marcharán pueblos numerosos y dirán": acudirá una nación tras otra, y se dirán mutuamente: "Vayan ustedes y nosotros subiremos con ustedes al monte de Hashem". Y desde el monte subiremos a la Casa del Dios de Yaakov, pues el monte es el Monte del Templo y la Casa es el propio Bet HaMikdash.
Y cabe notar la diferencia: en el versículo anterior dice "y confluirán a él todas las naciones [hagoyim]", y aquí dice "y marcharán muchos pueblos [amim]". El Malbim explica un fundamento con el que nos encontraremos muchas veces más: los "amim" (pueblos) se hallan en una categoría más elevada que los "goyim" (naciones). El término "goi" alude a una multitud de personas sin un gobierno organizado, sin ley ni orden establecido. "Am" alude a una comunidad humana estructurada, que cuenta con ley, justicia, orden y gobierno. A modo de comparación: en las selvas de África hay "goyim", mientras que en Europa hay "amim". Al principio, "y confluirán a él todas las naciones" - aquellas que de por sí carecen de ley, orden y gobierno. Y no se piense que sólo ellas acudirán, sino que en una segunda etapa "y marcharán muchos pueblos" - también las naciones civilizadas y cultas, dotadas de instituciones, leyes y orden, se dirán unas a otras: vengan y subamos.
"Y nos instruirá en Sus caminos, y andaremos en Sus senderos" - ¿cuál es la diferencia entre caminos (derajim) y senderos (orjot)? Explica el Malbim: el camino (dérej) es la vía principal, la autopista. Los senderos (orjot) son las sendas estrechas que se desprenden de las rutas principales, "senderos sinuosos". Y ellos dicen: subamos a la Casa del Dios de Yaakov, y Hashem nos enseñará las bases generales de Su servicio - únicamente el camino ancho, los fundamentos, sin entrar en pormenores ni subdivisiones técnicas. E incluso no todos los fundamentos, sino "de Sus caminos" (midrajav), una parte de ellos, al estilo de los trece principios de la fe. Y una vez que nos enseñe lo esencial de Sus caminos, "y andaremos en Sus senderos": nosotros mismos indagaremos las ramificaciones secundarias, los detalles más minuciosos. Nótese la precisión: "midrajav" [de Sus caminos] indica una parte, mientras que dice "beorjotav" [en Sus senderos] y no "meorjotav" [de Sus senderos], refiriéndose a la totalidad de los senderos, a cada detalle y minucia del servicio a Hashem.
"Porque de Tzión saldrá la Torá, y la palabra de Hashem de Yerushaláyim" - en Tzión residían el Sanedrín, el Cohén Gadol y la monarquía de la dinastía de David, y de allí emanará la Torá para el mundo entero: "Si algún asunto te resultare demasiado difícil de juzgar... te levantarás y subirás al lugar que Hashem elija", y esto se aplicaba únicamente en Yerushaláyim. Por otra parte, "la palabra de Hashem" se refiere a la profecía, y la profecía abarcaba a toda Yerushaláyim, pues los profetas se congregaban en la ciudad, lugar especialmente apto para el Rúaj HaKódesh (espíritu de santidad), absorbiéndolo en cualquier rincón de la urbe. Por ello no se dijo "y la palabra de Hashem de Tzión", dado que Tzión alude propiamente al Bet HaMikdash, donde sesionaba el Sanedrín, mientras que la profecía se extendía por toda la ciudad.
וְשָׁפַט בֵּין הַגּוֹיִם וְהוֹכִיחַ לְעַמִּים רַבִּים וְכִתְּתוּ חַרְבוֹתָם לְאִתִּים וַחֲנִיתוֹתֵיהֶם לְמַזְמֵרוֹת לֹא יִשָּׂא גוֹי אֶל גּוֹי חֶרֶב וְלֹא יִלְמְדוּ עוֹד מִלְחָמָה׃ - Y juzgará entre las naciones y reprenderá a muchos pueblos; y forjarán sus espadas en rejas de arado y sus lanzas en podaderas; no alzará espada nación contra nación, ni aprenderán más la guerra.
Cuando las naciones vengan en busca de Hashem, esto se cumplirá al pie de la letra: el Rey Mashíaj actuará como juez y también como quien reprende. El Malbim explica que se hace necesario el uso del ejército y de las armas en dos escenarios. El primero se da en el conflicto entre pueblos distintos. Al tener legislaciones diferentes, no es posible recurrir a un código legal para dirimir las disputas, pues en la antigüedad no existían tratados universales ni una Convención de Ginebra aceptada por las naciones civilizadas; la ley de un país no tenía vigencia en otro, de modo que las discrepancias se zanjaban con la espada, y quien vencía se imponía como soberano. El segundo escenario corresponde al uso de la fuerza armada que un monarca requiere para sostener su propia autoridad, tal como ocurre en regímenes inestables, donde se mantiene un ejército no para combatir enemigos externos sino para impedir golpes de estado o rebeliones internas. En aquellas épocas todos los gobiernos eran monárquicos, y el rey precisaba de las tropas para asegurar que su pueblo acatara sus decretos. Nótese bien: dentro de un mismo pueblo no se debate la validez de la ley, pues esta rige para todos los súbditos y la única función armada es asegurar su cumplimiento; muy distinto a lo que acontece entre dos naciones independientes, donde el desacuerdo reside en la ley misma.
Ante esto, el profeta declara: en el futuro venidero, en los litigios entre nación y nación, él juzgará; y en cuanto a las desavenencias internas dentro de una misma sociedad, entre el rey y sus ciudadanos, él reprenderá. Ya no habrá necesidad de guerras entre los pueblos, ni hará falta un ejército para imponer la legalidad dentro de cada nación.
El Malbim aporta aquí una observación formidable: un juez basa sus veredictos en la ley formal, sea una ley divina o promulgada por un parlamento. Quien reprende, en cambio, apela a la conciencia moral y a la rectitud: señala lo inapropiado o injusto de una conducta. A primera vista, parecería que debería ser a la inversa: entre naciones que carecen de un código común, el Mashíaj tendría que legislar; mientras que a nivel interno, donde ya existe una ley propia, bastaría con juzgar. Sin embargo, el texto revela su inmensa estatura: "Y juzgará entre las naciones" - aun frente a dos pueblos diversos con religiones opuestas, poseerá la capacidad de establecer un ordenamiento jurídico aceptado por ambos y resolverá mediante el imperio de la ley. "Y reprenderá a muchos pueblos" - a nivel interno no requerirá de códigos coercitivos, sino que los orientará apelando a la ética, y bastará su reprensión moral para que el pueblo la acate de buen grado. He aquí el extraordinario poder del Rey Mashíaj: legislar con autoridad entre las naciones y corregir mediante la fuerza moral a las sociedades en su seno.
"Y forjarán sus espadas en rejas de arado" - dado que ya no habrá necesidad de combatir, pues existirá una autoridad suprema que dirima las controversias, el metal de las espadas se destinará al arado de la tierra, y las lanzas se transformarán en podaderas para la labor de los viñedos. "No alzará espada nación contra nación", y por consiguiente "ni aprenderán más la guerra" - desaparecerán las academias militares y las escuelas de estrategia, al punto de que se olvidará por completo el oficio bélico.
En nuestros días se observa a naciones que se desarman en cumplimiento de acuerdos internacionales, y se conoce de iniciativas donde misiles en desuso - elaborados con aleaciones valiosas, resistentes y ligeras que no circulan habitualmente en el mercado - son fundidos para fabricar herramientas de gran precisión, e incluso exclusivos bolígrafos de titanio. Puede verse en ello una viva imagen de lo anunciado por el profeta: "y forjarán sus espadas" - transformadas hoy en plumas de escribir.
בֵּית יַעֲקֹב לְכוּ וְנֵלְכָה בְּאוֹר ה'׃ - Casa de Yaakov, vengan y andemos a la luz de Hashem.
Rashi explica que las naciones se dicen esto unas a otras, y al subir al monte de Hashem, llaman también a la casa de Yaakov para que vaya con ellas. Sin embargo, el Radak y el Malbim no lo explican así. Según ellos, tras toda esta introducción, el profeta se dirige al pueblo de Israel y dice: Casa de Yaakov, toda esta introducción está destinada a ustedes. Aprendan un kal vajómer (inferencia a fortiori): si sobre los pueblos solo en el futuro resplandecerá la luz de Hashem y recién entonces comenzarán a comprender y a seguirlo, ustedes, en cambio, no son como todos los pueblos. Ellos deben buscar a Hashem desde la oscuridad, y esperan la llegada del Mashíaj para que los ilumine; "en tinieblas callarán". Pero sobre nosotros ya ha brillado la luz de Hashem, ya se nos ha entregado la Torá, ya hemos tenido profetas y sabemos qué es lo que Hashem espera de nosotros. Siendo así, ¿por qué no andan ya desde hoy en la luz de Hashem?
כִּי נָטַשְׁתָּה עַמְּךָ בֵּית יַעֲקֹב כִּי מָלְאוּ מִקֶּדֶם וְעֹנְנִים כַּפְּלִשְׁתִּים וּבְיַלְדֵי נׇכְרִים יַשְׂפִּיקוּ׃ - Porque has abandonado a Tu pueblo, la casa de Yaakov, pues están llenos de costumbres de oriente, y son agoreros como los filisteos, y se complacen con hijos de extranjeros.
A raíz de esto, el profeta se conmueve profundamente; contempla la decadencia y las transgresiones de los hombres de su generación, y se dirige a Hakadosh Baruj Hu. La palabra "ki" se interpreta aquí, según el Malbim, en el sentido de "si": Si has abandonado, Amo del Universo, a Tu pueblo, la casa de Yaakov, con justa razón lo has hecho, conforme a la equidad y a la rectitud. Pues se han colmado de pecados, e incluso el linaje y la dignidad de "Tu pueblo, la casa de Yaakov", lo han perdido.
"Pues están llenos de costumbres de oriente" - se colmaron de las prácticas de los arameos, que habitaban al oriente, en el este, y fueron e imitaron sus acciones. "Y son agoreros como los filisteos" - se conducen como los filisteos que habitaban en el occidente de la Tierra de Israel, recurriendo a métodos de hechicería y a la adivinación de los tiempos: esta temporada es propicia para tal cosa, esta fecha es propicia para comenzar aquello, este momento es apto para determinada acción; si se cruza un gato negro al salir de casa, no tendrá éxito ese día, perderá el negocio y sufrirá pérdidas. Pero ese no es en absoluto nuestro camino; nosotros marchamos según la senda de Hashem. Y desde este punto de vista, ya no son como "Tu pueblo Israel", pues está escrito: "Porque no hay hechicería en Yaakov ni adivinación en Israel", mientras que en ellos sí hay adivinación, por lo que ya no son dignos de llevar el nombre de Yaakov.
"Y se complacen con hijos de extranjeros" - se casan con mujeres gentiles y engendran hijos con ellas, y se conforman con eso; no ven la necesidad de tomar también una mujer judía para tener al menos una continuidad, ya que el hijo nacido de una mujer judía es judío. Dice la persona: me bastan estos hijos. De este modo, cortaron la rama, el nombre de la casa de Yaakov ya no se pronuncia sobre ellos y perdieron su linaje; y con plena justicia ya no es posible seguir llamándolos con el nombre de Yaakov e Israel.
וַתִּמָּלֵא אַרְצוֹ כֶּסֶף וְזָהָב וְאֵין קֵצֶה לְאֹצְרֹתָיו וַתִּמָּלֵא אַרְצוֹ סוּסִים וְאֵין קֵצֶה לְמַרְכְּבֹתָיו׃ - Y su tierra se llenó de plata y oro, y no tienen límite sus tesoros; y su tierra se llenó de caballos, y no tienen fin sus carruajes.
Ahora el profeta viene a poner de manifiesto la magnitud del pecado del pueblo, mostrando tanto el pecado en sí mismo como las causas que lo originaron. Y comienza por las causas: "Y su tierra se llenó de plata y oro" - les multipliqué la plata y el oro, y ellos lo emplearon para el Baal, "engordaste, te engrosaste, te cubriste de grasa". "Y no tienen límite sus tesoros" - no hay medida ni fin para sus riquezas. Y por causa de la abundancia de caballos descendían a Egipto, a pesar de que la Torá advirtió no hacer volver al pueblo a Egipto para multiplicar caballos, y solo permitió al rey los indispensables para sus carruajes; y aquí todos descendían a Egipto para traer caballos.
וַתִּמָּלֵא אַרְצוֹ אֱלִילִים לְמַעֲשֵׂה יָדָיו יִשְׁתַּחֲווּ לַאֲשֶׁר עָשׂוּ אֶצְבְּעֹתָיו׃ - Y su tierra se llenó de ídolos; ante la obra de sus manos se prosternan, ante lo que hicieron sus propios dedos.
Y aquí radica la magnitud del pecado: ¡qué ingratitud tan grande! Hashem derramó sobre ustedes abundancia y bienestar económico, plata, oro y tesoros sin fin, y en medio de tanto éxito y bienestar, en lugar de servir a Hashem con alegría y de corazón por la abundancia de todo, "su tierra se llenó de ídolos".
¿Y qué diferencia hay entre "la obra de sus manos" y "lo que hicieron sus dedos"? Explica el Malbim: "la obra de sus manos" incluye también lo que se hizo bajo sus órdenes, tal como expresó Shlomó: "Y volví yo a mirar todas mis obras que habían hecho mis manos" - ¿acaso Shlomó construyó todo con sus propias manos? Todo fue realizado por siervos que recibían sus instrucciones, y lo que uno ordena y otro ejecuta también recibe el nombre de obra de mis manos. Viene entonces el versículo a enseñar que no solo se postra ante la obra de sus manos en general, sino "ante lo que hicieron sus dedos" - con sus propias manos en sentido literal, y esta es una necedad mucho mayor. Si hubiera comprado el ídolo en una tienda, todavía tendría algún sentido; ¡pero él mismo lo fabricó con sus dedos hace diez minutos! Tal como el profeta les reprocha: con la mitad del leño enciende el horno para hornear pan, y con la otra mitad se hace un dios y le dice: "Tú me creaste". Además, la palabra "dedo" alude a la persona misma en forma directa, al igual que en "es el dedo de Dios" - dado que la naturaleza es emisaria de Hakadosh Baruj Hu, mientras que "el dedo de Dios" alude a Hakadosh Baruj Hu Mismo.
וַיִּשַּׁח אָדָם וַיִּשְׁפַּל אִישׁ וְאַל תִּשָּׂא לָהֶם׃ - Y se inclinará el hombre y se humillará el varón, por tanto, ¡no los perdones!
Dice el profeta: incluso si "se inclina el hombre" - sometiéndose en su corazón, e incluso si "se humilla el varón" - mortificando su cuerpo con el ayuno y con las acciones propias de la teshuvá, aun así, "¡no los perdones!" - ¡Amo del Universo, no perdones sus iniquidades!
Y explica el Malbim la diferencia entre inclinarse (shejut) y ser humillado o abatido (hashpalá): el inclinarse ocurre en el cuerpo mismo del objeto, mientras que la bajeza o humillación proviene de su ubicación. Un árbol que estaba erguido y se dobló, se dice de él que se inclinó (shaj), pues la alteración reside en su propio cuerpo. Pero un árbol que se halla en un valle y queda más bajo que el resto de los árboles, se dice de él que es bajo (shafal), pues su posición proviene de su lugar y no de sí mismo.
Y así ocurre en el plano figurado: "y se inclinará el hombre" - se refiere a la sumisión del corazón, cuando renuncia a la grandeza y a la honra que tenía y se humilla a sí mismo. En cambio, "y se humillará el varón" alude a una posición que no dimana de su propia esencia sino de su entorno, una cualidad circunstancial. La riqueza no es una virtud intrínseca: sigue siendo la misma persona, solo que ahora con dinero o sin él. Pero la sabiduría sí es una virtud intrínseca, pues no se dice "es la misma persona, solo que con entendimiento o sin entendimiento", ya que el intelecto es parte inseparable de su propio ser.
Asimismo, explica el Malbim la distinción entre "ish" (ente, individuo) y "adam" (hombre): "adam" designa a la especie humana en su excelencia, mientras que "ish" es un término aplicable a cualquier ser existente, derivado de la raíz "yesh" (existencia). Prueba de ello es lo que leemos en la Torá: "de los animales, el macho y su hembra" (ish ve-ishtó) - vemos que incluso respecto a los animales se emplea la fórmula de ish ve-ishtó. Y en esto hay también una lección adicional: pueden ser marido y mujer pero comportarse como animales. De aquí que a "ish", derivado de la existencia concreta (yesh), se le asigne la humillación física, manifiesta en el cuerpo mediante el ayuno: "será humillado" (vayishpal). Mientras que a "adam", que señala la dignidad del ser humano y su elevado nivel frente a todas las demás criaturas, se le asigne la inclinación interior, la sumisión del corazón y de su estatura espiritual: "se inclinará" (vayíshaj).
בּוֹא בַצּוּר וְהִטָּמֵן בֶּעָפָר מִפְּנֵי פַּחַד ה' וּמֵהֲדַר גְּאֹנוֹ׃ - Entra en la peña y escóndete en el polvo, ante el terror de Hashem y ante el resplandor de Su majestad.
Dice el profeta: Amo del Universo, no aceptes su teshuvá, sino que reciban su castigo y se vean forzados a entrar en la peña y esconderse en el polvo. Y explica el Malbim que aquí las frases del versículo forman un paralelismo cruzado. Ya se ha señalado en varias ocasiones esta regla: una oración integrada por cuatro partes - A, B, C y D - donde la continuación de la parte A es la parte C, y la continuación de la parte B es la parte D. En este caso: "entra en la peña" (A), "y escóndete en el polvo" (B), "ante el terror de Hashem" (C), "y ante el resplandor de Su majestad" (D). Queda así: entra en la peña - ante el terror de Hashem; y escóndete en el polvo - ante el resplandor de Su majestad. En repetidos pasajes adopta el Malbim este criterio para dilucidar las Escrituras.
¿Y cuál es la razón de este paralelismo? La peña es fuerte y maciza, y en ella es posible ocultarse y quedar a salvo de un daño efectivo: si disparan flechas y uno se guarece tras la roca, queda protegido, e incluso ante una explosión si la roca es bastante sólida. En cambio, el polvo no ofrece resistencia; "escóndete" (hitman) significa simplemente ocultarse a la vista del perseguidor, pero si disparan hacia allí, sufrirá el impacto, pues no se trata más que de un montículo de tierra. Por ende, ante el "terror de Hashem", que alude al temor al castigo, corresponde "entra en la peña", pues solo en ella es posible fortificarse y librarse. Mientras que ante el "resplandor de Su majestad", que no representa el miedo al castigo sino el pavor reverencial ante Su grandeza, basta con esconderse en el polvo, a semejanza del murciélago que no tolera la luz y huye a un sitio oscuro. Y tal como hizo Adam Harishón, quien al revelársele Hakadosh Baruj Hu fue de inmediato a ocultarse tras los árboles, incapaz de contemplar el esplendor divino.
עֵינֵי גַּבְהוּת אָדָם שָׁפֵל וְשַׁח רוּם אֲנָשִׁים וְנִשְׂגַּב ה' לְבַדּוֹ בַּיּוֹם הַהוּא׃ - Los ojos altivos del hombre serán abatidos, y la soberbia de los hombres será humillada; y solo Hashem será exaltado en aquel día.
"Los ojos altivos del hombre serán abatidos": los hombres que son elevados en su propia esencia, es decir, poseedores de una virtud intrínseca - no aquellos a quienes el dinero convirtió en grandes ni a quienes un nombramiento de poder hizo importantes, sino aquellos superiores en sabiduría y valentía -, ellos bajarán sus ojos y se someterán ante Hashem Itbaraj. "Y la soberbia de los hombres será humillada": también aquellos que solo poseen una virtud circunstancial, como el rico o quien ocupa un cargo distinguido, su altivez será abatida y su estatura se inclinará ante Hashem. Y por ende, "y solo Hashem será exaltado en aquel día": únicamente el Santo, Bendito Sea, permanecerá sublime, y no hay nadie fuera de Él.
כִּי יוֹם לַה' צְבָאוֹת עַל כׇּל גֵּאֶה וָרָם וְעַל כׇּל נִשָּׂא וְשָׁפֵל׃ - Porque un día tiene Hashem Tzevaot contra todo soberbio y altivo, y contra todo ensalzado y abatido.
¿Y qué los moverá a someterse y retornar? Un día dispuesto por Hashem Itbaraj en el cual juzgará a todos. El Malbim explica la diferencia entre "ram" (altivo o alto) y "nisá" (ensalzado): "ram" alude a una elevación inherente por sí misma, mientras que "nisá" proviene de la acción de ser levantado, alguien que va encumbrándose. "Contra todo soberbio y altivo": aquel que verdaderamente posee una virtud propia y se jacta de ella, lo cual resulta aborrecible ante Hashem. "Y contra todo ensalzado y abatido": aquel que carece de virtud intrínseca por completo y en sí mismo es bajo, pero intenta encumbrarse y actúa para aparentar grandeza. En aquel día, el Santo, Bendito Sea, ajustará cuentas con todos ellos.
וְעַל כׇּל אַרְזֵי הַלְּבָנוֹן הָרָמִים וְהַנִּשָּׂאִים וְעַל כׇּל אַלּוֹנֵי הַבָּשָׁן׃ - Y sobre todos los cedros del Líbano, altos y erguidos, y sobre todas las encinas de Bashán.
A partir de aquí, cada versículo se refiere a estas dos categorías: contra el "soberbio y altivo" y contra el "ensalzado y abatido". Los cedros del Líbano representan a quienes poseen virtud intrínseca, pues el cedro es fuerte y vigoroso; esto es una alegoría del soberbio y altivo que posee mérito propio, sea en sabiduría o en poderío. Las encinas de Bashán son más pequeñas que los cedros y corresponden a los ensalzados: aquellos que en sí mismos son insignificantes, pero intentan aparentar grandeza y hacer alarde como si fueran importantes.
וְעַל כׇּל הֶהָרִים הָרָמִים וְעַל כׇּל הַגְּבָעוֹת הַנִּשָּׂאוֹת׃ - Y sobre todos los montes altos, y sobre todas las colinas elevadas.
Los montes altos se yerguen en lugares elevados y resguardados de los enemigos, brindando refugio para salvarse y protegerse; son alegoría de los grandes héroes, en correspondencia con el soberbio y altivo. Y las colinas pequeñas corresponden al ensalzado y abatido, que carece de mérito intrínseco pero busca causar impresión. Y sobre todos ellos Hashem pasará revista.
וְעַל כׇּל מִגְדָּל גָּבֹהַּ וְעַל כׇּל חוֹמָה בְצוּרָה׃ - Y sobre toda torre alta, y sobre toda muralla fortificada.
La torre alta se construía sobre la muralla y estaba más fortificada que esta, pues desde allí se disparaban flechas; los guerreros se apostaban en su interior y desde sus saeteras abatían a los enemigos. Por lo tanto, la torre alta es la más fuerte, correspondiente a los cedros y al soberbio y altivo; mientras que la muralla fortificada, cuya fuerza es menor que la de la torre, corresponde al ensalzado y abatido, quien siendo insignificante desea vanagloriarse. Y de todos ellos Hashem tomará retribución.
וְעַל כׇּל אֳנִיּוֹת תַּרְשִׁישׁ וְעַל כׇּל שְׂכִיּוֹת הַחֶמְדָּה׃ - Y sobre todas las naves de Tarshish, y sobre todas las embarcaciones suntuosas.
Las naves de Tarshish son los navíos que navegaban por el mar de Tarshish. El rey Shelomó envió barcos desde allí para traer marfil, pavos reales y oro, ¿y de dónde? De África. Y esto es un recordatorio de la necesidad de repasar el libro de Melajim (Reyes), pues los términos se repiten.
"Sejiyot hajémeda": Rashi lo explica a partir de la raíz maskit, como en "y piedra labrada (even maskit) no pondréis en vuestra tierra", una piedra con la que se pavimenta el suelo sobre la cual está prohibido postrarse. De aquí surge que en lugares donde hay un pavimento de piedra auténtica existe una cuestión nada simple al hacer flexiones de brazos, ya que hay quienes temen incurrir en la prohibición de even maskit; y quien desee hacerlo, que coloque allí una alfombra. En la cerámica hay más margen para ser indulgentes, pues no es la piedra en sí, sino piedra triturada y reconstituida; pero tratándose de piedra auténtica, los poskim afirman que conviene ser precavido, debiendo colocar siempre una tela, una colchoneta o una manta, sin hacerlo directamente sobre la piedra. Conforme a esto, las "sejiyot hajémeda" son lugares suntuosos pavimentados con piedras sumamente preciosas, mármoles lujosos, y "jemdá" proviene de algo codiciado y deseable.
Y el Radak explica "sejiyot jémeda" como pinturas, en el sentido de "cada hombre en sus recintos pintados (bejadré maskito)": las habitaciones interiores que estaban ilustradas, pintadas y adornadas con murales en las paredes, donde la gente solía guardar sus tesoros y sus objetos más preciados. Según esto: "sobre todas las naves de Tarshish" alude a quienes se enorgullecen de su riqueza, trayendo oro de Ofir a través del mar de Tarshish, en correspondencia con el soberbio y altivo; mientras que "y sobre todas las pinturas preciadas" representa un nivel inferior: quien no posee la plata y el oro traídos de Tarshish, pero tiene objetos valiosos guardados en sus aposentos y se jacta de ellos, en correspondencia con el ensalzado y abatido.
וְשַׁח גַּבְהוּת הָאָדָם וְשָׁפֵל רוּם אֲנָשִׁים וְנִשְׂגַּב ה' לְבַדּוֹ בַּיּוֹם הַהוּא׃ - Y será doblegada la altivez del hombre, y humillada la soberbia de los mortales; y sólo Hashem será ensalzado en aquel día.
Cuando se manifieste la gloria de Hashem, se hará evidente que todo honor y toda grandeza que el hombre creía poseer son nada y nulidad absoluta, vanidad y desvarío. ¿Qué virtud tienes y qué grandeza frente a la magnificencia de Hashem, bendito sea? Esto se asemeja a una parábola: un hombre camina con una vela y se llena de orgullo. Viene su compañero y le dice: "Tú tienes una vela, yo tengo una linterna". Llega un tercero y dice: "¿Qué haces tú con una linterna? ¡Yo tengo un reflector potente! ¡Miren cuánta luz irradio!". De pronto sale el sol: ¿y cuánto vale entonces el reflector? Absolutamente nada. Incluso puede estorbar, y más vale apagarlo. Entonces queda al descubierto la insignificancia. Y esto es "y será doblegada la altivez del hombre", refiriéndose a quienes poseían un mérito intrínseco, "y humillada la soberbia de los mortales", refiriéndose a quienes se encumbraron sin tener virtudes reales. Y la razón de ello es: "y sólo Hashem será ensalzado en aquel día".
וְהָאֱלִילִים כָּלִיל יַחֲלֹף׃ - Y los ídolos desaparecerán por completo.
Escribe el Radak, hace unos setecientos años, que ya en su época la idolatría había cesado en la mayoría de las naciones, y no obstante, todavía persistía en los confines de Oriente, es decir, el Lejano Oriente. Y la razón de esto radica en que cuando Abraham Avinu dio regalos a los hijos de las concubinas, les entregó nombres impuros para operar con ellos en la hechicería, y los envió "hacia el oriente, a la tierra de los hijos de oriente". Y analiza con precisión el Ha'amek Davar: ¿por qué la expresión kédem aparece por duplicado? Porque alude al oriente del oriente, el Lejano Oriente. Y allí se observa que hasta el día de hoy se empleaban nombres impuros. Y esto se vincula con lo que explicamos acerca de "abracadabra", que en arameo significa avrá ka debaré, "Abraham es quien habló", como dando a entender que antes de cada conjuro decían haberlo recibido de Abraham, y con ello ejecutaban sus hechicerías. Y aunque la presencia de los ídolos ya hoy en día es escasa, el versículo dice "desaparecerán por completo": quedarán anulados por entero, al punto de que ya no existirá nadie que rinda culto a fuerza alguna llamada ídolo, sino sólo a Hashem.
וּבָאוּ בִּמְעָרוֹת צֻרִים וּבִמְחִלּוֹת עָפָר מִפְּנֵי פַּחַד ה' וּמֵהֲדַר גְּאוֹנוֹ בְּקוּמוֹ לַעֲרֹץ הָאָרֶץ׃ - Y entrarán en las cavernas de las peñas y en las hendiduras del polvo ante el pavor de Hashem y la gloria de Su majestad, cuando Él Se levante para hacer temblar la tierra.
Explica el Malbim: lo que el profeta pidió en el versículo 10, "Entra en la peña y escóndete en el polvo", así ocurrirá efectivamente cuando Hashem Se manifieste para quebrar a todos los tiranos y a todos los malvados que causan aflicción en la tierra. Y también aquí los hemistiquios del versículo son paralelos: "y entrarán en las cavernas de las peñas" corresponde a "ante el pavor de Hashem"; "y en las hendiduras del polvo" corresponde a "y la gloria de Su majestad". ¿Y cuándo será esto? "Cuando Él Se levante para quebrantar la tierra", donde el término la'arotz denota destrozar o hacer añicos.
¿Y cuál es la diferencia entre una cueva (meará) y una galería o túnel subterráneo (mejilá)? La cueva se forma de manera natural, mientras que la galería subterránea es cavada y construida por el ser humano. Por eso las galerías se encuentran en la tierra, ya que nadie cava túneles en la roca viva, pues resulta sumamente difícil, en especial con las herramientas de aquella época. Ahora bien, en las galerías de tierra no hay posibilidad de salvarse de la espada ni del daño físico, sino únicamente de ocultarse del resplandor de Su majestad, para que la luz de Hashem no brille sobre él, por la vergüenza que siente ante Su presencia. En cambio, hacia las cavernas de las peñas irán para salvarse, por así decirlo, del castigo ante Hashem, ya que la peña es sólida y fuerte.
בַּיּוֹם הַהוּא יַשְׁלִיךְ הָאָדָם אֵת אֱלִילֵי כַסְפּוֹ וְאֵת אֱלִילֵי זְהָבוֹ אֲשֶׁר עָשׂוּ לוֹ לְהִשְׁתַּחֲוֺת לַחְפֹּר פֵּרוֹת וְלָעֲטַלֵּפִים׃ - En aquel día arrojará el hombre sus ídolos de plata y sus ídolos de oro, que le hicieron para prosternarse, a los topos y a los murciélagos.
"A los topos y a los murciélagos" - explica el Malbim que se trataba de tipos de ídolos, lo cual resulta asombroso. Es comprensible que un hombre se hiciera un ídolo con la figura de un buey salvaje (reem), un animal enorme e imponente, o de un león. Pero ¿por qué habría alguien de fabricar el ídolo de un ratón, un topo o un murciélago?
Ocurre que en la antigüedad atribuían divinidad a las formas de los animales cuando deseaban valerse de esas mismas características para sus necesidades. Los animales de la tierra, de los poblados, del desierto y del mar, así como las aves, eran todos para ellos clases de deidades de las cuales pretendían atraer, por así decirlo, influencias para tener éxito en los asuntos que requerían. Si alguien necesitaba salir airoso en su camino por el desierto, tomaba la imagen de una fiera del desierto y le rendía culto para que le atrajera buenas influencias en esa travesía. Si estaba por navegar en el mar, adoraba a Dagón para extraer la influencia del dios del mar. Y si necesitaba cavar túneles en la tierra, se hacía un ídolo de topo, criatura experta en excavar el suelo, o de murciélago, que domina en las cuevas y fosas, donde radica su hábitat natural. Para cada necesidad tenían una forma particular de idolatría.
Por lo tanto, al verse obligados a esconderse en cuevas y túneles, conforme a sus costumbres habrían debido postrarse ante las figuras de topos y murciélagos, que dominan en esos lugares. Viene entonces el versículo a enseñar: en aquel día, el hombre arrojará incluso sus ídolos de plata y de oro que poseía anteriormente. Y si acaso dijeras: "Pero ahora se fabricará nuevos ídolos acordes a su nueva necesidad, pues se oculta en una cueva o galería y precisa del ídolo de un murciélago o de un topo", también a esos los arrojará y no les rendirá culto.
לָבוֹא בְּנִקְרוֹת הַצֻּרִים וּבִסְעִפֵי הַסְּלָעִים מִפְּנֵי פַּחַד ה' וּמֵהֲדַר גְּאוֹנוֹ בְּקוּמוֹ לַעֲרֹץ הָאָרֶץ׃ - Para entrar en las hendiduras de las peñas y en las grietas de las rocas, por temor a Hashem y por el resplandor de Su majestad, cuando Se levante para estremecer la tierra.
Y esta es la razón: el hecho de entrar en las hendiduras de las peñas se debe al temor a Hashem, al castigo y al sobrecogimiento ante Su grandeza. ¿Y cómo podría ser que dentro de esa misma cavidad en la que busca salvarse de Hashem, rinda culto a otro dios? En ese instante abandonarán por completo sus ídolos y los cultos idólatras tan arraigados en aquel entonces.
El Malbim precisa: la raíz de "nikrá" denota una oquedad redonda; por eso se utiliza para vaciar o sacar ojos (nikur eináim), pues deja un hueco redondeado, y de igual modo en "la cantera de donde fuisteis cavados (nukartem)", ya que el mazo crea un orificio circular. Y esto se hallaba en las peñas duras (tzurim), donde solían ocultarse. En cambio, la roca común (sela) es relativamente más blanda que el pedernal o la peña dura, y contiene ramificaciones y bifurcaciones, pasajes que se abren hacia distintas direcciones; de ahí la expresión "en las grietas (se'ifim) de las rocas", lugares que se ramifican de un punto a otro.
חִדְלוּ לָכֶם מִן הָאָדָם אֲשֶׁר נְשָׁמָה בְּאַפּוֹ כִּי בַמֶּה נֶחְשָׁב הוּא׃ - Apartaos del hombre, que apenas tiene aliento en su nariz, pues ¿en qué ha de ser estimado?
Al evocar todos los desvaríos de los hombres de aquella generación, que cambiaron su gloria por la vacuidad y por lo que no aprovecha, prosternándose ante alimañas, topos y murciélagos, hasta el punto de considerarlos más elevados que el propio ser humano - pues si me postro ante un topo, ¿quién es superior? El topo, ya que el inferior siempre se inclina ante quien está por encima de él -, el profeta les dice: si así procedéis, apartaos de la condición humana; dejad de llamaros hombres que llevan aliento en su nariz. No pertenecéis en absoluto a la especie humana.
Y explica el Malbim: toda afirmación cuyo comienzo contradice su final, para resolverla es necesario modificar o bien su principio o bien su conclusión, pues de lo contrario persiste la contradicción. Y he aquí que la noción de que el hombre deba postrarse ante animales es una contradicción intrínseca: "Adam" (hombre) denota al ser distinguido, de elevado nivel espiritual y noble; pero si se postra ante animales, se degrada a lo más bajo. Una de dos: o bien ya no se le llama "Adam", porque carece de elevación, o bien decimos que los animales no son seres elevados. Pero es inadmisible sostener que el hombre es un ser superior y que, a pesar de ello, se postre ante animales. Por eso dice el profeta: "Apartaos del hombre" - dejen de llamarse "Adam", "pues ¿en qué ha de ser estimado?" - ¿qué valor o importancia tienes si te postras ante animales? Por lo tanto, el título de "Adam" ya no es digno de ser llevado por ustedes.
El capítulo abre con la visión del final de los días, en la que el monte de la Casa de Hashem se erigirá a la cabeza de los montes, las naciones confluirán hacia él y los pueblos acudirán en busca de Torá; y el rey Mashíaj juzgará entre las naciones mediante la fuerza de la ley que promulgará y reprenderá a los pueblos mediante la fuerza de la moral, hasta que la guerra quede abolida del mundo. A partir de esta visión, el profeta convoca a Israel mediante un razonamiento de menor a mayor (kal vajómer): "Casa de Yaakov, venid y caminemos a la luz de Hashem" - si las naciones llegarán a ello saliendo de la oscuridad, ustedes, que ya tienen la luz en sus manos, ¿a qué esperan? De allí pasa el profeta a la reprensión: el abandono de los caminos de Hashem por medio de la adivinación y los matrimonios con extranjeras, la riqueza y los caballos que condujeron a la soberbia, y los ídolos que fabricaron con sus propios dedos. Y el desenlace del capítulo es el Día de Hashem sobre todo soberbio y altivo, sobre todo lo encumbrado para ser abatido, en el que toda arrogancia será doblegada y toda altivez humillada, los ídolos desaparecerán por completo, y solo Hashem será exaltado en aquel día.